А «рога» откуда ты взял?

А рога – это специально для тебя: символ неорганизованного агрессивного усилия и неблагоприятных кармических результатов.

Поэтому усилие должно быть мягким, направленным и настойчивым.

Необходимо ежедневно практиковать медитацию, которая начинается с простого размышления о том, что мы обладаем первоначальной, подобной свету, чистой, священной вечной и лучезарной природой. И эта природа будет раскрываться с каждым медитативным актом в большей и большей степени, давая свет, благо, поддержку: в ней неисчерпаемый источник силы. Начиная медитацию с этой мысли, мы получаем вдохновение и мотивацию практиковать.

Следует обязательно овладевать наукой дыхания, потому что сила неотделима от дыхания. Большинство людей дышит верхушками легких, извлекая десять процентов силы вместо тех ста, которыми они могли бы воспользоваться, изучая необходимые практики.

Далее. Нужно стремиться каждое действие превращать в источник силы. Действие становиться для нас источником силы, когда мы осознаем его как духовный труд, работу, способствующую нашей эволюции. Необходимо учиться различать и постигать внутренний смысл происходящих с тобой событий, и это даст путеводную нить, укажет, каким путем следует двигаться в дальнейшем. Общаясь с кем бы то ни было, мы получим силу и благословение, если будем, в первую очередь, всматриваться в Божественную природу людей и – меньше внимания обращать на те их проявления, которые кажутся нам некрасивыми или отталкивающими.

Есть и многие другие вещи, но в целом ключи таковы: постоянство практики, правильно организованное усилие наперекор неблагополучным обстоятельствам и ежедневное размышление о своей первоначальной Божественной природе.

«Как избежать усталости от общения с людьми?»

Отчасти ответ на этот вопрос уже был дан, но можно и пояснить. Никакой усталости от общения не будет возникать, если мы направим наше внимание не на низшие проявления людей, а на их высшие качества. Каждый Человек генерирует определенную отрицательную энергию. Именно потому, что многие люди, в силу собственного уровня сознания, общаются на уровне низших центров, они, в первую очередь, сталкиваются с низшими проявлениями окружающих. Но если плавно перебалансировать сознание и всякий раз спрашивать себя: «Что есть в этом Человеке Божественного?» и стремиться различать учителя в любом существе, как гармоничном, так и негармоничном, – общение с людьми уже не будет бременем, а превратится для нас в источник вдохновения.

Мы говорили в первой части книги, что счастье – это стремление к мудрости. Читатель спрашивает: «Сострадание – одна из основ мудрости. Как можно обрести счастье, когда вокруг столько боли и горя, которому нужно сострадать?»

Двенадцатый Знак Единого Учения говорит: «Учитель на пути – страдание. Венец пути – сострадание. Великое искусство жить заключается в том, чтобы разделять боли и тяготы ближних, не разделяя их пороков». Счастье определяется как стремление к мудрости и непрестанное делание блага для ближних. Каков бы ни был объем боли, которую испытывают окружающие, и каковы бы ни были изначально наши взаимоотношения с этим миром, ни одно обстоятельство, ни одна ситуация, никакая из форм страдания не может воспрепятствовать нашему стремлению к мудрости и нашей возможности делать благо. Подчеркиваю это. Следовательно, ничто не может воспрепятствовать нашему счастью.

То, о чем говорит читатель, в тибетском буддизме называется «мотивация бодхисаттвы». Подразумевается мотивация человеческого существа, которое сознательно оттягивает срок своего собственного просветления для того, чтобы служить страданию ближних. И в этом обретается то, что может быть, выше, чем просветление. Выше просветления – служение и то ликование, которое дает служение. Тибетский буддизм вводит три категории обучения ума: слушание, размышление и медитация.

Единое Учение вводит пять категорий: слушание, размышление, медитация, проникновение и теургия. Служение – теургично по сути. Оно дает уму ликование и безусловный мир душе. Хотя и не избавляет сердце от боли.