Особливості світорозуміння людини часів Київської Русі

Культура Київської Русі — видатне явище світової середньовічної культури. Хронологічно вона охоплює IX — середину XIII ст. Куль­тура ця розвивалася у загальному контексті світової культури, але мала лише їй властиві риси, зумовлені конкретними історичними обставинами і східнослов’янськими традиціями, що найяскравіше виявилося у плануванні й забудові міст, у композиційних особли­востях архітектурних ансамблів і окремих споруд, своєрідності де­коративно-прикладного мистецтва й пластики.

Вирішальне значення в історичному розвитку держави відігра­вала далекоглядна реформа князя Володимира — запровадження християнства.

Доба Володимира Великого і особливо Ярослава стала визначним етапом розвитку Київської держави. Ніколи більше вона не була такою єдиною і могутньою. Київська Русь мала великий міжнарод­ний авторитет і широкі зовнішні зв’язки, з її можновладцями рід­нилися представники королівських династій Європи і навіть могут­ні візантійські василевси. У час християнізації Русь могла дикту­вати власні умови Візантії, державі, звідки до Києва прийшло хри­стиянство і мистецтво якої було тоді передовим у Європі. Тому й сам процес запровадження християнства, і запозичення тих чи тих елементів культури відбувалися не механічно, вони постійно пере­осмислювалися в контексті дійсності, творчо перероблялися, набу­ваючи нового національного забарвлення.

Після запровадження християнства державні та релігійні діячі Київської Русі стали домагатися у Візантії самостійного обрання митрополитів, святкування своїх національних свят і їх встановлен­ня, а головне — вимагати вести церковне богослужіння старослов’ян­ською мовою. Так, Ярославу Мудрому вдалося проголосити перши­ми національними святими братів Бориса і Гліба, підступно вбитих своїм молодшим братом. Пам’ять їх щорічно врочисто вшановува­лась 24 липня і цей день вважався на Русі великим святом.

Цікава історія свята, встановленого в XI ст. на честь святого Георгія. Відомо, що князь Ярослав при хрещенні дістав ім’я Георгія. Сприймаючи його як покровителя, наказав “по всей Руси творити праздник Св. Георгия месяца листопада 26 день”. Такого осіннього свята грецька церква не знала у своєму календарі. На Русі воно здобуло популярність як свято покровителя сільськогосподарських робіт, землеробів та хліборобів. Християнство загалом, зустрівшись з новими історичними умовами, істотно змінилося порівняно з ві­зантійським варіантом.

Створена Володимиром Святославовичем величезна держава мала надто тривкі економічні і політичні зв’язки з різними землями. Для підтримання єдності вимагалися розвинена суспільна мораль, почут­тя честі, відданості, самопожертви, висока патріотична свідомість та належний рівень розвитку словесності — жанрів політичної пуб­ліцистики, жанрів, які оспівують любов до рідної землі, епічних жанрів.

Всього цього не могла дати перекладна візантійська і болгарська література, яка виникла за інших політичних обставин. Київським мислителям довелося створювати відповідні літературні форми, спи­раючись на народну історичну свідомість, на фольклор, який був і залишався переважно язичницьким, з деякими вкрапленнями хри­стиянства. Це багато в чому визначило таку рису давньоруської літератури, як потяг до філософського осмислення життя, мистец­тва, творчої праці. їй були чужі пристрасні містичні поривання візантійських мислителів. Навіть у церковній літературі переважав конкретний інтерес до релігійної філософії, історії, до питань житей­ської моралі, до апокрифів, які містили багато елементів народної казковості. І надалі зв’язок з життям, мораллю, релігією буде при­кметною рисою філософії українського народу.

Другою причиною видозміни християнства на Русі було те, що християнська релігія прийшла до нас у “готовому” вигляді. Вона насаджувалася згори, зустрічаючи тривалий опір широких мас на­селення, яке дотримувалося віри батьків і дідів. Та й сама централі­зована княжа влада, відстоюючи державну самобутність Русі, часто підтримувала давні слов’янські традиції. Звідси активна взаємодія християнства і язичництва, характерна для давньоруської культури майже протягом усього її існування. Поступово склався світогляд­ний синкретизм, відбулося злиття народної релігії та церковного християнства при визначальній ролі першої.

Наприклад, Великдень був головним християнським святом укра­їнського народу доби Київської Русі. Воно увібрало в себе також і передхристиянські обряди, що тісно пов’язувались із хліборобським господарством, поминанням померлих, величанням і віншуванням, весільним та обрядовим співанням пісень. Це було свято радості й веселощів, що об’єднувало весь рід, плем’я спільним торжеством.

Свято Великодня збігалося в ті часи з поганським святом весня­ного воскресіння природи. Звідти й українські писанки зі знаками Сонця, рослин та звірів, звідти й наші гаївки (давньоукраїнські народні пісні-веснянки). Тому й утвердилися тут паралелі: воскресає вся природа і воскресає її Творець — Христос.

Святий Юрій (23 квітня за ст. календарем) — ще одне весняне свято українського народу доби Київської Русі. За народним кален­дарем Юрій — це первісна персоніфікація весни, зрілої та розвине­ної. З ним було пов’язано багато народних обрядів: у цей день ви­ганяли на пашу домашню худобу, господар мав ще з ранку викача­тися в росі на своєму полі — на добрий урожай. У народі побутува­ла тоді легенда про святого Юрія як про переможця над злом.

Зелені Свята, або П’ятидесятниця, — перше за чергою літнє свя­то. За християнською легендою — це пам’ятка Зіслання Святого Духа на апостолів на початку Христової Церкви. Ці свята так і зберегли свою дохристиянську назву — “Зелені”. В це свято “маїли” (заквітчували, клечали) хати, церкви та господарські будівлі.

Купала — в своїй основі хліборобське свято — справлялося на початку жнив. Після запровадження християнства воно локалізу­валося і з’єдналося зі святом Іоанна Хрестителя — Предтечі Хри­стового (24 червня за ст. календарем), перебравши від нього чимало християнських рис. В уяві наших давніх предків це був святковий і чудодійний час. Предки вірили, що в цей день “сонце в воді ку­пається”, отже й вода мала очищувальну силу. Таку ж силу мав і вогонь. Тому хлопці та дівчата розводили вогнища і стрибали через них.

Свято Петра й Павла (29 червня за ст. календарем). За народни­ми обрядами українці доби держави Київської Русі виступали як ратаї, головна господарська роль у чому відводилась Петру. Він “зажинав” жито і був сторожем поля, врожаю і бджільного вжитку. Він же орав поле на озимину. День святого Петра вважався дуже великим святом. Тому всі хати чепурили, а прийшовши з церкви, розговлялися. У Петрівку обов’язково відбувалися “ярмарки на дів­чат”.

Жниварські звичаї та обряди групувалися навколо трьох свят: св. Іллі, Маковея та Спаса, що після запровадження християнства перебрали на себе ролі Велеса й Перуна. З особою св. Іллі (20 липня за ст. календарем) пов’язувалася віра в опікунський вплив цього святого на достигання урожаю. Дуже великий тут був вплив церкви й духовенства, що намагалися використати старі поганські обряди або ж пристосувати їх до церковних святкувань.

Своєрідною рисою українського язичництва було “оживлення” природних стихій: божественністю наділялись всі предмети і явища реальної дійсності. Це підтверджує теологічна концепція літопису “Повість минулих літ”.

Вплив народного світобачення на розуміння християнських догма­тів особливо вражаюче виявився в тому, що на Русі, водночас з культом місцевих святих, який склався на ґрунті родоплемінного шанування ідолів, першорядного значення набуває культ Богороди­ці, в основу якого лягли слов’янські уявлення про благодійну жі­ночу істоту, предка українського народу — Рожаницю.

Зміна релігійного поклоніння з культу Христа на культ Богоматері відповідає давньоукраїнській ментальності, оскільки Бо­городиця, на відміну від Христа, що був “спасителем” тільки люд­ської душі, “спасає” весь світ і тим самим робить “тварне буття” причетним до святості й небесного блаженства. Природа і все мир­ське перестають бути джерелом гріха і порочних спокус.

Під впливом язичницької етики давньоукраїнська людина інакше осмислювала й саме християнське благочестя: благочестивою вона визнавала не того, хто ревний у постах і молитвах, а того, хто доброчесний у житті. “Слово про митарства” — пам’ятка XII ст.

— відносить до гріховних саме світські моральні явища: неправду, заздрість, гнів, пиху, насильство, крадіжку, блуд, скнарість та немилосердя.

Християнізація не означала, таким чином, повного розриву з традицією народного язичництва, а отже, і з емпіричним ставленням до світу, що було її істотною ознакою. Християнство сприймалося у мирському середовищі крізь призму традиційного світогляду, біль­ше того — було піддане переробці відповідно до його принципів. Про це кардинал д’Елі повідомляв Рим у XV ст.: “Руські такою мірою зблизили своє християнство з язичництвом, що важко сказа­ти, що переважало в утвореній суміші: чи християнство, яке увібра­ло в себе язичницькі начала, чи язичництво, яке поглинуло хри­стиянське віровчення”.

Християнство в Київській Русі засвоювалося від початку пере­важно з боку зовнішньої обрядовості, оскільки це характерно і для язичницької релігійності. Християнство стає дедалі більш “мир­ським”, “обрядовим”. Пізніше, з формуванням церковно-монас­тирської організації і державної юрисдикції митрополії в Київську Русь приходять норми візантійського церковного законодавства, але й вони значно змінюються під впливом місцевого княжого права. Отже, національна культура інтернаціоналізується на ґрунті і в межах власної традиції.

Хоча запровадження християнства означало перехід до якісно нової системи ідеологічних цінностей, однак їх практична реаліза­ція, перетворення на фактор політичного і соціального життя давньо­українського суспільства відбувались через пристосування до історичних місцевих умов.

Християнізація поступово входила в усі галузі суспільного жит­тя. Вона буквально наповнювала його. Церкви та собори ставали головними осередками громадського й освітнього життя. При цер­квах та монастирях засновувалися і діяли школи, переписувалися й зберігалися книги, творилися літописи. Духівництво впливало на все суспільне життя: єпископи брали участь у радах князів, а князі шанували їх за великий розум і кмітливість; митрополити часто керували київським віче і мали більший вплив на їх рішення, ніж слабосильні київські князі другої половини XII ст. Вони ставали символом колишньої єдиної Русі. Відповідно до зростання ролі й авторитету духівництва, зростала й кількість єпархій. На 1240 р. їх налічувалось уже 16.

Християнізація Русі відіграла прогресивну роль в історичному розвиткові українського народу, сприяла зміцненню єдності держа­ви, всебічному збагаченню культури, встановленню та зміцненню державно-політичних і культурних зв’язків Київської Русі з краї­нами Близького Сходу та Західної Європи. Органічно увійшовши в давню українську культуру, християнство посутньо визначало зміст і особливості становлення й утвердження українського національ­ного духу, найхарактерніших рис нашої національної менталь­ності.