Русская культура в современном мире

5.1. Историческое своеобразие русской культуры. Современные споры.

Современные споры о русской культуре продолжают исторический спор западников и славянофилов 40-50-х г. XIX века. Славянофилы (А.С.Хомяков, И.Киреевский, К. и И.Аксаковы) отстаивали идею самобытности русского духовно-исторического процесса: критика западной цивилизации (безбожной и бездушной), православие – духовная основа русской нации, монархия – идеальная форма государственного устройства, крестьянская община и семья - социальная основа общества, соборность – выражение коллективного духа россиян, их общинного (хорового) начала в образе жизни, мессианские идеи - русский народ призван к высокой роли в мире. Западники (А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Т.Н.Грановский, Н.Г.Чернышевский) выражали идеи общемирового прогрессивного развития, выступали за европеизацию страны, ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному или социалистическому пути. Они высоко оценивали человеческий разум и науку. Основной ценностью общества является индивид, правовое государство призвано защищать его права и свободы. В социальной сфере ориентировались на конституционную монархию или социалистические формы правления. Во второй половине XIX века славянофилов продолжили почвенники (А.Григорьев, Ф.М.Достоевский, Н.Я.Данилевский, К.Леонтьев), а западников – народники (П.Лавров, П.Ткачёв, М.Бакунин). Идеи национальной почвы как основы социального и культурного развития легли в основу теории культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского («Россия и Европа»): славянская цивилизация способна первой гармонически соединить основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику и экономику).

Россия пошла по западному пути, встав с эпохи Петра I на путь догоняющей модернизации, пережив в 1917 и 1991 г. два крутых перелома своего развития, которые современные авторы связывают с неспособностью элиты ответить на вызовы времени. Современные споры. (1) Западническая позиция – проблематичность перспективы «расколотых» обществ[37]. Далее - варианты представлений об особом пути России как самобытной цивилизации: (2) Позиция «русского европеизма» (Д.С.Лихачёв, В.К.Кантор, И.В.Кондаков): русская культура – органическая часть европейской культуры с её универсализмом, суть её – поиски предельного синтеза, всеединства и потому Россия – «стабилизатор и гармонизатор мировой цивилизации…с её вселенской отзывчивостью и восприятием всего мира как дома»[38]. (3) Евразийская позиция – имперская идеология: «Русские – народ Империи…Мы – имперский народ…Россия является наследницей сразу двух империй: православной Византии и степной империи Чингисхана…Мы умеем только одно: строить Империю, объединять земли и народы, культуры и веры»[39]. Современная Россия – гарант многополярности существующего мира. (4) Православная цивилизация – защитница угнетённых и гонимых: мессианские ожидания (А.С.Панарин).

 

5.2. Трагические закономерности русской истории и культуры.

Для развития России характерны антиномичность, амбивалентность и противоречивость.

(1) Пограничность – влияние Запада («Скандовизантия», по Д.С.Лихачёву) и Востока – Востока Великой Степи (Л.Н.Гумилёв, В.К.Кантор). (2) Географический фактор: искание границ, экстенсивный путь развития. «Державный тупик». Россия – форпост между Европой и степной Азией. Деспотизм власти, подавление личности, отсутствие прав личности, протестные формы поведения. Личность и государство – антагонисты. (3) Катастрофичность и прерывность развития (Н.А.Бердяев), вечная переходность, трагедия невзросления (П.Чаадаев) – «лишённые наследства» (В.К.Кантор). (4) Скомканность развития, варваризация всех цивилизационных проектов в России – тонкость интеллектуального слоя[40]. При Петре I Россия вступила на путь догоняющей модернизации, не пережив Ренессанса, Реформации, Просвещения. (5) Православие и русская культура. Амбивалентная роль православия в истории русской культуры. Православие срастается с самодержавием – консервативность православия, сервилизм и догматизм церкви. Проблема поверхностной христианизации страны: двоеверие, обрядоверие. Святая Русь – почитание святых, прирождённое христианство русской натуры. Существо русского православного сознания: соборность, созерцательность, смиренность. Пасхальный и рождественский тип культуры. (6) Раскол между культурным и социальным развитием: высочайшие достижения русской культуры (икона, русский стиль, литература, музыка, религиозно-философский ренессанс Серебряного века) и проблематичность русской цивилизации. Социальные достижения советского периода и наоборот культурный догматизм. Таким образом, русская культура имеет бинарное строение (Д.С.Мережковский, Ю.М.Лотман, М.Эпштейн[41]) в отличие от целостности восточных культур и троичности западной, где устойчивое срединное начало стабилизирует исторический процесс. Культурно-исторический процесс в России – раскачивание маятника, раскол между полярными полюсами социокультурной семантики: самобытность-всемирность, государственность-анархия, деспотизм-безвластие, революция-застой и т.д. «В России радикальный вариант модернизации привёл к демодернизации»[42].

 

5.3. Русская идея. В различных концепциях русской идеи можно усмотреть нечто общее – идея всемирного, всеотзывчивого, планетарного сознания. (1) Синтез Востока и Запада: «всемирная отзывчивость» (Ф.М.Достоевский), философия всеединства Вл.Соловьёва. «Нам доверено сделать мир лучше и справедливее…Россия может стать авангардом в строительстве многополярного мира»[43]. (2) Русский космизм – новое космическое, планетарное сознание. (3) Этикоцентризм – христианский гуманизм, соборность. (4) Русская софиология – христианство как религия преображения, поиски соединения земли и неба, идея Богочеловечества, поиски нового религиозного сознания, религиозный модернизм. (5) Православие, самодержавие, духовность – Святая Русь. (6) Современная ариософия – поиск ведических и гиперборейских праоснов культуры (А.Дугин, В.Дёмин). (7) Русская литература как русская идея. Литературоцентричность русской культуры. Своеобразие русской литературы: сакральность, синтетичность, литература как нравственно-общественное служение, религиозное искание, писатель как пророк, учитель нации.

 

5.4. Русская ментальность. Мироощущение русского человека всегда имело вертикальную ценностную направленность: к небу, Богу, отчизне, обществу, миру. Порядочным человеком считался тот, у кого духовные интересы доминировали над материальными (признак интеллигента).

В характере русского человека выделяются такие традиционные качества как патриотизм, державность, коллективизм, доброта, душевность. Русские в равной степени активны и инертны, ленивы и трудолюбивы, вспыльчивы и уравновешенны. Вместе с тем им присущи недисциплинированность, непунктуальность и неаккуратность.

Об антиномичности, противоречивости, двойственности русской души писал Н.А.Бердяев: отношение к религии, государству, национальности, личности, женственность русской души, её беспредельность и инфантильность, утопизм и максимализм[44].

 

5.5. Споры о советской цивилизации. Эпохе даются самые полярные оценки. Отечественный социализм стал формой ускоренной индустриализации. «Новая власть уничтожила традиционные стороны русской жизни, мешавшие торжеству в ней принципов западной цивилизации: религиозность, монархические чувства и прежде всего крестьянское, индивидуально-трудовое хозяйство»[45]. Россия переживает драму ускоренной модернизации: «Россия, и царская, и советская, была сложным традиционным обществом в состоянии быстрой модернизации» (С.Кара-Мурза – ЛГ.2004.№ 27.С.3). Советская Россия победила фашизм и спасла мир от угрозы нацизма. Фашизм и коммунизм стали неудачными попытками с негодными средствами поворота к приоритету духовного в мире.

Советская идеология – это отрицание казённого православия и порождение религиозной веры в Царство Божие на земле (секуляризированный вариант православия – Н.А.Бердяев). «В Советском Союзе создан прообраз общества будущего, к которому человечество ещё не готово» (ЛГ.2006. № 50. С.4): идеалы равенства и братства. В СССР реализовалась грандиозная социалистическая идея – построение равноправного, справедливого общества, вся полнота власти в котором принадлежит народу. Такова позиция А.Зиновьева: «вершиной русской истории был советский период». Советское общество реализовало идеалы европейского Просвещения, идеи Локка, Руссо, французских социалистов. Миллионы почувствовали себя свободными от многовекового рабства, осознали себя настоящими гражданами. «Коммунизм – идеология и строй нищих, от рабства и нищеты рвавшихся к свету…Россия из самой безграмотной превратилась в самую образованную страну в мире…Мы ходили в драных штанах и без галстуков, но в головах и в сердцах носили нечто такое, что стоило для нас выше всех благ материального мира»[46]. Проект европейского Просвещения был реализован ценой диктатуры, создания тоталитарной системы, уничтожения высших и образованных классов, а также крестьянства: «Советский строй – это якобинство, растянувшееся на 70 лет. Перестройка Горбачёва и государственный переворот декабря 1991 г. – это запоздалая контрреволюция, это продолжение дела Деникина и Врангеля в других условиях с другими героями»[47]. Социализм провалился, потому что строили слишком жёсткую, тоталитарную модель (всем владеет государство, отрицание частной собственности, однопартийная система). Существовало противоречие между декларативной (оплот мира, защита интересов трудящихся) и реальной политикой (гонка вооружений, власть номенклатуры). Или: социализм провалился как один из проектов уходящей эпохи модерна в эпоху постмодерна.

Брежневский период – «золотой век» советского социалистического строя, его «викторианство», время стабилизации, «цивилизованного сталинизма», время повышения материального благосостояния народа: советский человек имел право на достойное жильё, бесплатное образование и медицину. Но вставала задача нового прорыва, экономического и теоретического, по масштабам сопоставимая с прорывом 20-40-х г. – задача перехода к постиндустриальному обществу, развития новых технологий, нужны были экономическая свобода и разные формы собственности. Задача не была решена: «квазисоциалистическое общество» превращается в «квазикапиталистическое». Советская политическая элита проиграла третью информационную – идеологическую мировую войну (1947-1991). «Советская верхушка в 70-80-е г. XX века не использовала материального и научного потенциала страны»[48].

 

5.6. Современная социокультурная ситуация. 1991-2006 - процесс саморазрушения великой державы, вялотекущей деградации – цивилизационный кризис. «Великую цивилизацию нельзя покорить извне, пока она не разрушит себя изнутри» (У.Дюрант - к/ф М.Гибсона «Апокалипсис»).

(1) Процесс деиндустриализации, превращение из сверхдержавы в сырьевой придаток Запада, сырьевая экономика, коррупция в органах власти, криминализация общества – «криминально-олигархический паракапитализм» (ЛГ.2005.№32.С.4). Сотни миллиардов долларов вывезены за границу, а не вложены в реальную отечественную экономику. Отставание от передовых стран по всем основным показателям - в промышленности, обороне, медицине. Умирает большая наука, не нужная стране, превращённой в сырьевой придаток Запада, падает уровень высшего образования. «Доля России на мировом рынке высоких технологий составляет всего 1%»[49]. Наука, медицина, образование, искусство перешли из режима развития в режим выживания.

(2) Резкое социально-имущественное расслоение населения, катастрофическое падение жизненного уровня большинства – четверть населения имеет доход ниже прожиточного уровня: разрыв в доходах 10% самых бедных и самых богатых слоев – на уровне 1 к 15 (неофициально до 60). «Разрыв между самой богатой частью населения и самой бедной у нас такой же, как в Африке» (ЛГ.2007. №.6. С.2). «До революции было две России, и после развала СССР их опять стало две, и пропасть между бедными и богатыми растёт» (там же. С.4). Следствие – тенденция снижения социальной мобильности и маргинализация – заметное понижение социального статуса и престижа обширных социальных групп. Социальная реальность упрощается: сводится к выживанию и обогащению. Начинается «бразилизация» - прогресс не касается одной трети населения: «Сегодня Россия – страна третьего мира»[50]. Парадокс: в стране с богатым природным, промышленным и интеллектуальным потенциалом уровень жизни населения – один из самых низких в мире. По официальным данным, сегодня в России 26 млн. человек находятся ниже уровня бедности, треть населения – бедные, треть – низко и среднеобеспеченные. И только 10% - состоятельные и богатые[51].

«Страна находится на 90-м месте в мире по ВВП на душу населения и одновременно на втором месте в мире по количеству миллиардеров, а за прошедший год количество наших долларовых миллиардеров возросло более чем в полтора раза. Теперь 53 наших «трудоголика» владеют собственностью, превышающей годовой федеральный бюджет страны»[52]. Эти контрасты нарастают. 9 Всемирный Русский народный собор предложил для сглаживания контрастов между катастрофической бедностью и невиданным богатством налог на роскошь и прогрессивную шкалу подоходного налогообложения: «По данным Министерства экономического развития и торговли, только в 2006 г. разница в доходах между высокодоходными и низкодоходными категориями граждан составила более 15 раз. С учётом теневых доходов – она много больше. Такой чудовищной разницы нет нив одной другой цивилизованной стране. Существует также социальная пропасть между большими и малыми городами, различными регионами, городом и селом»[53].

(3) «Русский крест» – процесс депопуляции: за последние 13 лет с 1993 по 2006 г. население страны уменьшилось на 11 млнов 200 тыс. человек – цифры, сопоставимые с потерями в Великой Отечественной войне[54]. На 1 января 2007 г. население России насчитывало 142, 2 млн. человек. Ежегодное уменьшение населения – около миллиона: через пару десятков лет мы не сможем осваивать всю свою территорию. Низкая рождаемость, высокая детская смертность, (уровень младенческой смертности в 2-2, 5 раза выше показателей европейских стран), ухудшение здоровья населения. Каждый третий мужчина умирает в так называемом репродуктивном возрасте от 18 до 55 лет. Смертность мужчин трудоспособного возраста в 4 раза превышает смертность женщин (АиФ.2007.№10.С.5). Низкая средняя продолжительность жизни: женщины в среднем 69, мужчины – 58 лет (111 место в мире – в сравнении с Японией: мужчины – 80, женщины -86 лет). Главные причины – снижение уровня и ценности жизни, деградация института семьи, общий депрессивный настрой общества. Цена реформ оказалась непомерно высока. Народ, который сегодня называют «населением», лишился социальных гарантий и поддержки государства. И стал просто вымирать. Из-за депопуляции России грозит потеря Сибири и Дальнего Востока.

(4) Кризис национальной идентичности. Либеральный проект рыночной экономики и гражданского общества не работает. Лозунг «Обогащайтесь!» - действует в протестантской среде. Там богатство, карьера, продвижение, профессиональный успех – благоволение Божие, оправдание жизни, обретение смысла. А для русского человека смерть, болезнь и богатство (деньги как мерило оценки человека) – три несчастья в жизни. Патриотический проект - «конгломерат рыхлых мечтаний» - ностальгия по СССР, мессианско-имперский комплекс, фантом евразийской идеи, авторитарное государство, опирающееся на армию и православие. «Нет работающей идеи, нет концепции, нет мировоззрения, нет проекта»[55]. Объединяющая национальная идея отсутствует. «Анархия как тип порядка не способствовала формированию иных идентичностей и интересов, кроме адаптации (выживания или обогащения)»[56]. «На Западе есть силы, желающие лишить Россию её сути, превратить в «пространство». Считается, что от нас исходит какая-то трудно понимаемая опасность. Не желая понять Россию рационально, они испытывают желание нас устранить как культурную целостность, как проект бытия»[57]. «Россия оказалась неспособной выполнять традиционную роль интегрирующей силы на огромном евразийском пространстве»[58].

Отсутствие гражданского общества и объединяющих ценностей: «расколотость российского социума по различным линиям – бедные и богатые; центр и регионы; столица и провинция; элиты и народ; по национальным и поколенченческим основаниям»[59]. Эту расколотость отражает процесс маргинализации широких социальных слоёв. Маргинальный (лат. marginalis –находящийся на краю) – социальное положение человека на границе различных социальных групп.

(5) Разрыв поколений как «наибольшая опасность»[60]: потеря молодёжи.

(6) Коммерсализация культуры. Культура соединяется с потреблением и развлечением. Культура приобретает всё более элитарный характер. Только богатым по карману первоклассные театры и музеи. Ставится задача остановить культурную и нравственную деградацию. Спасать культуру – это сохранять традиции, восстанавливать исторические памятники, развивать туристическую инфраструктуру в старинных русских городах, осваивать новые специальности.

(7) «Народ без элиты» - как называется работа А.С.Панарина. «Нет национальной элиты, способной служить России»[61]. Нет государственно мыслящих людей, которые мыслят не только в пользу своего кармана. Подлинная элита – это идея служения, способность жертвовать наглядным. 1917 и 1991 г. связываются с неспособностью политической элиты ответить на вызов времени. Этот процесс осмыслен в работах А.С.Панарина (1940-2003). Одно из острых противоречий процесса глобализации – «привилегированная глобализация за счёт демодернизации и примитивизации жизни народов»[62]. «Глобалистская элита ускользает из реальности в гедонистическое зазеркалье». Оставленная элитой, Россия, «вчера ещё вторая держава мира, неуклонно скатывается в четвёртый мир»[63]. Начинается невиданная социальная поляризация. Массам предлагают индустрию развлечений. И потому нужна новая элита, которая бы продолжила вселенские, общечеловеческие проекты европейского Просвещения. Миру нужна новая элита, движимая не принципом гедонизма, а «энергетикой альтруизма, сострадания, сочувствия – её источник предстоит открыть в недрах великой религиозной традиции». Настоящая элита – «страж и пестователь духовного начала…Россия, эпицентр разрушительной работы глобалистов, не может выжить, не открыв этих новых перспектив»[64]. Социальная мысль XXI века вновь ставит проблему гуманизации потребительского общества.

Таким образом, опыт России 90-х г. показал, что недооценка базовых национальных ценностей культуры, отказ от государственного и общественного контроля при осуществлении либеральных реформ ведут не к развитию, а к стагнации социума, снижению нравственного и культурного потенциала общества. Парадоксальность, крайности остаются характерной особенностью общественной жизни России. В.Г.Федотова отмечает сходство ценностных сдвигов на Западе и в России: «Россия не переняла западные технологии настолько, чтобы стать постиндустриальной страной, но переняла многие внешние манеры и стили жизни, пытаясь следовать догоняющей модернизации. Она переняла пороки западной цивилизации ещё до того, как освоила её достижения»[65].

Как показывают опросы общественного мнения, более трети россиян (36%) испытывают ностальгию по временам Советского Союза. К достижениям эпохи реформ относят обретение прав и свобод: свобода выезда за рубеж (39%), свобода слова (38%), свобода религиозных объединений (35%), возможность предпринимательской деятельности и большего заработка (34 и 28%). К негативным факторам и неудачам эпохи реформ относят: утрату стабильности (57%), падение морали (50%), утрату чувства защищённости и уверенности в завтрашнем дне (50%), ослабление порядка в стране (44%) и др.[66]

 

Литература

1. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1991.

2. Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990.

3. Гумилёв Л.Н. Ритмы Евразии: Эпохи и цивилизации. М., 1993.

4. Дугин А.Г. Евразийский путь как национальная идея. М., 2002.

5. Запесоцкий А., Зобнин Ю. Лихачёв и Гумилёв: спор о евразийстве // Москва. 2007. №1. С.203-213.

6. Кантор В.К. «Есть европейская держава». Россия: трудный путь к цивилизации. Историософские очерки. М., 1997.

7. Кантор В.К. Лишённые наследства: К проблеме смены поколений в России // Октябрь. 1996. № 10. Или: Кантор В.К. «Есть европейская держава»…

8. Кара-Мурза С. Советская цивилизация. Кн.1-2. М., 2002.

9. Кондаков И.В. Культурология: История культуры России. М., 2003.

10. Кулешов С.В., Медушевский А.Н. Россия в системе мировых цивилизаций. М., 2001.

11. Лебедева Г.Н. Приобщение школьников к традициям русской национальной культуры. СПб., 1998.

12. Лихачёв Д.С. Русская культура в современном мире // Лихачёв Д.С. Русская культура. М., 2000.

13. Мнацаканян М.О. Парадоксальный человек в парадоксальном обществе // Социс. 2006. №6. С.13-19.

14. Панарин А.С. Духовные катастрофы нашей эпохи на языке современного философского знания // Москва. 2004. № 1.

15. Панарин А. С. О возможностях отечественной культуры // Новый мир. 1996. № 9.

16. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002.

17. Перестройка глазами россиян: 20 лет спустя // Социс. 2005. № 9. С.23-36.

18. Полищук И.С. К вопросу о российском менталитете // Соц.-гум.знания. 2006. №1. С.143-152.

19. Померанц Г. Долгая дорога истории // Знамя. 1991. № 11. Или: Померанц Г. Выход из транса. М., 1995.

20. Симонян Р.Х. Реформы в России 1990-х г.: об аргументах «за» // Социс. 2006. №6. С.114-122.

21. Федотова В.Г. Хорошее общество. М., 2005.

22. Феофанов К.А. Социально-политические и ценностно-ментальные особенности цивилизационного развития России // Соц.-гум.знания. 2006. №1. С.113-127.

23. Шафаревич И. Будущее России // Москва. 2005. №4. С.132-155.

24. Эпштейн М. Русская культура на распутье: Секуляризация и переход от двоичной модели к троичной // Звезда. 1999. № 1, 2.

 

Контрольные вопросы

1. Назовите пять периодов русской истории и культуры по Н.А.Бердяеву.

2. Назовите важнейшие противоречия русской ментальности по Н.А.Бердяеву.

3. Какую западную идею реализовало советское общество?

4. Чем стал советский социализм в истории модернизации нашей страны?

5. Каковы негативные последствия реформ 90-х г.?

6. В чём выражается современная расколотость русской культуры?