Лекция 4. Философия Возрождения и Нового времени

 

 

1. Общая характеристика философии эпохи Возрождения. Новая концепция мира и человека.

2. Социокультурные особенности философии Нового времени. Механистическая картина мира.

3. Проблема познания в философии Нового времени.

 

 

Эпоха Возрождения или ренессанс – переходный период от средневековья к Новому времени, охватывающий промежуток XIV- XVI в.в. Новая светская культура, возникшая прежде всего в Италии, получила название гуманизма, а ее носители – гуманистов. Термин гуманизм (humanus – человеческий, человечный) означал светскую образованность в отличие от образованности церковно-теологической. Сами гуманисты противопоставляли светские науки – studia humana церковно-схоластической учености - studia divina. Для этого периода характерно широкое использование античного культурного наследия, отсюда и название эпохи. Другая особенность - гуманистическое мировоззрение. Гуманизм – идейное движение, в основе которого лежит комплекс идей, утверждающих свободу и достоинство человека, его ценность как личности, право на удовлетворение земных потребностей. Проблема человека выдвигается на первый план в духовной жизни этого периода, при этом внимание мыслителей сосредоточено на обычном, эмпирическом, земном человеке, а не святом. В центр мироздания ставится человек, а не Бог, как было в средневековой культуре. Такая позиция обозначается термином антропоцентризм (с греческого языка anthropos – человек). Однако гуманисты культивировали определенный тип личности, а именно человека-творца, художника. Другими словами, идеалом человека для гуманистов был универсальный человек, гармонично развитый, занимающийся творчеством. Место человека в мире, его судьба, свобода волновали таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский, Н. Макиавелли, М. Монтень, Т.

Мор, Т. Кампанелла, М. Монтень и др.

Пико делла Мирандола (1463-1494) в трактате «Речь о достоинстве человека» открывает новое понимание места человека в мире и философии. Мирандола трактует христианский догмат о творении человека Богом с учетом античных идей. Он утверждает, что человек – центр Вселенной, микрокосм, творящий свою судьбу по своей воле. Бог создал человека свободным, разрешил творить свой образ, ограничивая его волю только законами природы и общества. Именно в способности к творчеству и познанию законов природы, мира в целом Мирандола видел достоинство человека.

Когда человек познает свою природу, законы мира, он, по мнению философа,

«естественно счастлив». Законы мира постижимы разумом. В этом человеку помогает философия. Она совершенствует разум, позволяет достичь и сохранить человеческое достоинство и благо, способствует приходу человека к добродетели, помогает увидеть и устранить пороки. Высшее счастье дается верой. Высшие законы мирового порядка доступны также через веру, через Откровение. Только через теологию человек познает божественное.

М. Монтень (1533-1592), фр.дворянин, мэр г. Бордо, автор известных «Опытов», придерживался философии скептицизма. Он был христианином, но признавал за философией, наукой самостоятельное знание, полагая, что разум выше догм, авторитетов, обычаев. Однако Монтень понимал ограниченность разума, но считал, что другого пути познания для науки нет. Он предлагал разумный скепсис, разумное сомнение, без которого невозможна наука.

Монтень писал свои «Опыты» на французском языке, желая приблизить философию к человеку, к его духовным потребностям. По мнению мыслителя, схоластика не может научить жить и умереть достойно (смерть – изнанка жизни). Философия учит быть свободным. Человек свободен, когда он следует законам природы, потому что он природное существо. Величие человека состоит не в том, чтобы осознать себя господином природы, а в том, что быть частью природы, жить в гармонии с миром. В этом заключается и человеческая добродетель.

Однако, как точно определил философ А.Ф. Лосев, гуманизм Возрождения отличался амбивалентностью (двойственностью). С одной стороны, это было прогрессивное учение, ставшее основой культурного подъема во многих европейских странах. С другой стороны, культ человека стал почвой для развития индивидуализма, граничащего с эгоизмом, и аморализма. В конечном итоге были утрачены критерии духовного совершенствования человека, заявленные в христианской антропологии, этические и эстетические ценности, было принижено значение Бога в индивидуальной и общественной жизни. Со временем это привело к попустительскому отношению ко многим порокам людей и к тем трагическим событиям, которые повергли человечество в ужас (тоталитаризм, мировые войны, экологический кризис и т.д.).

Философия в эпоху Возрождения воспринималась прежде всего как натурфилософия или философия природы. Философы вернулись к изучению природы, как досократики, но на ином уровне. Философия Возрождения была тесно связана со средневековой философией, с христианством, поэтому основной вопрос, волновавший философов этого времени, - это вопрос об отношении Бога и природы (мира). Для философии Возрождения характерна антиаристотелевская и антисхоластическая направленность, происходит возврат к идем платонизма и неоплатоников. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают теистический

характер, на смену теизму приходит пантеизм («Бог во все»). Христианский Бог утрачивает трансцендентный характер, сливается с природой, которая обожествляется.

Одним из характерных представителей подобной точки зрения был Николай Кузанский (1401-1464). Его основная работа – трактат «Об ученом незнании». Центральным пунктом его учения является идея о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума. Его тезис «Единое есть все» стал основой пантеистического мировоззрения. Единое тождественно бесконечному, которое есть максимум, а единое – минимум. Абсолютный максимум – это Бог. Бог как абсолютный максимум – это предмет отрицательной теологии. Природа как ограниченный максимум, как творение и проявление Бога – это предмет положительной теологии.

Пантеизм привел к иному истолкованию происхождения Вселенной и устройству Космоса. Кузанский, открыто не выступая против идеи творения мира, представил отношения Бога и мира как целого и части. Средневековая космология исходила из признания центра мира и как следствие его конечности. Кузанский считает, что мир не конечен (у него нет предела) и не бесконечен в том же смысле, что и Бог, так как центр и окружность Космоса – Бог. Земля не центр мира и так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Тем самым он в некоторой степени подготавливает «коперниканскую» революцию.

Дж. Бруно (1548-1600) углубил идеи Кузанского, предположив единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость. Актуальную бесконечность философ истолковывает как бесконечность пространства, а потенциальную бесконечность – как бесчисленность находящихся в нем миров. Он утверждал, что в мире нет ни центра, ни границы, ни верха, ни низа. Бруно считал, что материя несотворена. Она извечна.

Его учение о мире было пантеистическим. У Бруно Бог окончательно становится частью природы, которая есть «Бог в вещах».

Идеи Кузанского и Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Что же нового принесли мыслители Возрождения в нравственную культуру?

Как составная часть ренессансного гуманизма, мораль стала формой самоутверждения человека в многогранности его внутренних сил и жизненных проявлений, человека, рассматриваемого не как ничтожный, единичный индивид, а как герой, титан, высшее существо. У Дж. Бруно, например, человек является творцом самого себя, а его деятельность – его собственным порождением. Морально развитой человек – человек, который находится в вечной борьбе, обновлении, движении вперед, при этом Бруно не ставит вопроса о подчинении индивида неким абстракциям (речь идет прежде всего о Боге).

Лоренцо Валла (1407-1457), автор сочинения «О наслаждении» (другое название «Об истинном и ложном благе»), ставит проблему земного счастья и решает ее в духе учения Эпикура, где истинное и высшее благо отождествляется с наслаждением. Философ обосновывает новое понимание человеческой природы, считая, что право на наслаждение – это неотъемлемое и естественное свойство человека. Валла истолковывает дуализм телесного и духовного начал в человеке не как антагонизм, а как гармоническое равновесие, равноправие телесного и духовного. Наслаждение предопределено природой. Тот, кто подавляет телесное, подавляет природное и тем самым поступает против своей пользы. Следовательно, Валла считает, что наслаждение полезно. Мыслитель признает и чувственные, и духовные ценности, однако в его учении они обладают равной ценностью и становятся одноплановыми. Следует заметить, что в учении Л. Валлы личная польза-наслаждение еще не выходит за пределы общественной морали. Она существует в контексте интересов других людей. Однако он, утверждая равновеликость телесного и духовного начал и ценностей, в конечном итоге низводит духовное с высоты абсолютных ценностей, нивелирует его и, как следствие, делает духовное ненужным.

Леон Баттиста Альберти, как многие философы-гуманисты, пишет об особом положении человека в мироздании. Отличительное и совершенное свойство человеческой природы, по мнению философа, это причастность человека к земному и небесному мирам. Философ считает, что человек изначально совершенен. Совершенство человеческой натуры, гармония бытия человека предопределены его способностью к разумному, устремленному к добру существованию. Человек обладает «светом разума», позволяющим ему отличать добро от зла. Выбор между добром и злом зависит от умелого руководства разума. Кроме того, Альберти советует в борьбу с пороком опираться на понимание собственной пользы и общественную оценку (думать о чести и славе).

Таким образом, в философии Возрождения ставятся иные акценты в исследовании мира, природы, человека и общества. Внимание философов Возрождения сосредоточено на конкретном земном человеке с его стремлением к личному счастью, удовольствию. При этом мыслители не отвергают духовных ценностей, вечной жизни, Бога как творца бытия, но стремятся реабилитировать земное, гармонизировать отношения духовного и материального (телесного), одухотворив вещный мир и возвысив человека до Бога.

 

 

Период с 17 в., когда происходят первые буржуазные революции в Европе, до нач. 20 в. (НТР) называется Новым временем. С 20 в. - Новейшее время.

Западная цивилизация на данном этапе развития приобрела характер техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация – тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в 15-17 в.в. и распространившийся по всему земному шару, вплоть до конца 20 века. Главную роль здесь занимает научная рациональность. Для техногенной цивилизации характерны: приоритет разума, прогресс науки и техники, их связь с производством; быстрое изменение техники и технологий; постоянное изменение социальных отношений. На базе техногенной цивилизации сформировалось 2 типа общества – индустриальное общество и постиндустриальное (информационное) общество.

Индустриальное общество начинает складываться в эпоху Возрождения и расцветает в Новое время с развитием капиталистических отношений, машинного производства, внедрение достижений науки и техники в производство. Капитализм оказал серьезное влияние на культуру Нового времени. Капитализм – это не только социально-экономический, но и культурный феномен. В основе его лежит буржуазный дух или капиталистический дух, принесший новые ценности в культуру Зап. Европы. Носителями буржуазного духа были представители третьего сословия.

По мнению исследователя Вернера Зомбарта, капиталистический дух включает в себя 2 основных компонента – страсть к наживе и «мещанские добродетели» (трудолюбие, бережливость). Как было сказано выше, уже в эпоху Возрождения складывается «мещанская теория жизни», возникает особое отношение к труду и накопительству. Леон Батиста Альберти, видный итальянский гуманист, проповедовал новый идеал человека - честного и добропорядочного труженика, разумно ведущего свое хозяйство, имеющего стабильный доход и живущего по принципу «расход средств должен быть обязательно ниже дохода», который помогал многим разбогатеть. Однако эти люди, первые буржуа, не находили особого понимания среди своих сограждан, воспитанных в духе ортодоксальной морали. Ситуация меняется с утверждением протестантской идеологии.

Известный немецкий исследователь Макс Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» показал, что в протестантизме честный, упорный труд приобрел характер религиозного подвига, «мирской аскезы». При этом был важен не столько труд, его результат, а мотивация к труду, основанная на идее призвания человека. Успешное ведение дела – знак расположения к человеку Бога, косвенное свидетельство богоизбранности. Приведу прекрасные слова Мартина Лютера: «Если мне скажут, что завтра конец света, то еще сегодня я посадил бы дерево». Протестантские идеи стали основой новой трудовой этики и мощной мотивацией социально-экономического развития стран Зап. Европы и Сев. Америки. Не случайно первая промышленная революция произошла именно в Англии, протестантской стране.

17 век – расцвет абсолютизма и время буржуазных революций. Наука выходит из кабинетов. Утверждается новый взгляд на науку и познание. Единственным источником знания провозглашается опыт, научный эксперимент. Родоначальником опытной науки стал Френсис Бэкон, провозгласивший знаменитый тезис «знание – сила». Именно Бэкон соединил науку с практической пользой, с материальным благополучием. Высшей целью научного знания он считал господство над природой. Развитие опытной науки отвечало потребностям промышленного производства. В развитии науки была заинтересована и буржуазия.

Выдающиеся ученые того времени: Г. Галилей, Б.Паскаль, И. Ньютон (1643-1727), Р. Декарт, Ф. Бэкон (1561-1626), Лейбниц и др.

В это время утверждается механистическое понимание мира, что связано с расцветом механики. Это означает, что мир представлялся разумно устроенной машиной, находящейся в однородном пространстве, которое можно описать с помощью декартовой системы координат. Мировое пространство однородно и неизменно, время течет равномерно, а все события подчиняются законам механики. По аналогии с машинами понимались животные и люди. Природа в этой картине мира воспринимается как механизм, который завел Творец, Бог, уподобляемый часовому мастеру. Однако роль Бога в картине мира еще остается существенной. В это время возникает представление о том, что Бог создал мир, природу с ее законами, но в дальнейшем не вмешивается в закономерное течение событий. Такое представление получило название – деизм. Сторонников этой позиции было много именно среди естествоиспытателей. При этом у Декарта Бог является первотолчком мира; у Ньютона – источником гармонии. Миру приписывается телеологизм, т.е. целенаправленность и целесообразность развития.

Механицистская картина мира, по мнению диакона Андрея Кураева, создавалась из религиозных побуждений. Надо было изгнать из природы языческих духов, все объяснить происходящее законами, источником которых является воля Творца. Ренессансный разгул страстей утишается на новоевропейских уроках математики и физики12. Рационализм этой поры исходит не из восхищения человеком, а из недоверия к нему, его органам чувств и его стереотипам. Образ мира как часового механизма и образ Бога как часовщика воспринимались как душеспасительные. Если живая природа ассоциировалась с аффектами, то механические устройства – с полным контролем разума над собой и миром.

18 век в истории культуры называется веком Просвещения – «веком разума». Это великих событий: война в Америке за независимость североамериканских колоний в 1774-1776 г.г13., Великая французская революция в 1789-1793 г.г. Многие европейские страны, в том

 

 

12 Андрей (Кураев), диакон Диспут с атеистом. М., 2009. С. 209.

13 Война между Севером и Югом в Америке была в 19 в.

числе и Россию, охватило мощное просветительское движение. 3 великие фигуры просветителей - Вольтер, Дидро, Руссо – оказали влияние на многие умы этого времени.

Огромный резонанс в культуре имело произведение Д.Дефо «Робинзон Крузо». Идея

«робинзонады», суть которой можно выразить фразой «стань господином своей судьбы», отразила мировоззрение эпохи и нашла воплощение во многих произведениях.

В 18 веке благодаря трудам Лапласа человек убеждается в «ненужности гипотезы Бога». В своем трактате «О небесной механике» он пришел к выводу, что природа является первотворцом. Именно в это время развивается атеизм – учение, толкующее бытие как природу без Бога, существующую и развивающуюся по своим собственным законам. Как видим, атеисты пошли дальше деистов и совсем исключили понятие Бога из картины мира. Большую роль в развитии атеизма сыграли французские мыслители Д. Дидро, К Гельвеций, П. Гольбах и др.

Культура становится светской. Меняется социальный статус науки. В Европе появляются государственные научные центры, которые включали научно-исследовательские институты и лаборатории. За 19 в. было сделано 8 257 открытий. Наиболее фундаментальные открытия происходят в физике (М.Фарадей, Дж. Максвелл – электромагнитное поле) и биологии (Р. Броун, Ч.Дарвин, Р.Кох). В 19 в. природа – это мастерская и кладовая, человек нацелен на ее покорение. Вместе с этим человек лишился статуса венца творения, он – звено эволюции.

В 19 в. окончательно утверждается капиталистическая система хозяйствования. Постепенно бережливого буржуа 17-18 в.в. сменяет «роскошный» буржуа. Добродетели буржуа переносятся с индивидуума на предприятие. Теперь фирма должна быть надежной, солидной, кредитоспособной. Голландский исследователь Й. Хейзинга отмечает, что труд и производство сначала были идеалом, а в 19 в. стали идолом, так Европа оделась в рабочее платье.

С развитием капитализма формируются различные общественные идеологии, например марксизм и либерализм. Перечислим основные черты распространившейся либеральной идеологии:

¨ в экономике – частная собственность, свободная конкуренция и рынок.

¨ в политике – многопартийность, принцип разделения властей, равенство в правах и свободах.

¨ в социальной сфере – самоценность индивида, принцип равенства возможностей.

¨ в идеологии – свободный обмен мнениями, право на борьбу идей.

В Новое время (XVII-XIX вв.) одной из главных философских тем становится тема науки и научного познания. Наука признается важнейшим видом деятельности. Она освобождается от устаревшего абстрактного космологического теоретизирования в духе Платона и Аристотеля. Новая наука опирается на эмпирические исследование объективной реальности. Бэкон, например, считал, что, чтобы создать истинную и плодоносную науку, надо начинать с изучения природы. Так естествознание заняло свое ведущее положение в культуре. Ученые обратились к изучению природы. Афоризм Ф. Бэкона «Знание – сила» – стал лозунгом новой эпохи.

Новые открытия изменили отношение людей к знанию, к проблемам получения знаний. Не случайно в XVII столетии философы сосредоточили свое внимание на вопросах теории и методологии познания, проблеме достоверности знания. В это время сложилось несколько концепций знания или течений в теории познания: эмпиризм, рационализм, сенсуализм (табл.2).

Таблица 2

 

Течения в теории познания
	Эмпиризм	Рационализм	Сенсуализм
Представители	Ф. Бэкон, Т. Гоббс	Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц, Гегель и др.	Д. Локк, Дж. Беркли
Источник познания	Опыт или эксперимент	Разум	Опыт или ощущения
Метод	Индукция	Дедукция У Гегеля - диалектика.	Логические операции

 

 

Представителем и основоположником эмпиризма14 в теории познания был Ф. Бэкон (1561-1626), британский философ, высокопоставленный чиновник, занимавший пост лорд- канцлера Англии. Его главные труды – «Новый Органон» (1620), «Новая Атлантида».

По Бэкону, процесс познания включает 2 этапа: 1) свидетельство наших чувств; 2) разум. Чувства могут обманывать человека. Поэтому Бэкон советует опираться на данные опыта. Он вводит понятие «специальный опыт» или эксперимент. Ученый не просто наблюдает какие-то

 

 

14 Эмпиризм (с греческого языка empeiria - опыт) – философское течение в гносеологии, признающее источником знания чувственный опыт.

явления в природе, а сталкивает в опыте 2 предмета и фиксирует результат. Разум тоже имеет свои недостатки, поскольку он часто отрывается от данных чувств, от опыта и привносит в познание много от себя вследствие пленённости сознания «идолами». «Идолами познания» философ называет помехи и ошибки, возникающие под влиянием разума. К таковым он относит:

¨ «Идолы пещеры». Человек видит мир из своей «пещеры». Другими словами, среда, индивидуальные особенности, определенное воспитание, привычки и т.д. откладывают свой отпечаток на разум и познавательный процесс, вызывая ошибки, отклонения.

¨ «Идолы театра» - это те заблуждения, источник которых Бэкон видит в вере в авторитеты, в некритическое восприятие положений, идей, концепций.

¨ «Идолы площади или рынка». К ним относятся искажения, вызванные бессознательным употреблением слов и выражений языка, в которых заключены предрассудки предшествующих поколений, например «солнце всходит и заходит».

¨ «Идолы рода» - ошибки, вытекающие из природы человека.

Чтобы разум занимался осмыслением данных чувств и опыта, Бэкон предлагает использовать метод индукции (inductio - наведение). Суть индуктивного метода заключается в том, что общий вывод делается из единичных суждений, фактов, т.е. отдельные факты как бы наводят на общее положение. Бэкон считает, что благодаря индуктивному методу и опыту человек может получить достоверное знание о природе. Таким образом, Бэкон обосновал новый тип знания – экспериментально-индуктивное знание. Именно Бэкон впервые использовал понятие объекта («вещь сама по себе») и субъекта («ум сам по себе»), утвердил новое понятие опыта – «специальный опыт» или эксперимент. Это не мешало быть Бэкону верующим человеком. Он признавал теорию «двойственной истины».

Основоположник рационализма - крупнейший математик, философ Рене Декарт (1596- 1650), в латинской транскрипции Картезий. Главное философское сочинение – «Начала философии» (1644).

Декарт задался проблемой найти критерий отличия истинного знания от ложного. Вследствие долгих размышлений он пришел к выводу, что в качестве инструмента познания истины можно использовать только разум, извлекающий знания из себя самого. В этом суть рационализма (ratio – разум) Декарта. Истинное познание начинается с радикального сомнения (известное картезианское сомнение), а именно решительного отбрасывания всего, что дает повод к обману, ложной истине. Декарт считает, что таковы наши чувства, воображение, понятия (даже математические), затем остается только наше собственное существование и сомнение. Так Декарт приходит к основополагающей идее – «Я мыслю, следовательно,

существую». Это положение настолько ясно и очевидно для Декарта, что он называет его абсолютно истинным. Именно в ясности и отчетливости, очевидности Декарт видит критерий истинности знания. Ясные и отчетливые идеи человек обретает при помощи интуиции. Сложные знания ум приобретает при помощи дедукции. Дедукция ( deductio - выведение ) – метод познания, основанный на выведении утверждения из одного или нескольких посылок на основе законов логики. Этот метод требует расчленения сложной проблема на элементарные части, изучение их в отдельности, а затем – движение мысли от простого к сложному.

Сенсуализм – течение в теории познания, признающее источником познания ощущение. Теоретиком сенсуализма является Джон Локк, английский ученый, врач, философ. Главный философский труд – «Опыт о человеческом разумении» (1690).

Д.Локк уподобляет душу каждого человека tabula rasa – чистой доске, на которой опыт пишет свои письмена. Однако Локк по-иному употребляет понятие опыт. Он выделяет внешний опыт – наши ощущения и внутренний, складывающийся из наблюдений за действиями ума, т.е. рефлексия. Другими словами, опыт складывается из ощущений и рефлексии, вторичной после ощущений операции. Рефлексия как исследовательская деятельность субъекта рациональна, но по исходному материалу она сенситивна, поскольку ее основой являются ощущения. Отсюда видно, что Локк не просто эмпирик, а сенсуалист (sensus – чувство, ощущение). В его учении субъект – приемник внешних воздействий, поглощающий их пассивно, но он активен в своих внутренних манипуляциях. Нет ничего в уме, чего бы не было в ощущении, - таков тезис Локка.

Ощущения дают человеку первичные (существуют в вещах, например объем) и вторичные качества предметов (существуют в душе человека, например вкус). Идеи делятся на простые и сложные. Простые идеи дает опыт. Сложные идеи образует сам человек из простых, например понятия. Так образуется знание. Другими словами, знание у Локка – определенные отношения между идеями.

Своеобразную интерпретацию локковское учение получило в работах английского философа, епископа Дж. Беркли (1685-1753). Его система знания, изложенная в «Трактате о принципах человеческого знания» получила название субъективного идеализма. Он признает, что человек непосредственно воспринимает только свои ощущения (точнее факты своего сознания) или «идеи» в терминологии Беркли. Его основной тезис: «Существовать - значит быть воспринимаемым». Он утверждает, что главной ошибкой предшествующих философских теорий было то, что в них резко противопоставляется существование само по себе и существование в виде восприятия. Для Беркли эти понятия тождественны. Он полагает, что ощущения, возникающие у познающего субъекта, не отражают внешних предметов, а

составляют сами предметы. Следовательно, вне сознания человека предметы не существуют. Однако Беркли понимает шаткость подобной позиции и стремится избежать крайнего субъективизма, вводя в свою теорию Бога как гаранта существования мира.

В свое время Лейбниц, обсуждая догму сенсуализма - «Нет ничего в уме, чего бы не было прежде в ощущении» - добавлял: «Кроме самого ума».

Тем не менее значение вышеназванных философов в истории философии и культуры велико. Именно Ф. Бэкон и Р. Декарт стали родоначальниками современной науки, определив цели науки, методы получения знаний. Бэкон разработал идеал науки, открыв место и назначение науки в жизни человечества. Бэкон утверждал, что наука должна приносить пользу всем людям, увеличивать силу и могущество человека, избавлять человека от нищеты, лишений, болезней. Декарт полагал, что наука обеспечивает достаток, укрепляет здоровье и указывает путь добродетельного образа жизни. Философские идеи Локка использовали его последователи Дж. Беркли и Д. Юм. В историю культуры Локк вошел как основатель либерализма. Немаловажное значение имеют, несмотря на свою кажущуюся абсурдность, и теоретические разработки Дж. Беркли. Беркли попытался понять, что значит существовать. Он открыл серьезную гносеологическую проблему – проблему взаимосвязи сознания с внешним миром. Философ пришел к интересным выводам: чувственные вещи не могут иметь некое реальное существование, отличное от того, что воспринимает разум человека. Все существующее имеет духовную, а не материальную сущность, поскольку человек имеет дело с идеями. Беркли критично относится к понятию «материя», считая последнее бессодержательным. По его мнению, реально существует только духовная субстанция. Это прежде всего человек и Бог, который порождает идеи предметов, вещей и возбуждает в нас ощущения. Идеи, которые запечатлеваются в нас Богом, называются действительными вещами. Порядок и связь идей, порождаемых Богом, называется законами природы.

Интересную критику эмпиризма и рационализма дал В.С. Соловьев в своей докторской диссертации «Критика отвлеченных начал». В этой работе он причисляет оба течения к отвлеченной философии, оторванной от жизни, от реального процесса познания и поиска истины. И ощущения, и понятия как категории, через которые осуществляется познание, по Соловьеву, лишены субъекта и предмета. Они расплываются в бесконечную неопределенность, в чистое ничто. Соловьев пишет, если ощущения и понятия – это определенные отношения субъекта к познаваемому предмету, то это отношение само по себе еще не определяет характера познаваемого предмета, не делает его истинным, поэтому ни ощущения, ни понятия (разум как таковой) не могут быть мерилом истины. Истина есть, независимо от того, ощущаем ли мы ее, мыслим ли мы ее. Кроме того, Соловьев не считает воззрения Бэкона собственно

философскими, поскольку тот не задается вопросом о том, как возможно познание реального мира, учение об идолах – «вульгарный реализм». Соловьев отмечает, что для Декарта само мышление является способом убедиться в его существовании, но, по его мнению, утверждать зависимость существования от мышления субъекта это полный абсурд. Кроме того, Декарт бездоказательно выводит из факта мышления факт существования души, мыслящей субстанции, перескакивая тем самым от факта мышления к метафизическому понятию. Однако мы знаем, что мышление не сводится к душе. Далее, в картезианской философии субъекту, Я, душе придается значение как чему-то самостоятельно существующему, безотносительно к истине, и это первая ложь, с точки зрения Соловьева.

В заключении следует отметить, что с философии Декарта открывается дуализм разума и природы вместо надуманного в европейской культуре средневекового дуализма разума и веры. При этом в его же учении мы видим уверенность в том, что разум преобладает над внешним миром. Внешний мир действителен только тогда, когда это требуется разумом. Внешний мир сводится философом только к пространственным отношениям. Точно также все содержание человеческого духа он сводит к сознанию. В философии Беркли, Локка, Юма мы последовательно приходим к отрицанию бытийственности внешнего мира вне ощущений, представлений субъекта. Далее в немецкой философии мы видим продолжение декартовской линии, но здесь природа уже не просто подчиняется разуму, но отрицается как бессмысленная в философии Фихте и Гегеля.

Вопросы для самопроверки:

1.Назовите социокультурные предпосылки возникновения культуры и философии Возрождения.

2. Почему эпоху Возрождения называет переходной эпохой?

3. Как философия Возрождения повлияла на возникновение новой картины мира и человека, сложившейся в Новое время?

4. Охарактеризуйте новую картину мира и человека, возникшую в Новое время.

5. Что способствовало возникновению и расцвету науки в Новое время?

6. Подумайте, к какому типу идолов, согласно философскому учению Ф.Бэкона, можно отнести следующие утверждения: «земля плоская», «Бога не существует», «солнце всходит»?

7. Понятийный диктант. Дайте определение понятиям: пантеизм, деизм, механицизм, субстанция, утопия, гуманизм, антропоцентризм, детерминизм, дедукция, индукция, метод, рационализм, эмпиризм, сенсуализм, идеализм.