Понятие, генезис, сущностные характеристики и функции религии

История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственна религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека и человечества не уничтожается вследствие развития науки, философии и искусства. Она является общей для людей во все времена ее существования, составляя одно из духовных начал в человеке в противоположность животному.

Исторически существовали и существуют конкретные религии, «религии вообще» не было и нет. Более совершенными, а потому и наиболее распространенными, оказались три мировые религии – христианство, ислам, и буддизм. Эти религии обращены ко всем народам, в них отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального происхождения, цвета кожи и национальности.

Общеизвестно, что проблемам происхождения и эволюции мировых религий, их специфическим особенностям посвящена огромная разнообразная литература: научно-исследовательская, учебно-популярная, философско-социологическая, богословско-теоретическая. Одна библиография основных источников насчитывает десятки тысяч наименований.

Следует отметить, что как элемент духовной жизни религия представляет собой сложное и многообразное явление и потому существует множество различных подходов к ее определению.

Некоторое понимание религии дает сама этимология данного слова. Религия (от лат. religio – 1. совестливость, благочестие, благоговение; 2. святость, богослужение). В I веке до н.э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-то с особым почтением». Цицерон видит существо религии в благоговении перед высшими силами, Божеством. Без благоговения религия превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоотправление, а вера в Бога – в холодную, безжизненную доктрину. Благоговение перед таинственным – одна из черт религиозного сознания.

Известный западный христианский писатель и оратор Лактаций (330 г.) считает, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare – означающего – связывать, соединять. Отсюда определение религии как союза благочестия человека с Богом. «С тем условием, – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать… Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека…». Живое соединение духа человека с Богом, совершаемое в тайниках сердца человеческого, – самое существенное в религии.

Блаженный Августин (430 г.) считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять. Отсюда понимание религии как воссоединения, возобновление когда-то утраченного союза между человеком и Богом. Итак, благоговение и соединение – два основных значения в понятии «религия» (re – возвращение, восстановление; ligos – связь).

По существу, религия являет собой выражение признания Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек. Религия выражает и стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта.

Известный русский философ С.Н. Трубецкой дает такое определение религии в словаре Брокгауза и Эфрона: «Религия может быть определена как организованное поклонение высшим силам…Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам» [3, с.539].

Профессор А.И. Осипов рассматривает религию с двух сторон: с внешней – открытой постороннему, и с внутренней – открытой живущему религиозно [4, с.10].

Как указывает Л.Н. Митрохин, религия, вера в Бога затрагивает какие-то фундаментальные основы человеческого бытия, соответствует таким потребностям наших современников, которые пока не в силах удовлетворить ни наука как таковая, ни светское знание в целом. Можно быть скептиком, убежденным атеистом, но нельзя закрывать глаза на тот факт, что религии по-прежнему затрагивает сокровенные чувства и переживания миллионов и миллионов людей, а ее судьба в 3-ем тысячелетии не поддается однозначному прогнозу. Религия – это предельно сложная форма культуры, и поколения блестящих философов, мыслителей и писателей не выяснили, да, наверное, никогда и не смогут до конца выяснить всех ее тайн [5, с 184]. Он показывает, что сами объективные потребности развития общества способствовали созданию неких духовных образований, позволяющих смертному человеку ощутить свою сопричастность вечности, одухотворить свое поведение идеалами, нейтрализующими ощущение смертности. Сделать же это можно лишь путем постулирования особого сверхприродного мира, абсолюта, нетленных ценностей. В этом, по мнению автора, и заключается суть культуры религии, которая обеспечивает преемственность живого личностного опыта людей, раскрывает предназначение человечества.

Таким образом, в науке пока отсутствует определение религии, которое бы удовлетворяло всех исследователей; его наполнение зависит от концептуальных подходов к изучаемому явлению – теологических, философских, социологических, психологических, этнологических и др., различающихся по главному объяснительному принципу.

По вопросу о концепциях генезиса (происхождения) религии точно так же, как в дефинициях (определениях), существуют различные мнения.

Прежде всего, нужно отметить теологическое утверждение об имманентности религии внутреннему миру человека, то есть человек рождается с религией, данной ему Богом, и это понимание следует принимать на веру без всяких доказательств.

Часть философов генезис религии видят в обмане одних людей другими.

Существует в религиоведении субъективистская концепция, созданная американским прагматистом У. Джеймсом. Он рассматривал религию как спонтанно возникающие субъективные переживания [6, с. 399].

Распространена среди философов антропологическая трактовка религии. Согласно ей, религию можно объяснить исходя из человеческой природы. Видным представителем антропологической концепции в прошлом был Л. Фейербах. Он пытался рассмотреть всякую религию как созданную человеческим бытием. Согласно его точке зрения, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию. Л. Фейербах считал, что в сфере религии человек отделяет от себя лучшие собственные качества и переносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо – Бога [7, с. 406].

В современном религиоведении распространены и биологизаторские концепции. Религия трактуется как продолжение человеческих инстинктов, как особая форма реагирования человека на окружающую среду. Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из вариантов биологизаторской концепции следует рассматривать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.

Австрийский психиатр и психолог З. Фрейд пытался определить религию, отправляясь от конкретного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма он переносил на все общество и использовал для объяснения религии [8, с.43-45].

В современном религиоведении существует социологическая концепция религии, основоположником которой является французский социолог Э. Дюркгейм. Его понимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. Э. Дюркгейм подчеркивал социальную природу религии, рассматривал божество как персонификацию социального целого. Он исходил из того, что основой, обеспечивающей целостность любого общества, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. Выводом из концепции Дюркгейма был тезис о вечности религии, необходимости ее в любом обществе [9, с.56-78].

Марксистская концепция религии исходит из того, что религия есть форма общественного сознания, социально-психологическое явление и понять ее можно лишь на основе изучения тех общественных отношений, которые ее порождают, а также исходя из психологии самого человека. Классическое определение религии дал Ф. Энгельс в своей работе «Анти-Дюринг»: «… всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» [10, с.234].

Как и любая другая форма общественного сознания и деятельности, религия по-своему выражает объективные условия жизни людей, включаясь в их общественное бытие. В определении Ф. Энгельса указывается, что религия отражает господство реальных земных сил над людьми, которые превращаются сознанием в неземные. Отражение этой зависимости в религиозном сознании есть результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности противостоять превосходящим силам природы и гуманизировать собственные человеческие отношения.

Изучение генезиса религии позволяет выделить те причины и корни, в силу которых она возникла и существует. Остановимся на некоторых основных – социальных, гносеологических и психологических.

Социальные условия возникновения и существования религии – это объективные условия жизни и деятельности людей, способствующие порождению религиозного мировоззрения, а также трансформирующие его в новые формы религиозного сознания. И сегодня не исключено воздействие на жизнь людей таких стихийных природных процессов как разрушительные силы смерчей, тайфунов, землетрясений, наводнений, засух, эпидемий и т.д. Даже самые совершенные технологические системы не спасают от неожиданных и катастрофических последствий. Подобные явления принимаются верующими как наказание Бога. Социальное отчуждение человека в обществе от творческого труда, от результатов своего труда, господство безличных сил государства, бюрократизма, технократизма, созданного машинного мира, подчинившего человека себе, создают ощущение неподлинности существования и готовность обращения за помощью к Богу.

Гносеологические корни религии (от греч. gnosis- знание). Вплоть до конца XIX в. существование религии материалистической традицией объяснялось невежеством и темнотой масс, слабостью развития науки, которая давала лишь фрагментарное объяснение мира. Детерминистское объяснение мира, в котором не учитывалась случайность, хотя и декларировало ненадобность гипотезы Бога, но вскоре было вынуждено отказаться от категоричности заявления. Современная наука претендует лишь на то, чтобы отыскивать узкую тропинку, затерявшуюся между двумя концепциями, ни одну из которых нельзя признать истинной. Первая концепция (механистическая) представляет мир как управляемый законами, не оставляющими места для новаций и созидания, что противоречит современным научным изысканиям в области нелинейных неравновесных открытых систем, учитывающим факторы случайности. Вторая концепция символизируется Богом, играющим в кости, т.е. концепцией абсурдного, акаузального мира, в котором на все воля Божья. Невозможность создания абсолютного знания о мире и является в современной интерпретации гносеологическим условием допустимости существования Бога, ставя на место отсутствующего знания веру в Бога. А многим ученым именно глубокое знание в области естественных наук позволяет не отрицать идею Бога.

Психологические корни религии (от греч. psyche – душа, жизнь). Большой вклад в исследование психологии религии внес Л. Фейербах. Немецкий мыслитель в понимание психологических причин включил не только отрицательные чувства (страх, неудовлетворенность, страдания), но и положительные (радость, благодарность, любовь, почитание); не только чувства, но и желания, стремления, потребности в преодолении отрицательных эмоций, в утешении [7,с.320].

Всей системой своего воздействия на общество религия выполняет сложный комплекс задач по социокультурной регуляции общественной жизнедеятельности. Среди задач собственно духовного плана следует выделить, прежде всего, «вертикальное» упорядочивание тех совокупностей, норм, ценностей, значений и знаний, которые вырабатываются в различных сферах деятельности. В этом мы можем видеть ее отличие от собственно мифологии, которая производит «горизонтальное» упорядочивание норм и смыслов, создавая мифоэпическую систему их взаимодействия. Религия оперирует средствами духовного возвышения специально выделенных норм и ценностей через придание им особого сакрального значения. Она значительно расширяет шкалу оценок, создавая поле духовной и моральной напряженности между Богом и антиномичным (от греч. antinomia – противоречие) миром.

Исходя из вышесказанного, можно выделить некоторые сущностные характеристики религии. Сущность религии состоит в том, что она воссоединяет жизнь двух миров – земного, природно-социального и трансцендентного (от лат. transcendens – выходящий за пределы). В религии исключительное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному – с этим связано личное душеспасение. При всем разнообразии религиозных воззрений, «религия всегда означает веру в реальность абсолютно-ценного, признание начала, в котором слиты воедино реальная сила бытия и идеальная правда духа» [11, с. 83].

Цель религии – не терапия заболеваний физических, нервных, психических. Ее цель – сделать человека человеком, исцелив его от нравственных и духовных недугов (страстей), которые являются причинами всех бед человеческих.

Существо религии коренится в идее Богообщения. Оно заключаются в вероучении об определенным образом понимаемом идеале и смысле жизни; волеизъявлении человека; практическом осуществлении заповедей (духовная жизнь) и церковной дисциплины; совершении культа и участия в нем.

Религия есть сфера духовной жизни индивида, личности, группы, общества, способ практически-духовного освоения мира. В качестве таковой она представляет собой: 1) специфическое проявление сущности человека и общества; 2) необходимо возникающий в процессе становления индивида и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 4) своеобразное отражение действительности; 5) общественную подсистему; 6) область культуры.

В качестве основных функций религии в социуме могут быть названы спасительно-компенсаторная функция, дающая человеку надежду на спасение, при котором будут компенсированы все несправедливости «здешней жизни »; коммуникативно-интегративная функция, отражающая тот факт, что благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей; мировоззренчески-регулятивная функция, подразумевающая, что религия дает представление о человеке, обществе, природе, мире в целом. На этой основе создаются определенные нормы и ценности, являющиеся регуляторами поведения верующих.

Отметим и культуротранслирующую функцию. Религия, являясь изначальным ядром культуры, способствовала развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства; передаче накопленного наследия от одного поколения другому.

Помимо перечисленных следует выделить также «латентные функции религии», под которыми понимаются те, о которых сами верующие ничего не могут сказать, считая их невыразимыми в словах, когда религия воспринимается как дающая возможность существовать в мире [12, с.23 – 24].

Та исходная функция религии, которая служила ее основным формирующим принципом и носителем которой она выступает в социальной деятельности, опытно определяется в религиозной терминологии как спасение. По определению С.C.Аверинцева, спасение – «предельно желательное состояние человека, характеризующееся как избавление от зла – как морального, так и физического – полным преодолением отчуждения несвободы. Спасение выступает как конечная цель религиозных учений человека и высшее дарение со стороны Бога» [13, с.45].