Тема 20. Система бинарных оппозиций в древнеславянской мифологии и народном сознании. Уровни древней восточнославянской мифологической системы

Важно обратить внимание на характеристику системы бинарных (двоичных) оппозиций (противопоставлений), определяющих пространственные, временные, социальные и т.п. характеристики мира, свойственные мифологическим представлениям древних славян: жизнь-смерть, добро-зло, огонь-вода, белый-черный, мужской-женский, сакральный-мирской, человек-нелюдь, жилье-лес и.т.п.

Подобное воззрение порождало определенную систему мифологических обобщенных образов и социальной жизни (Доля-Недоля, Правда-Кривда и т.п.).

Мифологические образы традиционной культуры восточных славян можно представить как разделенные, распределенные на несколько уровней: нижний, средний, высший.

Нижний уровень представлен домовыми, лешими, русалками и т.п.

Средний уровень включает персонажи, связанные с хозяйственной деятельностью и аграрными обрядами:

· Масленица, Ярило, Купало, Кострома,

· божества, воплощающие представления о целостности рода-племени: Род, Чур (Пращур), рожаницы.

Высший уровень древнеславянской мифологии образовался позднее из мифологических персонажей. Они выполняли важнейшие функции в жизни родоплеменной общности и воплощали наиболее могущественные силы природы: из них складывался древнерусский пантеон (система) божеств.

Следует обратить внимание и проанализировать основные древнерусские божества в их связи с культами природы, видами хозяйственной деятельности, социальной жизни (бог-громовержец Перун, бог неба и небесного огня Сварог, бог солнца и небесного огня (сын Сварога) Дажьбог, «скотий бог» Велес, богиня-покровительница женщин и женского труда Мокош или Мокощь и др.).

 

Тема 21. Принятие христианства и его последствия в истории русской народной художественной культуры. Языческие традиции в русской народной художественной культуре.

С принятием христианства в 988 г. персонажи высшего уровня древнеславянской мифологии начали замещаться в народном сознании христианскими святыми. Так, Перун стал ассоциироваться с образом святого Ильи-пророка, который молниями-стрелами преследовал нечистую силу (трансформация древнего мифа о змееборчестве).

Отражение мотивов мифа о Перуне своеобразно обнаруживается в сохранившемся архаическом народном обряде «похороны стрелы» (стрела – символ молнии, оружия Перуна). Он был приурочен к празднику Вознесения (на сороковой день после Пасхи) и наряду с прочим содержал первый выход в поле к колосящимся озимым. Пограничный календарный характер обряда определялся тем, что в народном сознании он «замыкает весну и отмыкает лето».

Для понимания сущности сохранившейся архаики, следует охарактеризовать семантику обряда «похорон кукушки». Обряд отмечался в период от Вознесения (сороковой день после Пасхи) до Троицы (пятидесятый день после Пасхи). Обычно устраивались в Вознесенье (конец мая - начало июня) и в Петров день (29 июня/12 июля). Это аграрно-магический девичий и женский обряд весенне-летнего цикла. "Кукушка" - травяная или тряпичная кукла в виде женской фигуры, птицы или украшенного деревца. Обряд сопровождался похоронным шествием, оплакиванием кукушки, кумлением девушек, гаданиями и ритуальной трапезой.

Народное мировоззрение принято определять как «двоеверие» (термин, введенный еще в XIX в.). Переплетение древних языческих мифологических и христианских мотивов отчетливо проявляются в виде языческой символики:

· в декоративно-прикладном искусстве: народном зодчестве (храмы, часовни, кресты возле источников и колодцев), наивной иконописи, созданной безымянными сельскими художниками, народной скульптуре из дерева, во многих изделиях прикладного искусства;

· в народных религиозных легендах и в духовных стихах;

· в народной драме о царе Ироде, в вертепных представлениях, в игрищах (святочные, весенне-летние обряды), все они нередко содержат языческую символику и верования

Таким образом, мировоззренческая природа характерна не только обрядовому пласту культуры, она в большей или меньшей мере проявляется во всех ее видах.

Аналогичным образом необходимо проанализировать роль и значение языческого бога Велеса в христианский период: Велес –стал ассоциироваться со св.Власием и отчасти св.Георгием, с ним связаны, так называемые «егорьевские окликания» (призывы тепла, весны).

Мифологическая связь Егория и Власия отразилась и в русском народном пластическом искусстве (обрядовое печенье в форме животных).

В народных поверьях, мотивах народного декоративного искусства сохранились также представления о женском божестве Мокоши (Мокощи), функции которой отчасти перешли к Параскеве-Пятнице (покровительнице женского рукоделия). К образу Мокоши восходит изображение женской фигуры, встречающееся на русских ритуальных предметах, связанных с летними праздниками.

Понятие о неразрывном единстве времени и пространства (хронотроп) реализуется народное представление о мире, и, как следствие, оно находит отражение и в художественной культуре этноса.