САМООТКРЫТИЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ

Есть два мира: внешний мир и внутренний мир. Когда кундалини крепко спит, человек пробужден для внешнего мира. Он хочет иметь то, что внешний мир может предложить ему и он чувствует, что он может удовлетвориться только от этого.

Когда кундалини пробуждена, человек полностью осознает внутренний мир. Он знает, что внешний мир не может удовлетворить его внутренний потребности. Он вынес на поверхность способность внутреннего мира, которые, как он понял, намного выше способности внешнего мира. Он вынес на поверхность скрытые силы, оккультные силы, внутри себя. Он или правильно использует их, или злоупотребляет ими. Когда он божественно использует эти силы кундалини, он становится настоящей гордостью Высшей Матери. Когда он злоупотребляет ими, он становится наихудшим врагом человеческого воплощенного сознания и своей личной эволюции.

Мы все любим играть, и так же наша Божественная Мать и Божественный Отец любят играть. Божественная Мать, Парвати, и Божественный Отец, Шива, хотят играть и хотят, чтобы их ребенок принимал в этом участие. Но их ребенок крепко спит, так что они ждут. Но они чувствуют, что для него самое время пробуждаться и они видят, что нет никакого признака, что он собирается это делать, так что Мать нежно толкает его снизу, со стороны муладхара чакры, а Отец толкает его сверху, со стороны сахасрары. Тогда ребенок пробуждается.

Если ребенок находится в добром, божественном сознании, когда пробуждается, он говорит: " Вы ждали так долго. Я сожалею. Я прошу прощения. Я хочу играть с вами. Давайте начнем игру. " Тогда Мать очень нежно учит ребенка своей динамической Силой, как играть в космическую игру наиболее хорошо. А Отец очень нежно учит дитя Своим внутренним просветляющим Светом и Мудростью как играть в игру наиболее хорошо. Постепенно они делают своего ребенка уникальным и прекрасным игроком. Когда он становится исключительно хорошим игроком, он должен бороться против трех противников зараз. Эти три замечательных противника таковы - Темнота, Невежество и Смерть. К его удивлению, он побеждает соперников легко. Победа становится за ним.

Если ребенок находится в плохом, небожественном сознании, когда воспринимает толчок от своих родителей, он говорит им: " Ради Бога, не трогайте меня. Мне надо поспать, только спать. Я не хочу больше ничего. Я не хочу играть. " Тогда родители печально говорят:" Спи, дитя, спи. Мы поиграем без тебя."

Любой индивидуум может практиковать кундалини йогу, если он искренне хочет этого. Или если он только хочет изучать ее, то я должен сказать, что кундалини йогу стоит изучать с глубочайшим почтением.

Главными предметами кундалини йоги являются - понять динамическое существование в статическом существовании, изменить низшее состояние сознания в высшее состояние сознания, трансформировать органиченность конечного в свободу Бесконечного. Динамическое существование это Шакти, а статическое - Шива. Если Шакти не присутствует в Шиве, то Шива остается статическим. Шакти, Мать, является Силой, но именно Отец вмещает эту бесконечную Силу.

Когда искатель хочет отождествить себя с Матерью-Силой, он должен интенсифицировать свое устремление. Именно через интенсивность он становится единым с Шакти. Если он хочет стать полностью единым с Божественным Отцом, Шивой, это похоже на необъятность моря, когда он становится одним с Шивой.

Здесь на Западе есть много таких, кто чувствует, что силы кундалини йоги являются не более, чем набором суеверий. Я хочу сказать, что те, кто лелеют эту идею полностью заблуждаются. Даже подлинные духовные Учителя проверили Кундалини йогу и обнаружили в своем собственном опыте неотрицаемую аутентичность ее скрытых оккультных сил.

Благословен тот, кто практикует Кундалини йогу как часть своего самораскрытия, а не для того, чтобы пробрести силу гипнотизма, черной магии или других форм оккультизма, которые оперируют из витального мира. Подлинные ученик кундалини йоги тот, кто старается объединить витальную силу и духовное знание в совершенной гармонии с эволюционирующим духом жизни. Подлинный искатель никогда не рассматривает скрытые силы как свою цель. Он заботится только о Боге. Он тоскует только о Присутствии Бога в его жизни.

Кундалини Сила это динамическая сила в нас. Когда динамическая сила и духовное знание идут рука об руку, опускается совершенная гармония универсального Сознания и сознательная эволюция человеческой души достигает трансцендентального "Я".

Есть два пути для того, чтобы войти в кундалини йогу: через Тантрический процесс и через Веданитический процесс. Тантрический подход является систематическим и разработанным, но, в то же время, достаточно опасным. Ведантический процесс прост и мистичен, но он надежен и не менее внушающий доверие и исполненности.

Тантрический метод опасен потому, что он имеет дело сперва с низщим витальным планом и эмоциональной жизнью. Этот подход динамический и смелый. Здесь человек или очищает себя смелым вхождением в витальный мир и выходя оттуда триумфатором, либо он полностью теряется в невежестве витального мира, если он недостаточно силен внутренне, чтобы завоевать витальные силы.

Ведантический путь надежнее, потому что искатель концентрируется и медитирует, чтобы поднять, очистить и просветлить свое сознание перед тем, как он попытается иметь дело с нечистыми витальными силами, которые хотят связать его. Когда искатель входит в низший витальный мир со светом просветления, он видит, к своему удивлению, что низший витальный мир освещен, очищен и обожествлен. Тантрический процесс требует от искателя постоянного и сознательного осознавания внутренних и внешних движений от муладхары чакры до сахасрары чакры. Ведантический процесс требует от искателя сознательного и постоянного осознавания развивающегося и освобождающегося сознания. Если кто-либо здесь хотел бы практиковать кундалини йогу, я посоветовал бы ему следовать Ведантическому методу, который надежен, и в то же время, уверенным. Если вы следуете Ведантическому методу, вы прибываете к Цели определенно и надежно.

 

Притчи

Вивекананда выказал свою искренность своей внутренней жажды Истины, Бога, Света. Однажды случилось так, что Вивекананде, которого потом звали Нарен, был предложен очень значительный подарок его духовным Учителем, Шри Рамакришной. Шри Рамакришна сказал ему:" Нарен, ты знаешь, что я прошел наиболее суровые духовные дисциплины. Я постоянно молился Матери Кали и служил Богу. Я сделал все необходимое, и сейчас я получил оккультные силы. Но ты знаешь, что я не забочусь о каких-то внешних достижениях, я даже не забочусь об одежде. Я нахожусь в своем мире все время. И я хочу сказать Матери Кали, что я хотел бы предложить тебе все мои оккультные силы. Ты сможешь использовать их, когда будешь работать для мира. "

Нарен тут же ответил:" Учитель, пожалуйста скажите мне, помогут ли мне эти силы в моей Богореализации ".

Шри Рамакришна сказал:" Нет, нет! Ты знаешь, что оккультные силы не имеют ничего общего с Бого-реализацией. Но когда ты реализуешь Бога, если ты хочешь работать, если ты хочешь проявить Бога на земле, то эти силы могут оказать тебе великую помощь."

Нарен сразу же ответил:" Сперва, сперва... Сперва я хочу реализовать Бога. Тогда если вы и Бог захотте дать мне оккультные силы, чтобы использовать их для человечества я возьму их. Но сейчас я хочу только Бога. Бог приходит первым в мою жизнь."

Рамакришне очень понравился ответ своего любимого ученика. Он сказал остальным ученикам:" Посмотрите на моего Нарена. Посмотрите, какой пример он вам показывает. Вы должны сперва обратиться к Богу, только к Богу. Это единственный путь, каким вы можете реализовать Бога. Оккультная сила очень второстепенная вещь."

Наиболее подлинные духовные Учителя советовали своим ученикам не заботиться о скрытых силах кундалини. Если ученик ищет только Истины, только Света, то он сделает реальный прогресс в своей внутренней жизни.

Мы практикуем кундалини йогу для того, чтобы получить силу того или иного рода. Но если мы медитируем на Боге и поклоняемся Богу, Творцу, Он даст нам вес творение, если Он захочет. Если мы хотим, сперва Творца, а не Его творение, то мы получим Творца. А когда мы имеем Творца, все Его творение также будет нашим. Если мы жаждем малой части творения, мы можем получить ее сравнительно легко; но бесконечное богатство Творения ускользнет от нас и мы должны будем удовольствоваться малой частью того, о чем просили.

 

* * * * * * * * * * * * * * * *

В Индии есть знаменитая история про двух братьев. Старший брат оставил дом и молился в лесу очень интенсивно. Через двенадцать лет он вернулся домой.

Младший брат был рад увидеть его и попросил:" Пожалуйста, покажи мне некоторые оккультные силы. Ты практиковал йогу двенадцать долгих лет, тогда как я вел обычную жизнь. Покажи мне, чего ты достиг".

Старший сказал:" Пойдем со мной ". Оба брата вышли из деревни и спустились к реке. На берегу реки старший брат сел и вошел в глубокую медитацию. Через некоторое время он встал и пошел через реку по поверхности воды. Младший брат тут же позвал перевозчика, дал ему анну и быстро пересек реку. Когда братья встретились, младший сказал:" Ты потратил двенадцать лет на то, что я могу сделать за пять минут? Это и есть результат твоих лет духовной дисциплины и суровой жизни? Стыд, стыд!" Старший брат понял, что он глупо потратил время. Он опять ушел из дома, чтобы в этот раз вдохновляться только Светом, Истиной и Богом.

 

* * * * * * * *

Когда мы жаждем Истины и Света, м получаем их, но наша жажда должна быть предельно искренна. Если мы не искренни, если мы не чисты, если мы не духовны, то Сила Кундалини не имеет значения. По этому поводу есть другая история.

Когда мне было только девять с половиной лет, возвращаясь из школы я увидел большую толпу на своем пути. Естественно, я пошел посмотреть, что случилось. Один из зрителей сказал мне, что некий молодой человек, который был погребен на три дня близок к извлечению из захоронения. К моему изумлению, через несколько минут этот молодой человек появился. Но что же он делал? Как только он вышел из земли, он обнял свою девушку и пошел прочь. Его витальная жизнь продолжалась тем же чередом.

От кундалини йоги он получил силу оставаться под землей многие дни. Но что хорошего было в этом для него? Он не позаботился очистить свою витальную жизнь. Он вел обычную жизнь, животную жизнь. Эта сила не вдохновила его или каго-либо еще последовать лучшей жизни. Он использовал ее только для показа чудес. Но если кундалини используется правильно, она может сделать нечто очень значительное. Она может продвинуть сознание человечества. Сила Кундалини имеет способность пробуждать и просветлять сознание человечества, если используется правильно.

 

* * * * * * * * * *

Существуют высокие оккультисты и низкие оккультисты. Низшие оккультисты борются за оккультные силы на витальном плане. Как во внешнем мире непросветленные люди борются за силу, так на внутреннем плане непросветленные оккультисты также борются за силу. Если один оккультист крепко спит, другой может прийти и атаковать его оккультно и попытаться забрать его оккультную силу. Это однажды случилось с моим дядей по матери. К счастью, мой дядя был сильнее, чем оккультист, который атаковал его и он отразил другого оккультиста. Но высший оккультист, духовный оккультист, никогда не будет делать так. И если духовные Учителя, настоящие йоги, имеют оккультные силы, они не пытаются атаковать других духовных Учителей, чтобы завоевать больше оккультной силы. Но духовные Учителя иногда забирают оккультную силу у недальновидных учеников. Иногда они видят, что искатель в основном искренний, но он достиг малых оккультных сил и злоупотребляет ими. Тогда, из своего бесконечного сострадания, Учителя могут забрать оккультную силу у этих незадачливых искателей, так что те возвращаются к духовной жизни и реализуют высшую Истину. Когда приходит время и искатель готов использовать свои оккультные силы мудро, Учителя возвращают их обратно. По крайней мере в одном случае, Шри Рамакришна забрал оккультную силу у одного или двух человек потребованию Матери Кали. Шри Рамакришна сам имел оккультную силу в безграничной мере и ему не нужна была их оккультная сила. Он забрал их силу для ищущих духовного. Эти искатели были в основном искренними. Они имели способность жаждать высшей Истины, но они были сбиты с пути своими оккультными силами и не уделяли внимания своей реальной духовной жизни.

В случае другого духовного Учителя, он и его младший брат начали практиковать йогу почти в одно время. Но когда старший брат попросил шакти помочь ему в его духовной работе, младший брат оставил его и основал свой ашрам. У него тоже была небольшая оккультная сила, но он начал злоупотреблять ею, так что старший брат забрал ее. Тогда младший брат написал патетическое письмо, говоря:" Я знаю, что у тебя бесконечно больше силы. Почему же ты забрал мою малую силу?" Но старший брат ответил:" Это для твоего же блага. Ты оставил меня, но я безгранично заинтересован в твоем духовном росте. Я хочу, чтобы ты реализовал Высшее. Я не хочу, чтобы ты тратил зря время демонстрируя свои оккультные силы и на этом пути теряя всю свою духовность и божественные возможности ". Позвольте мне рассказать вам историю о злоупотреблении оккультных сил. Около ста пятидесяти лет назад был духовный Учитель Матсиендранатх. Его любимого ученика звали Горакшанатх.Когда Матсиендранатх понял, что Горакшанатх тоже стал духовно велик, он сказал ему:" Послушай, два льва не могут жить в одном месте. Мы не можем оставаться вместе больше. Ты должен идти куда- нибудь. У тебя есть все. Ты должен вести мир, как я веду его." Горакшанатх почувствовал себя несчастным, но он должен был слушаться Учителя. Итак, он покинул Учителя и оставался вдали шесть лет. В конце этого шестилетия он вернулся на прежнее место. Когда он прибыл туда, спросил своего людей, не знают ли они, где находится Учитель. Они все сказали:" Мы не можем сказать, где Учитель".

Горакшанатх умолял их сказать ему, говоря, что он не видел его шесть лет и он его любимый ученик, но все они сказали:" Нет! Ты не его любимый ученик. Ты просто придаешь себе важность. А если ты действительно его любимый ученик, то ты должен слышать его. Он сказал нам, что никто не должен знать, где он." И они отказались сказать Горакшанатху, где его Учитель.

Тогда Горакшанатх разъярился. Он сказал:" Тогда я проклинаю вас. Двенадцать лет у вас не будет дождя вообще. Это значит - ни еды, ни питья, ни воды. Все вы умрете от голода, если останетесь здесь. Только если мой Учитель вернется сюда это проклятие снимется до истечения двенадцати лет".

Засуха началась немедленно. Когда положение стало серьезным, король той местности приехал к Горакшанатху и умолял его снять проклятие, но Горакшанатх отказался. Засуха продолжалась два с половиной года. Когда слова проклятия Горакшанатха достигли Матсиендранатха, он немедленно вернулся в ту местность. И сразу пошел дождь. Матсиендранатх встал перед Горакшанатхом и сказал:" Я счастлив видеть тебя снова ".

Горакшанатх сразу понял свою тупость. "Прости меня, Учитель." сказал он. " Мне стыдно, из-за того, что я сделал с этими людьми."

Но Матсиендранатх сказал:" Ты не сделал ничего неправильного. Эти люди все были испорченные. Они заслужили это наказание. Это поможет им начать другую жизнь."

Горакшанатх сказал:" Но я не знал этого. Я просто хотел нака зать их. Я был зол. Мое действие было плохо, потому что мотив был плохой. "

"Я не предлагаю каких-либо ложных оправданий. Твоя душа знала, что они заслужили наказание. То, что ты сделал - правильно."

Когда Учитель использует свою силу сострадания, он использует ее чтобы защитить своих учеников, или скорректировать их ошибки. Учитель хочет совершенства своих учеников. Сострадание - средство для этого. Совершенство - есть в конце.

 

* * * * * *

 

Тот же мастер и тот же ученик имели другой значительный опыт. Горакшанатх сильно гордился из-за того, что он реализовал Истину и достиг оккультных сил, так что Матсиендранатх захотел показать ему, что использование оккультных сил может быть предельно опасным.

Некий йог однажды пришел к Горакшанатху и начал оскорблять его и его Учителя, Матсиендранатха. Горакшанатх сказал:" Не смей гово рить так о моем мастере! Я обладаю огромной оккультной силой "

Тогда йог вызвал его. " Покажи мне сволю оккультную силу!"

" Здесь нож. Ты не повредишь им мое тело ни в каком месте. Вот моя сила ".

Йог начал колоть Горакшанатха, но даже волос его тела не был поврежден. Тогда йог сказал ему:" Хорошо. Когда я колол тебя, всегда был звук. Хотя ты не повредился, мои удары создавали звук. Но если ты ударишь меня этим же ножом, ты не только не повредишь мне, но и не услышишь никакого звука."

Горакшанатх начал ударять йога ножом и убедился в правоте его слов. Не было никакого звука. Тогда йог сказал Горакшанатху:" Если отождествляешься с Бесконечным, не будет никакого звука от удара. Это доказывает, что я выше тебя в оккультной силе." Удовлетворенный своей победой, йог удалился.

Матсиендранатх гле-то отсутствовал, когда все это происходило, но Горакшанатх сильно сконцентрировался на нем, чтобы рассказать ему о происшедшем. Его видение сказало ему, что Матсиендранатх был в ашраме в Майяпуре, Городе Иллюзий. К своему великому удивлению, он увидел своего Учителя окруженным множеством прекрасных девушек. Они танцевали вокруг него, а он наслаждался витальной жизнью, эмоциональной жизнью. Горакшанатх сказал себе:" Как это может быть? Мой Учитель высшего порядка. Может быть мое видение неверно?" И Горакшанатх снова сконцетрировался и увидел ту же сцену. На этот раз он убедился, что Учитель был там. " Мой Учитель пал!" подумал он. " Он окружен столь многими прекрасными девушками, и все поют и танцуют. Он получает всевозможные удовольствия витальной жизни. Я должен спасти его."

Итак Горакшанатх открыл свой сердечный центр и телепортировался в ашрам Майяпури. Около ворот он спросил о своем Гуру. Страж сказал:" Матсиендранатх? Твой Гуру? Он пал. Чем он был и кем стал сейчас! Он пал до такой степени, что я не могу в это поверить ".

Горакшанатх немедленно захотел идти и спасти своего Гуру, но эта женщина не пустила его. Тогда Горакшанатх использовал свою силу, и стал прекрасной женщиной и присоединился к танцующим и поющим девушкам. Когда он приблизился к Матсиендранатху среди танцующих девушек, Матсиендранатх не смог узнать своего ученика. Тогда Горакшанатх должен был использовать свою оккультную силу, чтобы поговорить с Учителем.

" Учитель, что ты делаешь здесь?" закричал он. " Что за жизнь ты ведешь? Ты - Богореализованная душа. Что же ты делаешь здесь, наслаждаясь витальной жизнью?"

Матсиендранатх сразу сказад:" О, я пал. Я так сильно пал! спаси меня!" Тогда Горакшанатх использовал свою силу, и взял Матсиендранатха из Майяпури. Когда они прошли шесть или семь миль, Матсиендранатх вышел из майи, иллюзии, и стал свободным. Ученик и Учитель прошли две тысячи миль, пока не приши в ашрам Матсиендранатха в Северной Индии. Здеьс Горакшанатх увидел, что Матсиендранатх имеет два духовных тела. Одно тело было рядом с ним, другое в ашраме. За несколько минут Учитель, который шел с ним, вошел в другого Учителя, который был перед ним. И сразу Горакшанатх увидел, многие из учеников Учителя были вокруг него. Он спросил одного из них:" Отсутствовал ли Учитель несколько лет?"

" Нет", ответил ученик. "Последние несколько лет Учитель был здесь и мы все были с ним"7

Тогда Горакшанатх сказал:" Как это может быть? Учитель, пожалуйста, объясни мне этот опыт. Я не могу вникнуть в то, что случилось."

Матсиендранатх ответил:" Я сделал это все ради тебя. у тебя были силы всех родов, но ты слишком гордился этим. Ты был очень тяжелым и жестким в своей духовной жизни. Ты смотрел сверху вниз на женщин. Я говорил тебе, что смотря так на женщин, ты не сможешь усовершенствовать и трансформировать свою жизнь. Ты не заботился об освобождении женщин от невежества. Ты чувствовал, что женщина - это открытые ворота в ад, и что именно они создают все проблемы, особенно витальные, в жизни мужчин. Но это не так. Это собственное мужское несовершенство творит эти проблемы. Мужчина слаб; и когда он проецирует эту слабость на женщину, он чувствует, что женщины являются причиной всех его проблем. И мужчины и женщины являются творениями Бога, и оба они должны завоевать низшие витальные движения. С самого начала я говорил тебе, что женщин не следует опасаться, им надо помочь, освободить от трясины невежества.

" Ты мой лучший ученик. Я дал тебе все виды оккультной силы, но ты был побежден тем йогом только из-за своей гордости. Сейчас ты смягчился, твоя гордость разбита, и я хочу кое-что сказать тебе. Хотя ты мой ученик, и хотя ты проиграл тому йогу, вскоре ты превзойдешь и его и меня. Сегодня ты мой ученик, но может быть завтра я буду твоим учеником. Из-за того что сегодня ты победил свою гордость, сегодня ты можешь видишь Истину божественным образом, твой огромный потенциал может прийти к реализации. Ты близок к тому, чтобы превзойти нас. Также, когда ты стал женщиной, чтобы подойти ко мне, ты научился не избегать женщин. Ты понял, что мужчина и женщина должны вместе идти к трансцендентальной Цели. Сейчас, когда ты получил эту истину от меня, мне больше нечему учить тебя. Все, что я имел, я передал тебе; и по милости Всевышнего ты превзошел меня ". Затем Матсиендранатх сложил руки и поклонился своему ученику.

 

*

 

Кундалини йога - этой йога шакти, силы Божества. Мы должны оценить Материнский аспект и видеть духовную Мать в каждой женщине. Было время, когда люди говорили, что женщины не имеют значения для духовной жизни. Эти дни прошли. Сейчас ясно, что мужчины и женщины устремляются одинаково хорошо. Женщина никогда не может быть препятствием для прогресса мужчины, обеспечиваемого тем, что мужчина отдает должное устремлению женщины. Устремление женщины и посвящение могут идти рука об руку с устремлением и посвящением мужчины. В кундалини йоге именно Мать, Божественная мать, исполняет и освобождает. Когда Божественная Мать освобождает мужчину и женщину от западни неведения, она чувствует, что ее роль выполнена. Кундалини это сила Шакти и каждая женщина представляет трансцендентальную Шакти, Мать-Силу.

Именно через наше душевное подчинение Высшей Матери в нас, Кундалини, мы можем освободиться от нашего земного существования и невежества. Именно через нашу постоянную отдачу Воле Высшей Матери в нас мы можем исполниться.

Каждому из вас я предлагаю мою глубочайшую благодарность. Вы пришли сюда с глубокой искренностью, чтобы узнать о Матери-Силе. Ничто не дает мне большее удовлетворение, чем служить всем вашим устремленным душам. Некоторые из вас следуют пути кундалини йоги

 

отсутствуют страницы 60-64..

 

Вопрос: Где находятся чакры? В теле?

Шри Чинмой: Когда мы думаем о чакрах мы думаем о них, как о о находящихся внутри нас - то есть, внутри тонкого тела. Стхула шарира это грубое физическое тело. Внутри этого тела находится сукшма шарира, тонкое тело. А внутри тонкого тела есть карана шарира, каузальное тело. Эти тела совершенно различны, но все они являются чоенами одной семьи. Тонкое тело иногда действует через физическое тело. Каузальное тело иногда, которое находится форме семени, может действовать в тонком теле и через тонкое тело и физическое тело. Хотя каузальное тело подобно тонкому семени, из этого семени вырастает дерево баньяна. Это требует нескольких лет, но тогда дерево баньяна имеет тысячи плодов. Потенциальность семени бусконечна.

Сейчас, чакры есть не только в тонком физическом; они также и во вселенной. Согласно некоторым Учителям, духовное сердце это вселенная; они ушли так далеко, как если бы сказать, что вселенная находится внутри сердца. Ничто не находится вне пределов духовного сердца.

Вопрос: Есть ли особые мантры, которые можно использовать для открытия различных центров?

Шри Чинмой: Да, внутри каждого центра есть свое божество и мы можем вызывать это божество произнося его корневой звук. каждый звук представляет какое-то состояние сознания. В основании спины находится муладхара чакра. Для этого центра корневой звук ЛАМ. Если вы можете повторять ЛАМ, фокусируя внимание на основании спины, с течением времени вы будете наделены оккультными силами. Несколькими дюймами выше находится свадхистхана чакра. Для этого центра вы можете повторять мантру ВАМ. Это наиболее мощная мантра. Затем, в пупке, манипура; вы можете концентрироваться и повторять слово РАМ. Если вы делаете это правильно, вы увидите духовный огонь вокруг вас. Далее идет сердце. Здесь вы можете повторять ЯМ. Хотя предыдущие мантры вы могли повторять мощно и с усилием, эту мантру следует повторять медленно и с чувством. Однако, если вы хотите концентрироваться на своем сердце, но не хотите следовать пути кундалини йоги, вы можете произносить ВСЕВЫШНИЙ. Затем мы приходим к горловому центру, вишуддхе. Если вы произносите ХАМ, вы получите силу красноречия и выражения. Окончательно мы приходим к аджна чакре. Здесь корневое слово - АУМ. Не имеет значения, какую мантру вы произносите, вы должны чувствовать поток, текущий по позвоночнику и чувствовать все центры экстатически вибрирурующими.

Вопрос: Когда центр открыт, дает ли он какой-либо сигнал?

Шри Чинмой: Да, он дает сигнал, хотя люди часто не замечают этого. Он начинается как четверть круга и затем идет к полному кругу. Когда он начинается вращаться все быстрее и быстрее, это значит, чтоэтот центр готов открыться. Затем, когда центр открыт, человек испытывает подъем кундалини. Некоторые искатели говорят, что она обвивается как змея; для других она появляется как ползущий муравей или прагающий как лягушка.

Нет никакого твердого правила относительно разновидности переживания. Кто-то может что-то ждать. Если чакры открыты, вы сразу сможете узнать. Это подобно открыванию двери. Дверь сейчас закрыта, запертая изнутри и снаружи. Но когда она открыта, вы сможете узнать, что находится внутри. Если дверь в ваш третий глаз открыта, то вы сможете увидеть прошлое, настоящее и будущее. У вас будет сила ясновидения. Более того, вы увидите, что в ясновидении у вас будет сила ясноприсутствия. Вы видите меня здесь; но если что-то происходит где-то там, вы сможете слышать это. Но если ваш сердечный центр не открыт, вы не сможете слышать беззвучный звук в сердце. Когда сердечный центр открыт, вы автоматически будете иметь чувство универсального единства. Вы прикасаетесь к чему-то и внезапно вы отождествляетесь с этим и чувствуете ваше единство. Вы смотрите на человека и чувствуете единство с его страданиями и радостями или другие какието состояния. Когда центр открыт, вы будете иметь качества этого центра. Так что если центр открыт, естественно, вы чувствуете это. но иногда люди читают книги и пытаются медитировать и затем они внезапно чувствуют, что их центры открыты. Это тонкое воображение. Это нелегкая кещь открыть центры; это требует очень, очень серьезной практики.

Вопрос: Что происходит, если мы открываем центры до того, как система очищена?

Шри Чинмой: Если человек открывает чакры без очищения витального, особенно низшего витального, то он может стать несбалансированным безумным, грешным. Многие люди сходят с ума, когда они открывают чакры до очищения. Пробуждение кундалини без очищения подобно игре ребенка с ножом. Здесь есть любая возможность злоупотребления. Он может обрезать пальцы или сделать что-то еще худшее. Но если он вырастает и становится зрелым, то он использует нож, чтобы резать фрукты и предлагать их друзьям.

Силы могут использоваться двумя способами: или строить или разрушать. Мы пришли сюда строить, строить Дворец Истины и Любви. Сейчас, строя, мы должны знать, являемся ли мы экспертами- архитекторами или строителями. Если нет, то строение не будет совершенным и в любой момент может разрушиться.

Итак, мы должны знать, когда нам советуется поднимать кундалини. Когда мы чувствуем, что наш внутренний сосуд чист, когда он может воспринять Свет без каких-лмбо препятствий, тогда мы можем легко открыть чакры без какой-либо опасности. Но если мы поднимаем кундалини по своему желанию, то мы можем получить большие трудности.

Если вы хотите следовать пути кундалини йоги, мой вам совет сначала попытаться разбудить сердечный центр. Сердечный центр значительно чист. Витальные или возмущающие эмоции очищаются открытием этого центра. Если вы можете сперва открыть сердечный центр, и отсюда брать чистоту и входить в низшие центры, то нет никакой опасности.

 

Вопрос: Когда человек входит в духовную жизнь, поднимается ли кундалини автоматически, или это происходит только с определен ными людьми?

Шри Чинмой: Есть различные пути, ведущие к Цели. Кундалини один из путей, который предлагает особые силы, но есть и другие пути, которые также предлагают похожие силы. Скажем так, что есть три дороги, ведущие к одному пункту. Вдоль одной дороги стоят деревья и растут цветы, вдоль второй дороги растут дервья и цветы, а на третьей ничего этого нет. Идя путем кундалини, вы видите некоторую силу, но эта сила определенно не предельная сила. Для тех, кто не имеет никаких духовных или оккультных сил, сила кундалини кажется очень огромной. Но в сравнении с силой конечной Цели, кундалини - ничто.

На некоторых путях, нет этого рода силы. Эта дорога ясная и вы просто идете вперед и достигаете к Цели. Затем, когда вы достигли Цели, вы получаете всемогущую силу, духовную силу. Но следующий пути кундалини часто просто остается со своей ограниченной силой. В самых редких случаях искатели отпадают от духовного пути, из-за того что достигли духовной силы. Сила кундалини, оккультная сила забрала многих, многих искренних искателей от Истины.

Чаще всего, кундалини является проклятием, а не благословением. Если вы злоупотребляете силой кундалини, то вы губите себя. Вы разрушаете все свои возможности реализации Высшего и Бог знает, сколько воплощений вам потребуется, чтобы вернуться на правильный путь. 99 % времени кундалини злоупотребляют. Но если вы правильно используете ее, то вы получаете вдохновение делать что-то хорошее для мира.

Есть много духовных Учителей высокого порядка, у которых нет сил кундалини, потому что они не следуют этому пути, но у них есть духовная сила, которая много сильнее. Реальная сила, духовная энергия, приходит к искателю в процессе его внутреннего роста.

Опять же, если Бог призывается искателем, который следует другому пути, Он может дать искателю небольшую часть силы кундалини. Если Он чувствует, что искателю нужна сила кундалини в будущем, чтобы проявить Его особым образом, тогда Бог посылает некоторого посланника, который работает на кундалини, чтобы дать этому человеку силу.

Все различные духовные качества в комнате Бога. Если вы входите в комнату Бога, вы увидите здесь один ящик, с надписью Мир, и другие ящики, помеченные - Свет, Любовь, Наслаждение и Сила. Сейчас вы заботитесь только о Мире, но Бог чувствует, что вам может быть нужен небольшой кусочек Силы. Этот мир таков, что если вы не показываете немного силы, люди не верят. Так что если Бог чувствует необходимость Силы в вашей жизни, даже если вы не хотите силы кундалини, Бог даст ее вам. Но если Бог не чувствует какой-либо необходимости, то даже если вы жаждете силы кундалини, Он не даст ее вам.

Люди начинают свое духовное путешествие с хорошей позиции; они ищут только Бога, Истины, Света. Но пройдя два или три или шесть месяцев, они находят, что этот путь очень сухой. Они видят, что не получают имя, славу или не получают чудесные силы; так что они отказываются и следуют другому пути кундалини. На этом пути, как только вы достигли чего-то, вы можете показать все свои чудесные силы миру и почувствовать, что вы что-то из себя представляете. Но эта сила никогда не даст вам даже йоту спокойствия ума.

Использование оккультной силы никоим образом не продвигает сознание. Как волшебник, вы можете показать что-то и это создает некоторое возбуждение, которое длится несколько минут или час. Но затем вы и те, кто возбудился, чувствуете себя жалко. Вы знаете, что это не продолжается навсегда, что есть более высокие истины и высокие реальности. Вы говорите, " Я пришел в мир для мира, любви, радости, счастья, удовлетворения. Удовлетворение ли то, чего я хочу?" Так что вы входите в реальную духовную жизнь, где кундалини не требуется. Здесь то, что требуется - внутренняя жажда Истины, Света и Блаженства. Как только вы приобретаете Истину, Свет и Блаженство вы не заботитесь о кундалини.

Это похоже на то, как у ребенка есть пять центов. Он знает, что он может раздать эти пять центов пять детям его возраста. Но когда этот ребенок знает, что у его отца тысячи долларов, он не интересуется этими пятью центами. Здесь тысячи долларов - это реальная духовная сила.

Если вы хотите быть удовлетворенным маленьким кусочком кундалини, медитируйте несколько часов ежедневно шесть или семь лет - это ничто.Чтобы реализовать Бога требуется несколько воплощений, пока у вас не будет хорошего духовного Учителя. Если вы ТОЛЬКО концентрируетесь на чакрах и медитируете на кундалини, то точно так же, как вы кончаете школьный курс за четырнадцать или пятнадцать лет, так же легко вы будете иметь силу кундалини. А если вы очень хороший ученик, вы можете пропустить несколько классов и получить силу кундалини за четыре или пять или шесть лет.

Вопрос: Является ли пробуждение кундалини знаком, что Богореа лизация неминуема? На какой стадии эволюции души кундалини поднимается?

Шри Чинмой: Здесь нет никакого жесткого правила. Есть много людей, которые реализовали Бога без развитой силы кундалини. Вообще не является необходимым открывать центры, чтобы реализовать Бога. Они видели постепенное развитие, открытие м проявление возможностей души, но не развивали свою силу кундалини. Здесь проявление души означает эволюцию души. Опять же, есть те, кто не реализует Бога за две или три инкарнации, хотя развили силу кундалини. Так что нет прямой связи между силой кундалини и развитием души.

Открытие центров не является необходимым указанием на Богореализацию. Но когда есть интенсивная медитация, очень могучая медитауия высшего рода, то автоматически центры открываются. Также, когда человек реализует Бога, приходит все. В то же время центры автоматически открываются, хочет искатель их использовать или нет.

 

Вопрос: Итак, пробуждение кундалини не означает, что человек реализовал Бога?

Шри Чинмой: Когда чья-то кундалини пробуждена, человек начинает осознавать свою внутреннюю жизнь, но это не означает, что он реализует Бога. Богореализация бесконечно выше пробуждения кундалини и бесконечно более исполнена. Когда кундалини пробуждена, человек чувствует внутреннюю вибрацию и внутреннюю силу по своей команде. Но его внутренняя сила не означает бесконечного Мира, Света и Блаженства Всевышнего.

Когда кундалини пробуждена, это похоже на перочинный нож, которым вы можете делать разные вещи. Но когда человек реализует Бога, он чувствует, что его способность подобна атомной бомбе. Когда он реализует Бога, его божественное сознание взрывается в земной атмосфере и разбегается по всему миру. Но когда кундалини пробуждена, человек имеет только ограниченную силу. После пробуждения кундалини человек видит ограничения кундалини. Тогда он хочет идти выше, выше и выше и естественно, он хочет идти до тех пор, пока бесконечная Цель не реализована.

Вопрос: Если не является необходимым пробуждать кундалини, почему она пробуждается у некоторых Учителей?

Шри Чинмой: Когда кто-либо является духовным Учителем, Высшее может захотеть дать ему какое-либо переживание. Учитель