Глава 1. Становление и развитие социологии.

 

Для человека из покон веков стремление понять механизмы, лежащие в основе социальных процессов, найти ответы на вопрос о роли и месте человека в жизни социума, занимало важное место.

Социология, используя различные методы научного познания, осмысливает общество, общественную жизнь не как абстракцию, а как реальность, пытаясь выразить в своих положениях и теориях ее многообразие и внутреннюю неоднородность.

Для социологии характерно осмысление общества как целостности. Это проявляется:

- непосредственно, когда общество изучается как система;

- в том, что в социологии все частные социальные явления и процессы анализируются с точки зрения их места и роли в интеграции общественного целого;

- в том, что социолог изучает всеобщие социальные свойства, связи, институты, общности, независимо от сферы социальной жизни, тем самым раскрывая человеческий контекст процессов, происходящих в этих сферах. Иначе говоря, выходя из сфер социальной философии, социология вместе с тем удерживает в своих подходах определенную всеобщность, что отличает ее от других социальных наук / 1 /.

Социология как наука представляет собой органическое единство, взаимодействие теоретических и эмпирических методов. Данное единство, в котором эмпирическое выступает как средство обоснования теоретических идей, - идеальная модель социологии как науки в целом.

Но в социологической практике, в зависимости от отрасли социологии, конкретных задач, решаемых в данном исследовании, да и индивидуальных склонностей самого исследователя, характера его профессиональной подготовки, пропорции между теоретическими и эмпирическими началами, могут быть различны. Эти пропорции служат основанием для одной из наиболее популярных классификаций социологических знаний. Речь идет об уровнях социологического знания.

В определении этих уровней немалую роль сыграли идеи Р. Мертона, выдающегося американского социолога, умело сочетавшего в своей научной деятельности эмпирические и теоретические исследования / 2 /.

1. В одних случаях эмпирия превалирует, а теоретические идеи проявляются лишь в постановке, проблем эмпирического исследования, его гипотез, в систематизации полученных фактов и т.д. Это уровень эмпирических социологических (или же конкретно-социологических) исследований, главная научная цель которых – добыча конкретных фактов, их описание, классификация, интерпретация.

2. В другом случае, опираясь на различные конкретно-социологические исследования. Того или иного социального института, социального явления, социолог ставит задачу теоретически осмыслить эту социальную подсистему, понять ее внутренние и внешние связи и зависимости. Это социологические теории среднего уровня. Они играют в современной социологической науке особую роль.

3. Последние образуют высший уровень социологического знания – общесоциологические теории, исследующие общество как единую систему, взаимодействие ее основных элементов, основы функционирования и развития социального организма и граничащих с социально-философскими доктринами.

В современной социологии существуют несколько подходов, пытающихся дать целостное описание социальной жизни. Они делятся на две основные группы: макросоциологические теории и микро социологические теории. Макросоциологические теории исходят из того, что лишь, поняв общество в целом, можно понять личность. Макроуровень социальной жизни выступает в этих теориях как решающий, определяющий. В центре микро социологических доктрин (теории обмена, символического интеракционизма, этнометодологии) находится повседневное межличностное взаимодействие – интеракция.

Таким образом, современная социологическая наука представляет собой многоуровневый комплекс теорий, типов знания, которые тесно взаимосвязаны друг с другом и образуют единую целостность – современную социологию.

 

Литература:

1. Основы социологии. Курс лекций. Часть 1. М., 1994 г., с. 14

2. Основы социологии. Курс лекций. Часть 1. М., 1994 г., с. 19-21

 

1.1. Зарубежная социология в XIX веке и первой половине 20 века.

Социология в качестве самостоятельной науки об обществе как целостной системы, о развитии и функционировании его элементов – социальных институтов – окончательно сформировалась в середине 19 века. В этом огромная заслуга Огюста Конта (1798-1857 гг.) – родоначальника позитивизма в философии и социологии.

Он ввел в научный обиход сам термин «социология». Его шеститомный труд «Курс позитивной философии» был опубликован между 1830 1842 гг. В нем разработаны основные принципы классификации наук, позитивной философии и социологии. Второй свой фундаментальный труд О. Конт посвятил основам политики и религии будущего. Это «Система позитивной политики или Трактат, устанавливающий религию человечества» в четырех томах (1851-1854 гг.). При жизни Конта были опубликованы также его «Философский трактат о популярной астрономии» (1844 г.), «Рассуждение о духе позитивной философии» (1844), «Рассуждения о позитивизме в целом» (1848-1851 гг.), «Позитивистский катехизис» (1851 г), «Призыв к консерваторам» (1855 г.), «Субъективный синтез» (1856 г.) и др.

Отделение науки от метафизики и теологии было основной идеей позитивного метода О. Конта. По его мнению, истинная наука характеризуется тем, что отказывается от «неразрешимых» вопросов, стараясь одновременно не разрешать их негативно. «Неразрешимыми», т.е. такими, которые нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть, Конт считал вопросы, которые нельзя разрешить, опираясь на факты, устанавливаемые при помощи наблюдения. Такими «метафизическими» (ненаучными) Конт считал вопросы о сущности вещей и их причинах. Задачей науки, по Конту, является открытие законов, понимаемых как постоянные, повторяющиеся связи между явлениями.

Социологию как позитивную науку Конт противопоставляет теологическим и метафизическим спекуляциям об обществе и человеке. С одной стороны, он критиковал теологов, которые, рассматривая человека как существо отличное от животных, считали его созданием Бога или провидения. С другой стороны, критикуя предшествовавших ему философов – «метафизиков», которые создавали «социальные утопии», он упрекал их в том, что они понимают общество как создание человеческого разума, разумной воли индивидов. Социология, по Конту единственная наука, которая изучает, как совершенствуется разум человека и его психика под влиянием общественной жизни. Эта мысль вырастает у Конта в целую концепцию, согласно которой индивид является абстракцией, а общество – действительностью, подчиняющейся естественным законам. Общественные явления в отличие от биологических, постоянно находятся в состоянии изменения преобразований, развиваются во времени. Их сущностью является историчность. Существенной частью контовской социологии является разработка проблемы методов, применимых в исследовании общества. Выступая против умозрительности, с одной стороны, и против крайностей эмпиризма с другой, Конт обосновывал применимость в социологии метода наблюдения, а также экспериментальностью, сравнительного и исторического методов. Наблюдение, утверждает Конт, является основным методом исследования в социологии.

Вторым по значимости методом социологии Конт считал экспериментальный. Непосредственный эксперимент в социологии состоит в наблюдении за изменением явления под влиянием специально созданных для целей исследования условий.

Третий метод позитивных наук, применимый и в социологии – это сравнительный метод, при помощи которого сопоставляется жизнь народов, живущих одновременно в разных частях земного шара, с целью установления общих законов существования и развития обществ.

Четвертый метод – это исторический метод – метод исторического сравнения последовательных различных состояний человечества.

О. Конт разделил социологию на два больших раздела: социальную статистику и социальную динамику. Первая – изучает условия существования и законы функционирования общественной системы, вторая – законы развития и изменения социальных систем.

Социальная статистика –это теория общественного порядка, организации, гармонии. Общество рассматривается Контом как органическое целое, все части которого взаимосвязаны и могут быть поняты только в единстве. Эта концепция прямо заострена против индивидуалистических теорий, попыток рассматривать общество как продукт договора между индивидами. «Позитивистскую теорию общественного прогресса» О. Конт назвал социальной динамикой.

Подразделяя прогресс на материальный (улучшение внешних условий жизни), физический (совершенствование человеческой природы), интеллектуальный (развитие интеллекта, переход от религиозного и метафизического мировоззрения к позитивному) и моральный (развитие коллективности и нравственных чувств). Конт придавал основное значение последним двум областям. Он говорил, что социальный организм основывается на совокупности взглядов, «мнений», которые, постепенно изменяясь, оказывают влияние на все прочие стороны общественной жизни. А раз так, в основу социальной динамики должна быть положена история человеческого духа.

Важнейшими показателями развития разума являются по Конту, наиболее общие абстрактные понятия, поэтому о степени развития общества можно судить по соответствующим философским системам.

Каждому этапу развития человеческого разума, который закономерно проходит через три очередные стадии (теологическую, метафизическую и позитивную) соответствуют определенные формы искусства, хозяйства, политики и общественного устройства.

Закон трех стадий – краеугольный камень контовской социальной динамики – является, одновременно историческим и логическим законом: три стадии развития человеческого ума соответствуют трем аналогичным стадиям развития истории.

Теологическую или фиктивную стадию, охватывающую древность и раннее средневековье (до 1300 г.). Конт делил на три периода: фетишизм, политеизм и монотеизм. При фетишизме люди приписывали жизнь внешним предметам и видели в них богов. При политеизме, получившем особенно сильное распространение в Древней Греции и Древнем Риме, жизнью наделялись «фиктивные существа», вмешательством которых объяснялись все явления. Создавалось «поэтическое мировоззрение», способствующие развитию художественного творчества, но не способное руководить практикой. В этом Конт видел причину слабого развития материальной культуры в древности, эпоха монотеизма – это эпоха христианства. Религия одного бога изменяет образ мира, политические и общественные отношения, обычаи и мораль.

Метафизическая стадия, охватывающая период с 1300 по 1800 гг., казался Конту переходной эпохой, для которой характерно разрушение старых верований – фундамента общественного порядка.

Реформация – философия Просвещения, революция таковы важнейшие события этой эпохи. Согласно О. Конту, после 1800 г. общество постепенно вступает в последнюю, позитивную эпоху. Промышленный строй приходит на смену военном, характерному для теологической эпохи. Гармоническое и равномерное развитие всех элементов жизни гарантирует использование научных открытий на пользу всему человечеству. Характерными чертами позитивной эпохи является победа альтруизма над эгоизмом, рост социальных чувств, быстрое развитие материальной культуры, обеспечивающей все более легкую и приятную жизнь, справедливость и мир.

При жизни О. Конта его философские и общественно-политические идеи были сравнительно мало влиятельны. Однако, начиная с 60-х годов 19 века интерес к позитивному как философской доктрине возрос.

Переосмысление наследия О. Конта, отбрасывание его утопических традиционалистских элементов – началось позднее, в конце 19 столетия. Критика спекулятивной, умозрительной метафизики, позитивистская методология социального познания обрели новое дыхание в трудах М. Вебера, Э Дюркгейма и других представителей социологической мысли в странах Западной и Восточной Европы, Северной и Южной Америки.

Один из самых влиятельных теоретиков социологии – Макс Вебер (1864-1920). Он работал профессором в университетах Берлина, Фрейдбурга, Гейдельберга, Мюнхена. Его научную деятельность условно можно делить на три периода.

Первый период (до 1898 г.) – до творческого перелома, связанного с расстройством здоровья. Вебер очень быстро сделал свою профессиональную карьеру, начав работать, как историк хозяйства и права. Существовала исторически сложившаяся школа, как права, так и хозяйства, и Вебер придерживался этой школы. Однако, он критически подходил к тенденции объединения науки, искусства и этики, считая, что наука имеет не ценностный характер. Для первого периода творчества М. Вебера характерен интерес к науке: современный и античный капитализм, открытие торгового общества в средневековье, правовое разделение между личным имуществом и владением средств производства. Последнее М. Вебер считает важным для возникновения современного капитализма. Заболевание началось в 1898 году и в продолжении четырех лет он не мог приступить к творческой работе. Именно в эти годы Вебер переосмысливает истоки и мотивы человеческой деятельности.

Второй период (1903-1910). После болезни, в 1902 году он начинает интересоваться методологическими вопросами. Безусловно, его личный кризис повлиял на его создание теории капитализма. М. Вебер придерживался точки зрения, что этика, которую он реализовывал в своей жизни, не могла быть истолкована материалистически. Люди в своей жизни следуют не только своим эгоистическим интересам. С точки зрения эгоиста бессмысленно накапливать капитал ради капитала, делать карьеру ради карьеры, существуют силы, необъяснимые материалистически. С другой стороны, возникла необходимость защитить логику исторического подхода, которую он разрабатывал долгое время. В начале 20 века стали бурно развиваться такие философские течения, как позитивизм и материализм. В это время для Вебера характерны, попытки сформировать идеи ту сторону материализма и идеализма. Понять человека, действующего не только под эгидой эгоизма, но и как человека способного к действию ради действия. По свидетельству жены философа Марьяны, Макс Вебер делает в эти годы чрезвычайное открытие: оказывается, специфический вид рационализма пронизывает экономику и политику, определяет отношение человека к природе, отношения между людьми, причем господство рационализма растет вместе с развитием техники и науки. В 1910 году М. Вебер обосновал рационализм науки и искусства, опираясь на развитие ценностей западного общества.

В третьем периоде (1910-1920) своего творчества М. Вебер занимался разработкой рациональных основ религии, пытался проанализировать все формы религии и те способы людей, которые они порождают. Что является особенностью профессиональной этики? Как она возникла? Как ее можно объяснить? Эти и подобные им вопросы волнуют М. Вебера в этот период его жизни.

По мнению ряда исследователей трудов Вебера, одной из основных его работ считается «Протестантская этика и дух капитализма», в продолжении которой Вебер написал сравнительный анализ наиболее значимых религий и проанализировал взаимодействие экономических условий, социальных факторов и религиозных убеждений. Впервые данное произведение было опубликовано в 1905 г. в Германии и с тех пор является одной из лучших работ по анализу причин возникновения современного капитализма.

Другие, основной работой Вебера считают «Хозяйство и общество». Данная работа представляет собой один проект, осуществленный в двух вариантах. Первый вариант написан в 1910-14 годах, другой – в 1919-20 годах. Обе части остались незавершенными автором, они представляют собой набросок будущей книги. Первая часть посвящена особенностям западного развития капитализма, вторая – историческим вопросам. При этом социализм, понимаемый как рациональный, считается составной частью западного развития. Рациональный капитализм и рациональный социализм являются двумя альтернативами, в которых развивалось общество.

Но сердцем философского наследия М. Вебера считаются работы, связанные с хозяйственной этикой и социологией религии. По мнению самого философа, социология занимается пониманием конкретных исторических событий, действительности, она должна устанавливать общие правила, но – это не цель, а средство, ибо идеал естественных наук отвергается как неприемлемый.

Социология по Веберу – наука, которая занимается социальными действиями, толкуя и понимая эти действия через объяснения. Социальные действия – это предмет изучения. Толкование, понимание – метод, благодаря которому причинно объясняются явления. Тем самым понимание является средством объяснения.

Среди социологов, в чьих теоретических построениях проблема социального конфликта занимает доминирующее положение при объяснении социальных процессов и изменений, (Вебер входит в их число), приняты следующие постулаты:

1. Каждое общество изменяется в каждой своей точке, социальные изменения – вездесущи.

2. Каждое общество в каждой своей точке пронизано рассогласованием и конфликтом, социальный конфликт – вездесущ.

3. Каждый элемент в обществе вносит свой вклад в его дезинтеграцию и изменение.

4. Каждое общество основано на том, что одни члены общества принуждают к подчинению других.

Проблематика конфликта пронизывает все три главные направления творчества Макса Вебера – социологию религии, социологию политики и социологию экономической жизни, непосредственно связанные между собой.

Наиболее очевидным образом проблематика конфликта проявляется в социологии политики, особенно в связи с анализом трех идеально-типических форм господства – подчинения или форм осуществления власти: традиционной, харизматической и рациональной. При анализе властных отношений для Вебера основное значение имеют не столько акции насилия, сколько сами механизмы согласия с властными полномочиями. По его мнению, страх за жизнь и имущество являются не единственными основаниями принятия власти. В различных политических системах проявляются различные сочетания материальных и идейных интересов, побуждающие людей к согласию с властями или, наоборот, к протесту против них. По мере исторического развития цивилизации вырабатываются все более сложные формы взаимоотношений индивидуумов и власти, общественных структур и политических институтов.

Подробно все это расписано в учении Вебера о типах легитимного господства, то есть такого господства, которое признается управляемыми индивидами. Как писал Вебер, - «господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу». Кроме этого, господство предполагает взаимные ожидания того, кто приказывает и того, кто повинуется этому приказу, ожидая, что приказ будет иметь тот характер, который им воспринимается. В соответствии со своей методологией, Вебер дает анализ легитимных типов господства, причем начиная его с рассмотрения возможных типических типов уступчивости. Вебер выделяет три разновидности подчинения, ставя им в соответствие три типа подчинения.

Первый тип легитимности господства Вебер обозначает как традиционный. Этот тип обусловлен нравами, привычкой к определенному поведению. В этом отношении традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей.

Чистейшим тиром такого господства является, по Веберу, патриархальное государство. Это общество, которое предшествовало современному буржуазному обществу. Тип традиционного господства по своей структуре сходен со структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимности.

Штаб правления здесь состоит из лично зависимых от господина домашних чиновников, родственников, личных друзей или вассалов. В отличии от других видов господства, именно личная верность служит здесь основанием для назначения на должность, а также для продвижения по иерархической лестнице. Для традиционного господства характерно отсутствие формального права и, соответственно, отсутствие требования действовать «невзирая на лица»; характер отношений в любой сфере сугубо личный.

Различие между рациональным способом управления (и рациональным типом государства) и способом управления в традиционном обществе Вебер показывает путем сравнения современного западного чиновника с китайским мандарином.

Мандарин, в отличие от управленца бюрократической «машины», совершенно неподготовленный к делам управления человек. Такой человек не управляет самостоятельно – все дела находятся в руках канцелярских служащих. Мандарин – это прежде всего образованный человек, хороший каллиграф, пишущий стихи, знающий всю литературу Китая за тысячу лет и умеющий ее толковать. В то же время он не придает никакого значения политическим обязанностям. Государство с подобными чиновниками, как отмечает Вебер, представляет собой нечто совершенно отличное от западного государства. В этом государстве все основывается на религиозно-магической вере в то, что совершенства их литературного образования вполне достаточно для того, чтобы все держать в порядке.

Вторым типом господства является, по Веберу, харизматическое господство. Понятие харизмы играет в веберовской политической социологии важную роль. Харизма, в соответствии с этимологическим значением этого слова, есть некая экстраординарная способность, некоторое качество индивида, выделяющее его среди остальных. Это качество не столько приобретенное, сколько дарованное человеку о природы богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова. Харизмой, по Веберу, обладают герои, полководцы, маги, пророки и провидцы, выдающиеся политики, основатели мировых религий и другие типы (например: Будда, Христос, Магомет, Солон, Ликург, Цезарь, Сципион Африканский и т.д.)

Харизматический тип легитимного господства представляет собой прямую противоположность традиционному. Если традиционный тип господства держится приверженностью к обычному, раз и навсегда заведенному, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычное, никогда ранее не признававшееся. Основной базой харизматического господства является аффективный тип социального действия. Вебер рассматривает харизму как великую революционную силу в традиционном типе общества, способную внести изменения в лишенную динамизма структуру этих обществ. Однако следует отметить, что при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть и нечто общее, а именно: тот и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным. В этом отношении оба этих типа противостоят формально-рациональному господству как безличному.

Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а прежде всего, эмоционально окрашенная вера в его харизму и преданность этой харизме. Поэтому, как подчеркивал Вебер, харизматический вождь должен заботиться о сохранении своей харизмы и постоянно доказывать ее присутствие. Штаб управления при таком типе господства формируется на основе личной преданности вождю. Ясно, что рациональное понятие компетентности, также как и сословно-традиционное понятие привилегии, здесь отсутствует. Другой момент, как от формально-рационального, так и от традиционного типа господства, харизматический отличается тем, что здесь нет установленных (рационально или по традиции) правил и решения по всем вопросам выносятся иррационально, на основе «откровения», интуиции или личного примера.

Понятно, что харизматический принцип легитимности, в отличие от формально-рационального, авторитарен. По существу, авторитет харизматического лидера базируется на его силе – только не грубой, физической, а на силе его внутреннего дара. Вебер, верный своим познавательным принципам, рассматривает харизму совершенно безотносительно к содержанию того, что возвещает, за что выступает, что несет с собой харизматический лидер, то есть он подчеркнуто безразличен к ценностям, вносимым в мир харизматической личностью.

Третий тип господства Вебер называет легальным. Здесь в качестве мотива уступчивости рассматриваются соображения интереса, т.е. целерационального действия. К такому типу, по его мнению, относятся современные ему европейские государства: Англия, Франция и США. В таких государствах подчиняются не личности, а четко установленным законам, которым подчиняются и управляемые и управляющие. Аппарат управления («штаб») состоит из специально образованных чиновников, которым вменяется в обязанность действовать невзирая на лица, т.е. по строго формализованным регламентам и рациональным правилам. Первое начало – принцип, лежащий в основе легального господства. Именно этот принцип оказался, согласно Веберу, одной их необходимых предпосылок развития современного капитализма как системы формальной рациональности.

Самым чистым типом легального господства Вебер считал бюрократию. Правда, он тут же оговаривается, что никакое государство не может быть полностью бюрократичным, поскольку на вершине лестницы стоят либо наследуемые монархи, либо избранные народом президенты, либо лидеры, избранные парламентской аристократией. Но повседневная непрерывная работа при этом ведется силами специалистов-чиновников, т.е. машиной управления.

Этот тип господства наиболее соответствует формально-рациональной структуре экономики. Правление бюрократии – это господство посредством знания, и в этом заключается его специфический характер.

Важно отметить, что описанный Вебером «идеальный тип формально-рационального управления», конечно же, имел и не имеет полного эмпирического осуществления ни в одном из индустриальных государств. Собственно Вебер имел ввиду «машину управления», машину в самом буквальном смысле слова, но машину человеческую, у которой нет никакого другого интереса, кроме интереса дела. Однако, подобно всякой машине, машина управления нуждается в надежной программе. Сама же она подобной программы не имеет, будучи структурой формально-рациональной. Поэтому программу может задать ей только политический лидер, ставящий перед собой определенные цели, т.е. другими словами, ставящий формальный механизм управления на службу определенным политическим целям. Формулируя идеально-типические черты бюрократии: законопослушность, беспристрастное отношение к тем, кто обращается в учреждение, рационализм и т.д., Вебер прекрасно понимал, что эти качества чиновника могут формулироваться в качестве общих принципов и требований, но они являются реальными свойствами лиц, занимающих соответствующие должности. Конфликт между нормативными предписаниями и реальной психологией был для него частью социальной реальности, степень и форма этого конфликта подлежали эмпирическому исследованию.

Для современного западного общества, по Веберу, наиболее адекватны рациональная система права, согласие с властями, основанное на законе, наличие конституционных основ правопорядка и развитого гражданского самосознания, что не исключает глубокого политического конфликта между классами и статусными группами, составляющими данное общество.

Легальное господство, по Веберу, имеет более слабую легитимирующую силу, чем традиционное и харизматическое. Возникает законный вопрос: на каком основании делается такой вывод? Чтобы ответить на него, следует еще раз обратить внимание на то, что представляет собой легальный тип господства. Как уже отмечалось, Вебер за основу легального господства берет целерациональное действие. В чистом виде легальное господство не имеет ценностного фундамента, не случайно этот тип господства осуществляется формально - рационально, где «бюрократическая машина» должна служить исключительно интересам дела.

Важно отметить и то, что отношения господства в «рациональном» государстве рассматриваются Вебером по аналогии с отношениями в сфере частного предпринимательства. Целерациональное действие имеет в качестве своей модели действие экономическое. Экономика – это та «клеточка», в которой и существует легальный тип господства. Именно экономика более всего поддается рационализации. Она освобождает рынок от сословных ограничений, от сращивания с нравами и обычаями, превращая все качественные характеристики в количественные, то есть расчищая путь для развития сугубо рационального капиталистического хозяйства.

Реальность, в веберовском понимании, это формальная, функциональная реальность, то есть свободная от всяких ценностных моментов. Это и есть легальное господство. Но именно потому, что формальная рациональность в себе самой своей цели не несет и всегда определяется через что-то другое, легальное господство не имеет достаточно сильной легитимности и должно быть подкреплено чем-то другим – традицией или харизмой. На политическом языке это будет звучать таким образом: парламентская демократия, признаваемая классическим либерализмом единственно правомерно законодательным (легитимирующим) органом, не имеет в себе достаточной легитимирующей силы в глазах масс. А потому она должна быть дополнена или наследованным монархом (чьи права ограничены парламентом), или плебисцитарным путем избранным политическим лидером. Как видим, в первом случае легитимность легального господства усиливается с помощью апелляции к традиции, во втором – с помощью апелляции к харизме.

Не меньшую роль проблематика конфликта играла и веберовской социологии религии. Здесь конфликт касался не вопросов распределения и перераспределения властных полномочий, а прежде всего мировоззренческих, ценностных установок в обществе. В своих исследованиях религиозных систем древнего Китая, Индии, Израиля, Вебер основное внимание на проблему соотношения религиозных верований и статусных, властных привилегий (как положительного, так и отрицательного характера) групп, составляющих общество. В каких отношениях находились институты власти и религии. Помимо анализа самих групп, Вебер занимался анализом деятельности лидеров соответствующих мировых религий. Различное влияние этого центра – степень его принятия, поддержки или противодействия ему со стороны властных институтов – не могут быть выведены из структуры общества. Это влияние можно объяснить взаимодействием двух обстоятельств:

1. Оно есть результат реакции на материальные и идеологические интересы вполне определенных социальных групп;

2. Оно также является результатом творческого взаимодействия религиозного вдохновения и харизматической личности, действующих как «независимые переменные»;

С точки зрения Вебера, мировоззренческие установки мировых религий созданы вполне определенными социальными группами, занимавшими четко обозначенное социальное положение и обладавшими соответствующим статусом в обществе. Это – конфуцианские ученые, индусские брахманы, еврейские левиты и пророки, христианские святые и подвижники. Каждая из этих групп имела свой «стиль жизни» и утверждала свой набор религиозных убеждений. Особое внимание Вебера привлекал вопрос о том, каким образом взгляды нескольких человек, одаренных харизматическим вдохновением, превращается в начале в «стиль жизни» некоторой статусной группы, а затем, в итоге, в основную направленность развития всей цивилизации. Именно отсюда проистекали основные вопросы, изучением которых Вебер занимался, сравнивая различные цивилизации в момент их становления, когда возникали соответствующие религиозные течения.

Теоретические позиции Вебера при этом ярко выраженную конфликтную направленность. По мнению выдающегося исследователя творчества Макса Вебера Р. Бендикса, исходная позиция философа состояла в том, что всякое общество можно понять как состоящее из позитивно и негативно привилегированных статусных групп, озабоченных, прежде всего тем, чтобы сохранить в неизменности или упрочнить влияние ныне сложившегося «стиля жизни» путем установления социальной дистанции и исключительности, с одной стороны, и монополизации экономических возможностей – с другой. Чтобы разобраться в стабильности и динамике какого-либо общества, мы должны попытаться понять усилия этих групп в их соотношении с идеями и ценностями, распространенными в обществе. Мы можем выбрать и другой путь исследования: найти для каждой данной идеи или ценностей те статусные группы, материальный или идейный образ жизни которых упрочняется благодаря этим идеям или ценностям. Поиск мотива – кому это выгодно?

Итак, Вебер подходит к изучению религиозных идей с точки зрения их отношения к общественным действиям, и прежде всего с точки зрения изучения тех социальных процессов, благодаря которым прозрение и вдохновение нескольких становится убеждением множества людей. Он полагает, что каждая социальная группа характеризуется склонностью к идеям определенного направления, соответствующему их образу жизни. Например: крестьяне склонны к поклонению природе и стихийной магии, христианское благочестие – типично для городской буржуазной культуры, военная аристократия, равно как и другие находящиеся у власти группы, обладает специфическим чувством чести, несовместимым с идеализацией христианского смирения и т.д.

Общее допущение этих направлений исследовательской деятельности состоит в том, что общество представляется как совокупность статусных групп, идеи и интересы которых в какой-то области сходятся, а в какой-то различны. При этом расхождение идей и интересов является реакцией на расхождение статусных групп, а пересечение или совпадение их идей и интересов можно объяснить в результате изучения прошлых конфликтов и способов их разрешения, воплотившихся в сложившихся формах господства и согласия.

Понимания общества как некоего баланса противостоящих сил дает ключ к пониманию того, почему Вебер отказывается от попыток рассматривать социальные структуры в качестве чего-то целого. Социология, с его точки зрения это изучение сознательного, доступного пониманию, поведения индивидуумов в обществе, а такие коллективные образования, как государство, нация, семья не «действуют», не «поддерживают себя», не «функционируют» - это другая модель. Между индивидуумами существует важная связь, которая может способствовать стабилизации общества. Действие каждого человека ориентировано на действия других людей, и сами люди придают специфическую ценность тем коллективным образованиям, в которых они участвуют. Но это не значит, что эти образования существуют в виде некоторых ценностей высшего порядка. С точки зрения Вебера общество – это арена борющихся между собой статусных групп, каждая из которых имеет свои собственные экономические интересы, амбиции, свое понимание мира и других людей. Он использует этот подход при анализе земельной аристократии, развивающейся буржуазии, бюрократии и рабочего класса в имперской Германии тот же подход используется и в сравнительных исследованиях религии. Успех каждой из мировых религий, по его мнению, явился результатом длительной борьбы. Каждая из лидирующих статусных групп, преследовавших свои материальные интересы и идеи во имя сохранения и утверждения исключительности и избранности их собственного “стиля жизни”. Конфуцианские ученые должны были бороться с магией, мистикой таоизма и с буддистскими монахами; брахманы-индуисты с притязаниями кшатриев, с буддизмом и джайнизмом, равно как и с различными неортодоксальными направлениями внутри брахманизма; иудейские пророки вели борьбу с огромным числом царских пророков, оракулов и различными группами левитов. Внимание к постоянной борьбе между различными социальными группами было сердцевиной веберовского мировоззрения. Он полностью отдавал себе отчет в том, что определенные конфликты, в основе которых лежит противостояние конечных