Философия периода «крупных перемен» в Китае (Чуньцю – Чжаньго).

Период Чуньцю (YIII – V вв. до н.э.) - Чжаньго (III вв. до н.э.) является врменем «крупных перемен» (изменений) в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли Среди этих школ главные следующие шесть:

- школа служилых людей (конфуцианцев);

- школа моистов (последователей Мо-цзы);

- школа даосистов (центральная категория – дао);

- школа законников (легистов);

- школа номиналистов (школа имен);

- школа сторонников инь и ян (натурфилософы);

Охарактеризуем основные положения главных школ.

 

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды Древнего и Средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 – 479 до н.э.). Его отец, мелкий чиновник, рано умер, и о нем заботилась мать. Закончив школу и получив разностороние знания, он был определен на должность хранителя зерновых амбаров. Как чиновник, Конфуций отличался благоразумием и благосклонностью к людям, энергичностью и мягкостью. Оставив карьеру, Конфуций стал проповедовать свои этико-философские и политические взгляды, давая правителям советы, как разумнее управлять подданными. В литературе он часто именуется Кун-цзы /Кун-Цю/, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В отличие от первого периода развития китайской философии, Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Неба» - для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего – высшая духовная определяющая власть и сила.

Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоценрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма,

Что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нем казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. В ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь, в отличии от древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается направленность философии Конфуция западноевропейской традиции, социальной философии, в частности.

Конфуций придавал важное значение религиозному ритуалу и считал, что причиной смуты в обществе является оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Обьединяющей универсальной силой всех людей (их единства с космосом) Конфуций считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом для него было Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Царь на Земле имел титул «Сына Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на Земле является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.

Главный философский принцип по воспитанию человека на практике Конфуций видел в том, чтобы соединить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии Конфуция – жень, в которой находят свое выражение не только этические но и все другие категории его учения.

Жень переводиться по-разному, да и сам Конфуций вкладывал в эту категорию различный смысл: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. В самом общем и распространенном смысле можно сказать, что жень – это прежде всего человечность. Именно она – основное требование, предъявляемое к человеку. Среди прочих вариантов принципа «жень» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь», и другие.

Проявлением жень являются все нравственные качества личности, но основой жень выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.

В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо универсальное начало объединила всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятием нормы, правила, ритуала.

Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжен мин» – «исправление имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде всего видит в слове дело, а после сказанного действует».

Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Важно обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» – один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление – конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 – 289 до н.э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 – 238 до н.э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм (от кит. Дао цзя – школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине 1 тыс. до н.э. Его основателем считается Лао- цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

В центре учения даосов находится категория дао (букв. – путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

Следует иметь в виду, что понимание дао в даосизме отличается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не включает космологическую окраску и выступает моральным законом, принципов поведения и образования. Поэтому дао зависит у Конфуция от воспитания и образования. В любом случае дао не является у него первопричиной всего сущего, первичным и самодавлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В частности он говорит, что се зависит от воли Неба.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремиться манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личность – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцарятся порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб? уродец и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремиться соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475 – 395 гг. до н.э.). В ранние года Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-зцы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V –III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.

Название глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражает основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходиться с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.

Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять» (История китайской философии: Пер. с кит. – М.: Прогресс, 1989. – С.8). И хотя люди будут прилагать все усилия, они, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обракают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н.э. Легизм (от лат. Lex – род. Падеж от Legis – закон) – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шень Бухай, Шень Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической ситемы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия.Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы, который пришел к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти две школы следует объединить, так как они фактически дополняют друг друга.