Judge and Be Judged Amidst Conflict

Дата добавления: 2015-08-30; просмотров: 531

Фе (f). Имя руны означает «скот». В древности наличие скота было эквивалентом богатства, поэтому руну часто называют руной богатства. В старшем футарке эта руна первая, однако было бы логичнее, как в утарке, в начале поставить первобытное животное, «ур», а затем прирученное, «фе». Название «руна богатства» также говорит о том, что руна связана с наградами и собранными сокровищами. Логично предположить, что это — окончание процесса. Согласно утарку руна символизирует завершение и сопутствующую награду. Огромные первобытные и хаотичные силы руны «ур» укрощены магом и контролируются им в руне «фе».
Первая и последняя руны — как две стороны одной монеты. Это — противоположности, которые с легкостью переходят друг в друга. Поскольку нордическая традиция не смотрит на время как на линейный процесс, после «фе» новой руной «ур» начинается новый процесс.
Интерпретация при гадании
Богатство и награда. Приручение дикого. Руна «фе» обещает награду за тяжелую работу. Она говорит о том, как, войдя в неведомое, можно приручить его и обрести над ним контроль. Здесь — новые богатства. Не следует останавливаться и просто сидеть на новоприобретенных знаниях и богатстве. Их нужно мудро и ответственно использовать.

Ур (u). Руна «ур» — это изначальное состояние, источник. Кроме того, руна «ур» — это первобытный бык или корова Ур, которая в нордической культуре называется «Аудумла». Если руну перевернуть таким образом, чтобы она стала похожей на букву «и», то станет видно, что она символизирует рога животного. Из вымени Аудумлы текут четыре реки молока, которые питают другое первобытное существо, Имира. Четыре молочных реки — это изначальные питающие силы, распространяющиеся в четырех направлениях. Из соляного камня, покрытого инеем, Дудумла вылизывает трех первых богов — Водена, Вили и Be. Соляной камень — это кристалл, в котором видны боги и руны. Потенциал изначального, первобытного состояния выражается последующими рунами утарка. Кристаллическая форма снова возникает в руне «хагаль». Руна «ур» также символизирует Гиннунгагап, широко раскрытый зазор в первобытном хаосе и пустоте. Руна «ур» — это лоно, из которого все рождается и создается.
Интерпретация при гадании
Первобытная сила. Возвращение к источнику. Если перед вами стоит проблема, следует вернуться к ее истокам и на некоторое время отложить планы и решения в сторону. Начните рассматривать ситуацию «с чистого листа», воспользуйтесь всеми возможностями, которые предоставляет такой подход.

Тюp (t). Тюр — древнее божество войны и неба, и руна, которая носит его имя, символизирует его силу. Руна «тюр» прежде всего — это руна борьбы и победы. В эддической поэме «Речи Сигрдривы» написано: «Руны победы, коль ты к ней стремишься, — вырежи их на меча рукояти и дважды пометь именем Тюра!» Тюр символизирует храбрость и справедливость. Тюр — это сила, дарующая законы, символизирующая баланс и порядок (то, что поддерживается руной «рэйд»). Форма руны напоминает весы и копье.
Руна также символизирует поддерживающий небеса столб. Руна «тюр» — это та часть ясеня Иггдрасиль, которая находится над землей, подобная саксонскому Ирмунсилю. «Тюр» — руна храбрости и самопожертвования. Когда боги заковывали волка Фенрира в цепи, Тюр поместил свою руку волку в пасть в качестве залога. Когда цепи были закреплены, волк откусил руку. Руна «тюр» приносит победу, но такую, которая включает в себя самопожертвование. Эта руна — мужественная и фаллическая. Ее часто называют руной мужчин, в то время как ниже — руна женщин.
Интерпретация при гадании
Храбрость и победа, закон и порядок. Руна «тюр» показывает, как храбрость и самопожертвование могут привести к успеху и победе. Это не эгоистичный успех, но коллективный, требующий самоотдачи. Руна «тюр» обозначает обычные законы и правила, поддерживает общепринятый порядок и создает структуру, которая может нечто сохранить. Она советует проявлять храбрость и стремиться к успеху и к победе через самопожертвование.

Ас (а). Руна асов. Она относится к Одину и остальным богам. Символизирует ветер и дыхание. Один — бог ветров и бури. Он дарует жизнь и дух первой человеческой паре, Аску и Эмбле. Руна «ас» соотносится с «онд», дыханием и духом — духовным ядром человека, подаренным Одином. Три — божественное число, и эта руна в утарке тоже третья. Изначальные боги появлялись по трое: Воден, Вили, Be и Один, Хенир, Лодур. Руна «ас» - объединение рун «ур» и «турс». «Ас» — руна созидания, создающая мир из хаоса. Первые асы убивают великана Имира и творят мир из его тела.
Интерпретация при гадании
Творение, жизненная сила, сила созидания. Руна богов символизирует создания нового и возникновения новой ситуации. Творение — это всегда беспокойный процесс. Боги убивают Имира, чтобы сотворить мир. Сама сила созидания тесно связана с бурей. Созидание требует, чтобы старое осталось позади, требует разрыва с пассивностью и неорганизованностью. Руна также может указывать на возможность возвращения в жизнь чего-то старого и придания ему новой силы так же, как боги даровали бревнам Аску и Эмбле жизнь.

Рэйд (r). Руна порядка. Руна бога Тора, которую также называют «руной колесницы». Тор — бог, восседающий на колеснице и обладающий молотом Мьелльниром, бог, сражающийся с силами хаоса. Руна относится к числу «четыре» (колесо, крест, и т. д.) и является четвертой в утарке. Руна колесницы также символизирует свастику и солнечный крест (крест, вписанный в круг), иллюстрируя движение колес и солнца в небе, из которого оно изгоняет силы тьмы. Руна «рэйд» символизирует четыре времени года, Тор — бот земледелия и защитник крестьян. Имя руны относится к езде и четырем лапам животных. «Рэйд» также означает «правильность» (англ. «right», шведск. «rita»), космический порядок. Тор поддерживает порядок. Руна «тюр» иллюстрирует власть закона, руна «рэйд» следит за его исполнением. Итак, «рэйд» соотносится с земледелием, временами года и природными циклами. Жизнь — это движение через изменения, потери и возвращение. «Рэйд» как руна колесницы означает это движение. С этой руной соотносятся четыре карлика, поддерживающих мир. Руна «рэйд» — руна ритма, Тор отмеряет время, пульс и ритм бытия своим молотом. «Рэйд» также относится к крови и сердцебиению.
Интерпретация при гадании
Порядок и структура. Руна Тора советует вести себя подобно Тору, использовать силу и проявлять ответственность, чтобы получить контроль над ситуацией. Руна также означает путешествие. Не хаотичное путешествие турсов, но такое, при котором человек полностью все контролирует. Это путешествие, цель которого ясно видна. Руна «рэйд» советует поступать правильно, даже если сталкиваешься с сопротивлением.

Кен (k). Руна огня. Ее также называют «руна факела». Название руны имеет множество значений. «Кен» — это факел, но может также означать «знать» или «чувствовать». Это слово относится и к искусству (шведск. «konst»). Руна факела - это внутренний огонь, символизирующий понимание или ощущение. Этим огнем управляет нордический персонаж, сходный с Прометеем, Локи, чье имя связано с Логи, богом огня. Руна факела принадлежит Муспельхейму и таким существам, как Сурт и «сыны Муспелля». Руна факела, как и озарение, может быть опасной. Она приносит как тепло и свет, так и разрушения. Иначе руну называют «каун», что можно перевести как «кипеть». Жар вызывает болезнь, но огонь может и уничтожить ее.
Интерпретация при гадании
Огонь и энергия. Руна факела символизирует волю и энергию, которые вами двигают. Воля может принести свет и ясность, но может и увести почву из-под ног. Огонь и игрив, и опасен. «Кен» может означать и просветление, иногда — болезненное осознание проблемы. «Кен» советует использовать огонь, но в виде факела, контролируя его.

Гифу (g). Название руны означает дарение или жертвование. Для нордической духовности чрезвычайно важны дары и акт дарения. В Речах Высокого о дарах написано: «Не знаю радушных и щедрых, что стали б дары отвергать; ни таких, что в ответ на подарок врученный, подарка б не приняли» и «Надобно в дружбе верным быть другу, одарять за подарки» (Здесь и далее «Старшая Эдда» цитируется в переводе А. Корсуна. «Младшая Эдда» - в переводе O.A. Смирницкой. Здесь и далее — примечания переводчика). Нордическая традиция смотрит на жизнь через кармическую призму, где все требует эквивалентного ответа. Дается совет не давать и не просить многого: «Лучше не просить и не молиться, чем жертвовать (др. норв. «blota») слишком много, дар требует ответного дара; лучше не жертвовать, чтобы не потратить многого». Отношение с силами в нордической духовности не подчиненное, как в монотеистических религиях. На Севере это отношения дарения. Религиозной основой таких отношений является идея о том, что не боги сотворили человека. Первые люди были бревнами: Аск и Эмбла. Дух, интеллект и чувства им подарили Один, Хенир и Лодур. Боги даровали и качества души: счастье, силу, успех, и получают ответные дары от людей. Руна «гифу» показывает обмен дарами, знаниями и силой. То, что вверху, общается с тем, что внизу, и объединяется в середине. У этой руны есть и эротический аспект, связанный с обменом сексуальными энергиями между людьми. Руна символизирует шесть направлений: четыре на плоскости, а также вверх и вниз. Руну «гифу» можно часто обнаружить на жертвенных хлебах, помеченных знаком «X». Самый важный дар, самая важная жертва — самопожертвование. Без этого процесса невозможно получение магической мудрости или силы. Форма руны напоминает человека, стоящего с расставленными ногами и руками. Один, архетипичный образ мага, получил руны, принеся себя в жертву самому себе: «посвященный Одину, в жертву себе же».
Интерпретация при гадании
Дары. В древнем нордическом мире отношения основывались на дарах: между людьми, с богами и предками. Руна дара советует быть щедрым и готовым к жертвам. Руна дара иллюстрирует баланс между дарами. Это кармическая руна, советующая избавиться от долгов и зависимостей. Руна подчеркивает важность дарения будущим поколениям того, что было подарено вам самим так же, как и важность принесения даров предыдущим поколениям, богам и предкам. Размер даров увеличится, но не чрезмерно. Руна советует дарить, но не раздавать дары безоглядно и без раздумий. Дарение должно быть сбалансировано.

Вюнья (w). Руна счастья. Название этой руны значит «счастье», «радость» и «удовольствие». Готическая форма руны «вюнья» также означает пастбище, «место, где скоту хорошо». Радость руны — это место и состояние души. «Вюнья» — древний германский термин, означающий «совершенство». С ним связаны такие слова, как английское «wish» («желание») или немецкое «wunch». Руна означает исполнение желаний и последующую радость, она дает силу, способность победить (англ. «win», также родственное слово). Это седьмая руна в утарке. Число «семь» традиционно связано с совершенством, что подходит руне. Она также соотносится с семицветной радугой. Радуга — мост в миры радости. «Седьмое небо» — это место, наполненное радостью и счастьем, руна «вюнья» описывает как место, так и состояние. В германской магии число «семь» также часто использовалось для обозначения удачи. «Вюнья» соотносится с богом Фрейром, который не только управляет растениями на земле, но и, согласно Снорри Стурлусону, солнечным светом и миром среди людей. Адам из Бремена пишет: «Он приносит смертным мир и удовольствия».
Интерпретация при гадании
Радость и пожелания. Руна радости описывает, как исполняются желания. Это — сила, источником которой является счастье. Руна радости говорит о счастье, которое можно найти в «маленьких» вещах, а также о великом счастье и гармонии, которые достигаются путем установления хороших отношений с богами и другими мирами.

Хагаль (h). Руна града «хагаль» — одна из наиболее важных рун в рунной магии. Она содержит в себе другие руны. «Хагаль» — эзотерический эквивалент огня Прометея. Однако она не огонь, а лед, падающий с неба, мира богов, на землю, мир людей. Эта сила может вызвать разрушения и бедствия, но при этом является источником знаний. Слово «hagel» изначально означало «камень», «кварц», «кристалл». Слово «кристалл» заимствовано из греческого языка, где соответствующее слово означало «то, что замерзло». Кристаллы кварца, бриллианты и драгоценные камни, как считалось, — это кусочки, упавшие с «хрустальных небес», восьмой божественной сферы, которая находится за сферами планет. В скандинавском футарке форма руны в виде снежинки иллюстрирует связь с градом. Руна может использоваться в качестве эмблемы для града. Этот символ раскрывает кристаллическую форму руны, в этой форме можно обнаружить начертания всех остальных рун. В расширенном начертании у руны восемь лучей, что указывает на ее позицию в утарке. Число «восемь» связано со словом «этт». «Хагаль» — «материнская руна», в которой скрыт потенциал всех остальных рун. В качестве восьмой руны утарка она порождает этты, состоящие из восьми рун каждый. «Хагаль» связана с Хель и миром холода, Нифльхеймом/Нифльхелем. Английское слово «hail» (и в значении «град», и в качестве приветствия) и слово «Хель» — родственные. «Хагаль» можно также рассматривать в качестве осколка изначального соляного камня, из которого первобытная корова Аудумла вылизала предков богов.
Интерпретация при гадании
Семя знаний. Мудрость через разрушение. «Хагаль» содержит тайны рун и жизни. Эти тайны открываются, когда человек сталкивается со смертью и разрушением. Встречаясь с тем, чего хотелось бы избежать, человек осознает сущность жизни, учится делать правильный выбор, используя смерть в качестве советника. Вели всмотреться в разрушение, которое приносит руна града, то можно увидеть воды жизни, скрывающиеся в ней. Становится понятно, что не следует бояться неизбежного, нужно смотреть на него как на источник мудрости, силы и радости. «Хагаль» — семя возможностей. «Хагаль» советует искать в жизни главное, не лениться делать мудрый выбор, видеть все в отдаленной перспективе, хотя поначалу это и сложно. «Хагаль» — руна темной богини Хель, благодаря ее мудрости можно увидеть, что все находится в единстве.

Науд (n). Девятая руна - руна нужды. «Науд» означает «нужду» и прежде всего «необходимость». Это — руна судьбы, и она связана с тремя Норнами, которые прядут сеть судьбы. «Науд» — также руна магии и инициации. Магия — это способность оказывать влияние на судьбу, знание, которым иногда не обладают сами боги. Даже боги не могут влиять на решения Норн. Судьба — это нить жизни, данная человеку. Скульд, младшая из Норн, скрыта, потому что она представляет будущее. Она обрезает нить, когда человеку приходит время умереть. Судьба находится в тесной связи со временем и смертью. Магическая инициация — это путь, направленный на управление судьбой и проникновение на глубочайшие уровни владений смерти. Чтобы быть инициированным в тайны рун, Один в течение девяти ночей висит на дереве Иггдрасиль, пронзенный копьями. Владения смерти состоят из девяти миров. Их протяженность — девять дней верхом, как известно из путешествия Хермода, ездившего, чтобы вернуть Бальдра и изменить судьбу. «Науд» — девятая руна утарка. То, что число «девять» связано с «науд», видно на примере амулета Сигтуны, на котором написано: «Да будет у тебя девять нужд, волк». В поздней эддической поэме, «Саге о Самсоне Прекрасном», говорится: «На норн престоле девять дней я сидел». Число «девять» постоянно повторяется в нордической магии. Исландские колдовские книги рекомендуют вырезать девять рун «науд», еще раз подтверждая связь между числом «девять» и этой руной. Девять — это 3x3 и, таким образом, более высокий аспект магии, чем троица. Три ведьмы в «Макбете» (возможно, связанные с Норнами) поют: «Трижды — этой, трижды — той, трижды снова, девять!» (Шекспир У., «Макбет». Пер. М. Лозинского). Девять — это не только судьба и необходимость, но и возможность оказывать влияние на судьбу. «Науд» — это время, необходимость, смерть и также возрождение. Руна «науд» связана с девятью месяцами, в течение которых вынашивается ребенок, и с болью, связанной с инициацией. В нордической духовности жизнь и смерть тесно связаны. Некоторые из инициаторных аспектов руны «науд» проявляются и в восемнадцатой руне (9x2).
Интерпретация при гадании
Нужда и необходимость. Время и судьба. Руна означает сложности и препятствия на пути. Проблемы можно преодолеть только великим самопожертвованием. Руна соответствует девятидневной жертве Одина на дереве Иггдрасиль и богинями времени и судьбы — тремя норнами. Руна рекомендует смириться с судьбой и рассматривать ее как возможность увеличения знаний и понимания. Это руна инициации, она учит искать истинную волю в переплетениях судьбы. Руна символизирует необходимость и неизбежность, советует не бояться их, а приобретать силу, сталкиваясь с ними.
Руна «науд» также описывает рождение после девяти месяцев беременности - неизбежную боль родов, которая дает начало новой жизни. Руна учит нас справляться со сложностями в твердой уверенности, что они приведут к новому.

Ис (i). Значение руны «ис», как ясно из ее названия, связано со льдом, зимой и холодом. Это руна Нифльхейма, она символизирует предвечные силы мира льда: связывание и материализацию. Огонь и жар заставляют пар подниматься вверх, в то время как благодаря холоду вода возвращается на землю. Именно поэтому силы льда связаны с материализацией. Холод возвращает души с неба на землю. Руна льда использовалась, чтобы «охладить» ум, который перевозбужден или находится в расстроенном состоянии. Руна льда — руна «эго», она символизирует концентрацию и фокусирование. Она фокусирует, поглощает, концентрирует на себе. Руна факела относится к чувствам, руна льда — к мыслям. Ее силы подобны чистому льду. Во льду сохраняются вещи из прошлого. Лед принадлежит миру смерти и его самому нижнему району — Нифльхелю. В древности на Севере выражение «сделать холодным» означало «убить». Лед соотносится с периодом отдыха зимой и во время смерти: спячка медведей, состояние, непосредственно предшествующее возрождению. В нордической традиции лед — пятый элемент. Руна льда похожа на гвоздь и обладает подобными качествами. Она способна « пригвоздить» к земле.
Интерпретация при гадании
Концентрация и отдых. Фокусирование и пробуждение. Руна «ис» описывает важность отдыха, состояния летаргии и транса, как у медведя, впадающего в спячку. Отдых — это состояние, в котором человек сохраняется. Сохранность очень важна, если хочешь чего-либо создать. Лед уравновешивает огонь, который символизирует волю и ее способность к постоянному движению и горению. Руна льда советует понять настоящее и размышлять. Руна льда также предупреждает о тех вещах, которые могут оказаться замороженными. Всегда наступает момент, когда то, что лежит на льду, нужно достать.

Йара (j). Руна года. Она означает год, особенно удачный год. Руна символизирует хороший урожай и плодородие. В традиционном футарке эта руна двенадцатая и связана с числом месяцев в году. В утарке она одиннадцатая. Сигурд Агрелл в своих книгах показывает, как число «одиннадцать» связано с урожаем и магией плодородия. В «Runomas Talmystik och Dess Antika Fdrebild» Агрелл пишет, что в древности число «одиннадцать» могло быть нумерологически связано с плодородием и ежегодной уборкой урожая.
Солнечный год (365 дней) на одиннадцать дней длиннее лунного года (354 = 12 х 29 М). Считалось, что эти одиннадцать дней оказывают мистическое влияние на год. Это неудивительно, если учитывать, что в древности для измерения времени использовались именно солнце и луна. Руна представляет собой два стилизованных полумесяца, вращающихся вокруг общей оси. Они связаны с Фрейром и Фрейей и их силой плодородия, которая дает богатый урожаи. В Эдде Фрейр дает великанше Герд одиннадцать золотых яблок. Они символизируют оплодотворяющую силу Фрейра.
Интерпретация при гадании
Циклы природы и времена года. Возвращение. Руна года рассказывает о природных циклах, о том, что день следует за ночью, весна приходит после зимы и т.д. Это руна экологических циклов. Она означает хороший урожай и плодородие. «Йара» означает игры, танцы и свадьбы. Она рассказывает о браке Фрейра и Фрейи, символизирует праздники урожая и ежегодные праздники. Руна года также означает вечное возвращение, старое, постоянно возрождающееся в новых формах. Руна советует пахать и сеять, рассматривать все в виде циклов.

Эйваз (ei). «Эйваз», также называемая «эо», соотносится с тисовым деревом. Во многих случаях эта руна предшествует «пертре». Однако тринадцатая позиция ей подходит, потому что руна связана со смертью. В северных странах тис был традиционным деревом, растущим на могилах. Это — символ смерти и вечной жизни, поскольку может достигать возраста более двух тысяч лет. Англосаксонская рунная песня говорит: «Снаружи эо — грустное дерево, твердое, привязанное к земле, хранитель огня, радость земли унаследованной». Тис — священное дерево в нордической традиции. Жертвенное дерево в Упсале, возможно, было тисом. Тис символизирует мировое дерево Иггдрасиль. Иггдрасиль часто считают ясенем, однако его называют «вечнозеленым», что больше подходит тису. Тис также называют «колючим ясенем». «Эйваз» символизирует мировой столп, соединяющий высшие миры с низшими. «Эйваз» — это общение и путешествие между мирами. Благодаря инициации Один получил знания, дающие возможность путешествовать между мирами. Иггдрасиль — скакун Одина. Тис — очень ядовитое дерево. При правильном приготовлении яд можно преобразовать в мощный галлюциноген. В древних культурах галлюциногены использовались в качестве «средства передвижения» между мирами. Тис также используется при изготовлении амулетов, жезлов и луков. Бог тисового дерева — Улль, бог охоты и искусства стрельбы из лука. В «Речах Гримнира» сказано, что он обитает в Идалире, долине тисов: «Идалир — имя месту, где Улль палаты построил». «Эйваз» — это стрела и столб, символизирующие фаллос. «Пертра» — это вагина. Вместе они — середина рунного ряда.
Интерпретация при гадании
Охота и путешествия между мирами. Руна относится к мужским мистериям и связана с мужским полом. Она описывает мировую ось, которая тянется от миров жизни к мирам смерти. Тис символизирует жизнь, а также смерть и умирание. Это — руна охоты и искусства стрельбы из лука. В гадании «эйваз» советует ориентироваться на цель и выходить на охоту. «Эйваз» описывает деревья и дикую природу, в которых мы можем найти знания о неведомом.

Пертра (р). «Пертру» часто называют руной камня. Широко распространено мнение, что слово «пертра» связано с греческим или латинским словом, означающим «камень», «petra». Руну также называют «peorth», что связано с английским словом «birth» («рождение»). В некоторых мифах бог рождается из мировой горы (например, Митра). Гора — это мать-земля, из чьего чрева рождается жизнь. Однако гора может означать и ночное небо (например, египетская богиня Нут и т. д.), чрево, из которого выходят боги. Это объясняет то, что руна является в утарке двенадцатой. Ночное небо и двенадцать знаков зодиака — это чрево, из которого родилась жизнь. Однако позиция руны не настолько очевидна. На некоторых находках руны «пертра» и следующая, «эйваз», меняются местами. На кюльверском камне «пертра» идет первой, однако на амулетах первой идет «эйваз». Двенадцатая и тринадцатая руны — середина рунного ряда. То, что они меняются местами, может означать динамические отношения в центре ряда. Оба положения могут иметь нумерологическое объяснение. Известно, что значения обеих рун тайные, и их повсеместное использование начало сокращаться уже в пятом веке. «Пертра» может также означать «тайну». «Пертра» — это не только чрево, но и могила, что может объяснить ее положение в качестве тринадцатой, поскольку это число традиционно связано со смертью. Иногда руну интерпретируют в качестве горшочка, который используется для бросания костей или рун. В англосаксонской рунной песне говорится: «Пеорт — и игра, и радость для гордых... где воины счастливо пиво пьют вместе» («Peorth byth symble plega and hleter wlancum Thor wigan sittah on beor-sele blithe aetsomne»).
«Пертра» может пониматься и как игра, в которой надо угадать, какие выпадут кости или какая руна выпадет следующей. Это колесо судьбы, а «пертра» — руна судьбы, из которой рождаются все остальные руны. «Пертра» — это и Немезида, и Фортуна. Возможно, что изначально руническая песня говорила о другом: «wigan», «воины», могли быть «wifan», «жены», а зал для распития пива, «beorseele», мог быть родильным залом, «beorthseele». Тогда бы песня говорила, что Пеорт — «это игра и радость гордых, где счастливо жены сидят вместе в зале родильном». Такое толкование раскрыло бы плодородный аспект руны, рождение. Пертра — это божество смерти и плодородия, которая сопровождает Одина во время дикой охоты. Она обитает в скалах или в подземном мире.
Интерпретация при гадании
Скрытые сокровища. Подземный мир. Руна связана с женскими мистериями и женским чревом. «Пертра» соответствует колодцу Урд и означает и чрево, и могилу. Она символизирует колодец, скрытый в подземном мире, среди гор и скал. Здесь хранится тайное семя жизни и судьбы, сюда мы вернемся после смерти. В гадании «пертра» может означать обнаружение скрытых сокровищ и новых источников силы и вдохновения. «Пертра» также описывает сумку, в которой хранятся руны, и игру судьбы, к которой все мы можем присоединиться

Альгиз (z или - r). Эту руну часто называют «руной лося», потому что «algiz» можно перевести как «лось». На это указывает и рогатый внешний вид руны. «Альгиз» символизирует животное царство и рогатого бога (эти аспекты соотносятся и с руной «сол»). «Альгиз» — это не только лось, но и другие рогатые животные, например олени. Четверо оленей объедают листья с мирового дерева, и их можно соотнести с этой руной. У названия руны множество значений. «Альгиз» значит «защита»; известно, что это — классическая руна защиты, особенно, если четыре руны объединены в знак «эгисхьяльмар» («aegishjalmаг»), шлем ужаса, знак дракона Фафнира. «Альгиз» также можно соотнести со словом «ahl», что значит «священное место». По мнению Агрелла, руна связана со словом «alcis», божественными близнецами, которым, по рассказам Тацита, поклонялись германские племена. Возможно, это Фрейр и Фрейя. Руну «альгиз» можно вырезать в двух направлениях, каждое из которых означает мужской или женский пол. Эти варианты использовались и для обозначения рождения и смерти. В одном из вариантов рунного ряда руна «альгиз» имеет ту же самую форму, что и скандинавская руна «хагаль». В этом случае два вида руны «альгиз» объединены. Мужское и женское в одном. Связь со словом «ahl» — «священное место» — может иметь сексуальный подтекст. В скандинавском рунном ряде это руна человека - «манназ» - в ее форме легко можно увидеть человека с распростертыми руками. В этом случае руна может пониматься как изображение человека, направляющего силы из мира богов.
Интерпретация при гадании
Защита. Сила природы и богов. «Альгиз» — одна из наиболее сильных рун защиты. Она означает рогатое животное, дерево и человека с распростертыми руками. «Альгиз» описывает поиск контакта с высшими силами и получение от них защиты. Руну «альгиз» можно также интерпретировать как пробуждение сексуальной силы и бойцовского духа. В гадании о духовном развитии руну можно интерпретировать как пробуждение внутренней силы, ее стремление к божественному.

Сол (s). Руна солнца. Руна символизирует солнце, находящееся в небе, а также и соответствующую ему божественную силу. В «Речах Альвиса» написано: «Солнцем люди зовут, а боги — Светилом, Друг Двалина — карлики, турсы — Пылающим, Ободом — альвы и асы — Пресветлым». Светило, Сунна — богиня солнца. В нордической традиции, в отличие от многих других культур, солнце — не мужская сила. По крайней мере внутри, солнце — это богиня, чья питающая сила дает плодородие и порождает жизнь на земле. К этой руне относится и бог Бальдр. Он - бог солнца, а его смерть символизирует погружение солнца в мир мертвых. Культ солнца на Севере очень стар. Движение солнца, его исчезновение и возвращение находятся в центре этого культа. Солнце символизирует защиту и преодоление.
Солнце — плодородная сила, связанная с мужественностью и силой воли, которая поможет пережить саму смерть. Солнце — это и око неба. Солнце — один из глаз Одина. Тот глаз, который был пожертвован в колодце Мимира (сны и память, подсознание), символизируется луной. Руна солнца также относится к разрушительному солнечному великану Сурту, который обитает в Муспельхейме. Он являет собой наиболее мощные, но и наиболее деструктивные аспекты солнца.
Интерпретация при гадании
Сила солнца. Руна солнца означает свет и лето, пробуждение и энергию. Она также обещает победу и защиту. Сила солнца дарует тепло и жизнь, ее можно использовать при исцелении. Руна солнца — это огненная энергия, которая, в отличие от руны «кен», не контролируется человеком. Руна предупреждает и об опаляющей силе солнца. Не следует постоянно находиться на свету. Нужно уравновесить жар солнца задумчивостью тьмы и прохлады.

Тюp (t). Тюр — древнее божество войны и неба, и руна, которая носит его имя, символизирует его силу. Руна «тюр» прежде всего — это руна борьбы и победы. В эддической поэме «Речи Сигрдривы» написано: «Руны победы, коль ты к ней стремишься, — вырежи их на меча рукояти и дважды пометь именем Тюра!» Тюр символизирует храбрость и справедливость. Тюр — это сила, дарующая законы, символизирующая баланс и порядок (то, что поддерживается руной «рэйд»). Форма руны напоминает весы и копье.
Руна также символизирует поддерживающий небеса столб. Руна «тюр» — это та часть ясеня Иггдрасиль, которая находится над землей, подобная саксонскому Ирмунсилю. «Тюр» — руна храбрости и самопожертвования. Когда боги заковывали волка Фенрира в цепи, Тюр поместил свою руку волку в пасть в качестве залога. Когда цепи были закреплены, волк откусил руку. Руна «тюр» приносит победу, но такую, которая включает в себя самопожертвование. Эта руна — мужественная и фаллическая. Ее часто называют руной мужчин, в то время как ниже — руна женщин.
Интерпретация при гадании
Храбрость и победа, закон и порядок. Руна «тюр» показывает, как храбрость и самопожертвование могут привести к успеху и победе. Это не эгоистичный успех, но коллективный, требующий самоотдачи. Руна «тюр» обозначает обычные законы и правила, поддерживает общепринятый порядок и создает структуру, которая может нечто сохранить. Она советует проявлять храбрость и стремиться к успеху и к победе через самопожертвование.

Бьярка (b). Руна березы. Имя руны означает «береза» или «березовая ветвь». Форму руны интерпретируют как женские груди или беременную женщину в профиль. Во время ритуалов плодородия в древности молодые мужчины гонялись за женщинами и пороли их березовыми прутьями. Ритуал проводился весной. Считалось, что душа женщины связана с березой и что после смерти женские души обитали в березах. Береза символизирует движение потока жизни от рождения к смерти. Береза также связана с колдовством и трансом сеида. Метущая часть помела ведьмы традиционно изготавливалась из березы. Береза — типично нордическое дерево. Оно первым вернулось после последнего оледенения и символизирует возрождение и новое творение. С березой связаны богини Фригг и Фрейя.
Интерпретация при гадании
Рождение и перерождение. Это самая важная из женских рун. Она связана с Фригг и Фрейей. Эта руна означает силу и храбрость, требуемые для того чтобы принести жизнь в то, что холодно и пусто, и начать новую плодородную эпоху. Она означает и любовь, и колдовство. Метлы ведьм изготавливались из березы, а руна березы может символизировать проход в другой мир. Руна березы советует обрести силу, необходимую для привнесения жизни туда, где ее нет.

Э (е). Эту руну называют «руной лошади». Слово «eh» значит «лошадь», обычно эту руну интерпретируют как «партнерство», «дружба» или «сотрудничество». Руну использовали во время свадеб и заключения договоров. У руны есть и более тайное значение. Это восемнадцатая руна в утарке, а 18 — число Одина (2x9, Одину известно 18 песен силы, связанная с Одином магия основана на числах 9 и 18). Таким образом, руна связана с Одином. Лошадь тоже имеет отношение к Одину. Восьминогий конь Одина, Слейпнир, переносит его между мирами. Слово «Иггдрасиль» значит «скакун Одина», это — ось, проходящая через все миры, которой маги пользуются в путешествиях. Руна лошади связана с путешествиями между мирами. Она также связана с руной «рэйд». В нордической традиции лошадь — самое магическое животное. Лошадиная голова отпугивает духов земли, что, как считалось, может приносить неудачи. В то же самое время голову лошади помещали над колодцем для его защиты. Лошадь связана со смертью. Во время зимнего солнцестояния Один ведет за собой легионы мертвых на ужасную «дикую охоту». Лошадь также принадлежит Хель. Подземный мир в дополнение к девяти мирам Иггдрасиля, состоит из еще девяти миров. Эти миры называются «Хельдрасиль» или «конь Хель», темный, женский, подземный эквивалент Иггдрасиля. Руна «э» также связана с кармой и правосудием. Во многих мифологиях хорошие и дурные поступки человека взвешиваются на весах в подземном мире. Руна похожа на весы. Считают, что иногда эта руна похожа на лошадь, иногда — на двух человек, пожимающих руки. Так раскрывается значение партнерства. Руна «э» связана с тотемом человека, его фюльгьей. Это животное помогает перемещаться между мирами и, возможно, является наилучшим помощником в жизни и смерти. Есть такое выражение: «Маrr еr manns fylgja» — «Лошадь — фюльгья человека».
Интерпретация при гадании
Отношения и дружба. Путешествия и общение. Доверие — как основа перехода в неведомое. Руна лошади описывает дружбу и единство лошади и наездника. Чтобы начать путешествие в неведомое, нужно испытывать глубокое доверие к товарищам. Руна «э» обещает дружбу и доверие, но требует заботы и ответственности за товарищей, истинных и добродушных, дружеских ответов.

Манназ (m). Руна человека следует за руной лошади. «Манназ» — это человек в состоянии баланса. Иногда форму этой руны интерпретируют как мужчину и женщину, обнявших друг друга. В руне можно обнаружить и крестообразную форму, иллюстрирующую общение между высшими и низшими мирами, а также четыре стороны света. Эта руна принадлежит миру людей. В утарке ее номер — 19. Это число 19 объединяет семь планет и двенадцать знаков зодиака. Существует старое представление, что человек создан силами этих планет и звезд. В готическом футарке руна «манна» значит и «человек», и «дерево». В нордической традиции человек связан с деревьями. В скандинавском рунном ряде заметно, что руна человека имеет форму, сходную с деревом (как у руны лося).
Интерпретация при гадании
Самореализация. Человек в гармонии с божественным. Мужское и женское в равновесии. Руна человека означает человека сознательного и целостного. Возможно, самое трудное - это стать целостной личностью без внутренних конфликтов, вести последовательный образ жизни. Это — стремление к самореализации, которое не превращается в ограниченность и эгоизм, а требует самопожертвования и уважения к величию того, что нас окружает, — богов, природы, предков, других людей и будущего, которое мы сами создаем. «Манназ» советует стремиться к внутреннему балансу, последовательности и, соответственно, осознанию и принятию ответственности за свои действия. Совершенствоваться можно только тогда, когда видишь себя частью большей картины.

Лагу (I). Руна воды. Имя руны видно во многих словах: шведские «lag», «lagun», английские «lake», «lagoon», и т. д. «Лагу» означает не только воду, но и жидкость (шведек. «vatska»). «Лагу» — основной закон (шведск. «lag») жизни. Руна символизирует изначальные воды Нифльхейма, которые суть основа всей жизни. «Лагу», как и сама вода, тесно связана с луной. Вода движется в приливах и отливах в соответствии с фазами луны. Лунный цикл связан с менструальным, а «лагу» соотносится с кровью и другими телесными жидкостями. «Лагу» связана с магией и колдовством, в словах «logr» и «laukar» она означает «колдовство». Руна связана и со снами, которые зависят от фаз луны и баланса телесных жидкостей, а также с богиней Нертус, богами Ньердом и Эгиром; женой последнего — богиней Ран, и их девятью дочерьми. Это двадцатая руна в утарке. Сигурд Агрелл говорит о значимости числа «двадцать» в нордической традиции, указывая на Эгира, Ран и их девять дочерей: «Если предположить, что у них было столько же сыновей — а такая симметрия обычно присутствует в мифах — то в нордическом фольклоре море будет представлено 20 демонами вод (2+9+9)». Часто в нордической традиции встречается и церемониальное окропление водой — «vatni ausa», как при крещении.
Интерпретация при гадании
Вода, чувства, фантазии и сны. Руна «лагу» описывает сонные чувства в противоположность волевым чувствам руны «кен». Это руна искусства, интуиции и видений. Как и вода, эти чувства могут принимать различные формы. Они могут течь, как ручей, или широко разливаться, как океан. Они могут замерзнуть, могут кипеть. Руна «лагу» советует освободить творческое воображение и исследовать мир снов, однако «лагу» также предупреждает об опасности утонуть в фантазиях и бесцельных видениях, которые никогда не достигают берега.

Инг (ng). Руна «инг» олицетворяет мужскую силу плодородия. Она символизирует сперматозоид или фаллос. Слово «ing» означает «сперма» или «семя» (шведск. «frd»). Инг — бог, связанный с Фре или Фрейром. Это супруг Фрейи и бог плодородия. Возможно, Инг является мужским аналогом Нертус, богини земли. Мифическая шведская королевская династия Инглингов, вероятно, происходит от бога Инга («Ing» или «Yng»). Шведское слово «yngling» означает «молодой и мужественный мужчина». Эта руна связана с весной. С магической точки зрения, в руне скрыт потенциал. Эта руна — семя того, что произойдет.
Интерпретация при гадании
Творчество и плодородие. Семена будущего. Руна «инг» означает семя, в котором содержится суть. «Инг» описывает концентрацию сути — сердцевины. «Инг» также описывает, как человек создает самое основное, чтобы в будущем на его основе возникло нечто большее. «Инг» — это мужская порождающая сила, она символизирует мужское семя. Руна «инг» советует быть творческим, фокусироваться на основном и позволить ему вырасти в будущем.

Дагаз (d). Это руна дня. Она, скорее, связана с дневным светом, а не с днем как временем суток, хотя и символизирует промежуток времени от рассвета до заката. «Дагаз» — это просветление, ясность и пробуждение. Ее использовали для защиты от колдовства и вырезали на дверях и окнах. «Дагаз» — руна кульминации. Это — зенит и наивысшая точка. Если руна «йара» символизирует год, который начинается в день зимнего солнцестояния, то руна «дагаз» символизирует летнее солнцестояние. «Дагаз» — наивысшая точка цикла и начало нового. Она похожа на бабочку и символизирует шаг из куколки в новую реальность.
Интерпретация при гадании
Пробуждение. Новый день. Ясность и сознание. Руна дня описывает, как человек перерождается из куколки и достигает нового уровня сознания. Новый день приходит после того, как старое осталось позади.

Одаль (о). «Одаль» означает «недвижимость/имение» или «наследие». «Odal-man» — это свободный человек, владеющий землей. «Одаль» также значит «благородный» (шведск. «adel»), то есть, согласно традиции, «odalman» может требовать жизнь, власть и землю. Слово «благородные» также можно соотнести с «одаль» (шведск: «adel»). Руна «одаль» связана с семьей и происхождением. Это руна клана, родственников и народа. Она означает границы и защиту. Руна — это стена с большим отверстием. Это также и руна «инг», которая твердо стоит на двух ногах. Магический аспект руны — поиск корней в прошлом. Самыми древними формами духовности были культы предков, люди поддерживали с предками и местами, которые они населяли, прямые отношения. Часто предки обитали в магических предметах, особенно деревьях, которые считались связанными с их душами. Культ деревьев и культ предков тесно связаны. Таким образом, руна «одаль» символизирует корни и прошлое человека. Это руна защиты, которую можно найти в старых домах. Место руны в ряду не очевидно. Иногда, как на кюльверском камне, ее помещают после руны «дагаз». Во многих других случаях она предшествует ей.
Интерпретация при гадании
Родственники и предки. Безопасность и стабильность. Корни. Руна «одаль» описывает отношения с предками и тем окружением, в котором мы выросли. Она раскрывает потребность в традиции и истории. Чтобы иметь возможность совершенствоваться и двигаться на неизведанные территории, нужно место, куда можно вернуться. Люди постоянно создают такую основу и должны стараться не терять ее. «Одаль» предупреждает о том, чтобы люди не прятались за традициями и не отказывались от свободной воли, прикрываясь историей. «Одаль» советует быть свободным человеком и избегать негативных зависимостей.

Что такое Явь – Правь – Навь-Славь-Пекло?

Для определения космологической системы славянских верований крайне необходимы пространственно – временные ориентиры. Не всегда они находятся в источниках и тогда происходят фальсификации. Нас интересуют в этой статье пространственные ориентиры. Так родноверческой среде на сегодня, принята трактовка терминов: явь, правь и навь. Иногда они добавляют «Славь» и «Пекло». Это основные составляющие мироустройства, без которых сложно представить мировоззрение славянина язычника. Но тут всё не так просто как кажется и есть подводные камни.

Издревле в языческих традициях, мировое древо символизирует связь миров. У нас таким деревом был дуб. В быту славяне ставили обтесанное бревно посредине жилища, что символизировало центр мироздания. В двоеверие эта традиция заменилась православным крестом. Таким образом наши предки связывали границы миров.

Спорен и по сей день вопрос, сколько было уровней в мироздании Славян? На этот вопрос сложно ответить и сегодня. Но попробуем разобраться в этом вопросе.

Неоязычество прочно закрепило за философским учением явь – правь – навь. Если разбираться в корнях данного феномена, то мы найдём их в работах фальсификатора Миролюбова: «… Нам удалось только после долгих усилий установить, что «Явь» была реальностью, «Правь» – истина, законы, управляющие реальностью, и наконец, «Навь» была потусторонним миром, где была «Явь», не связанная с «Правью», а потому бестелесная.». Естественно А.Асов, вторя Миролюбову, дал пищу для пытливых умов язычников своим переводом ВК: «Ибо что положено Дажьбогом в Прави, нам неведомо. А поскольку битва эта протекает в яви, которая творит жизнь нашу, а если мы отойдем – будет смерть. Явь – это текущее, то, что сотворено Правью. Навь же – после нее, и до нее есть Навь. А в Прави есть Явь». Вот с этих «трудов» и вошла в обиход эта триада.

Казалось бы вот и надо заканчивать эту статью, но эта проблема не так уж однозначна. То, что фальсификаторы, выдав эту триаду, положили начало феерическим бредням Инглингов это одно, но то, что некоторые из этих терминов всё же встречаются в источниках и фольклоре, говорит нам о том, что эту проблему нужно изучить, значительно глубже, что бы понять, что ест вымысел, а что есть правда.

Пространство в мифе разделено на четыре отрезка – это упомянутые Явь, Правь, Навь. Тройственность этого разделения присутствует в преобладающем количестве мифов. Рассмотрим сущность этих понятий.
Мир Явный это мир человека. Это средний мир, мир между богами Ясуней и Дасуней. Это смертный мир.

По словарю Ожегова: «Явь – Реальная действительность (в Anti сновидению, бреду, мечте), то, что существует наяву».

Лексема «Явь», использовалась в договоре Олега с Византийцами. Цитируется по Ипатьевскому списку: «Да елико Яве будет показаний явленными».

Люди в явном мире это отображение, мира Прави. Но разница только в том, что в Прави Боги и умершие предки, и там мироустройство сводиться к термину Космос. В Явном же мире нужно ещё защищаться от ворога, и прочих несчастий присутствуют реалии жизни.

Мир явный, это мир людей, мир, в котором человек лишь гость.

Навь – «Темная Сила», управляющая Миром, одновременно – загробный мир, «тот свет». Так же – философское понятие, олицетворяющее (приоритетно) Силы изменения, совокупность сил, изменяющих мир. Противостоит понятию явь, приоритетно символизирующей Силы Неизменности (то, что Явно, то, что уже есть). Ближайшим семантическим аналогом термина Навь, является Христианское Чистилище.

Также, Навь (от славянского «navь», вид погребального обряда) в славянской мифологии – воплощение смерти, первоначально связанное, по-видимому, с представлением о погребальной ладье (индоевропейское *naHu-), на которой плывут в царство мертвых.

Навь в Толковом словаре Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов мертвец, покойник, усопший, умерший. Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников. В южной Руси понедельник, в средней и северной вторник на Фоминой.

Рыбаков Б. А. в «Язычестве древних славян» пишет «Навьи – мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, „с дерева падших“, убитых молнией и т. п.).

Общеславянским является также представление о «навьей косточке», которая считается причиной смерти и сохраняется в разлагающемся трупе: старочешское «kost navna», чешское «navni kost», литовское «navi-kaulis», латышское «naves celins», «роковой знак на лице ребенка», – свидетельства балтославянских истоков этого представления.

Родственное Нави имя самостоятельного божества – Nya в списке польских богов y Я. Длyгоша (15 век), отождествляемый с римским Плyтоном. У других славянских народов к представлениям о Нави восходят целые классы мифологических существ, связанных со смертью: yкpаинские навки, мавки, болгаpские нави – злые дyхи, двенадцать колдyний, которые сосут кровь у родильниц. В «Повести временных лет» эпидемия в Полоцке приписывается мертвецам, скачущим на невидимых конях по улицам: «навье бьют полочаны».

У восточных Славян существовал особый Навий день, день поминовения yмеpших, позднее пpиypоченный к последнему четвеpгy великого поста (yкpаинское Hавский велик-день, Мавський велик-день, Меpтвецький велик-день). Соответствующий день в балтийской традиции приходится на осень. [литература: Есkert R., Zum Problem der baltisch-slawischen Sprachbeziehungen, "Zeitschrift fur Slawistik", 1972. Bd 17, H. 5.]

В соответствии с гипотезой Д.В. Калюжного «возникновение и развитие мифов связано с развитием мышления людей. Сны людей явились источником формирования элементарных представлений о Нави: в Нави живут своей жизнью умершие родственники Субъекта; контакты с ними происходят во сне; после смерти Субъекта, он продолжит свою жизнь в Нави; население Нави способно оказывать влияние на Явь. На основе этих представлений сформировались передаваемые устно первичные мифы. Со временем появились и обряды, «обслуживающие» мифы. Однажды возникнув, мифы начали жить и развиваться. Вернее их развивали сами люди, логическим путем домысливая то, что население Нави должно включать и духов природных объектов и явлений, а также иметь свою иерархию и, конечно же, верховного правителя. При появлении письменности выделилась особая каста людей, которые сознательно трансформировали мифы в соответствии со своими целями или (и) представлениями о Нави. В определенный период произошло «смешение» Яви и Нави. Обитатели Нави стали жить как бы в Яви. Через некоторое время люди забыли о сновидческих корнях первичных мифов. Дальнейшее развитие мышления людей привело к очередной метаморфозе – замене всех видов влияния Нави на Явь на законы природы. Хронологически последнее событие датируется эпохой Возрождения. На основе этой гипотезы Д.В. Калюжный сформулировал важную хронологическую задачу: необходимость и возможность датирования события «период «смешения» Яви и Нави».

Мир Прави это мир равного сожительства умерших людей и Богов, таково мнение неоязычников. Здесь следует пояснить, что по преданиям «Дажьбоговы внуки»,- Славяне, произошли от сына Дажьбога. То есть в сознание древних утвердилось понимание, что они потомки богов. Некоторые язычники отождествляют Правь с Правдой, что не правомерно и этому нет ни каких свидетельств. Вот мнение волхва Иггельда: «Термин Правь – выдуман, введён, такого слова первоисточники не знают, хотя это вовсе не значит, что у русов и славян не существовало комплекса понятий о том, что мы теперь называем правью». Я тоже склонен считать, что славяне как-то обозначали мир богов, просто, пока нам это не известно. Но если верить неоязычникам то «В Прави мир упорядочен и окрашен в светлые тона. Он строиться по зеркальному отражению мира Явного. Существует и нечто напоминающее греческий Олимп. Это Сварга. Производная от Сварог. Верховным управителем и основным демиургом, считается Бог Сварог. Соответственно, Сварга тогда обиталище Сварога и его Сварожичей. Место на небе для Богов».

Всё было бы логично, и мы бы смело эту триаду охарактеризовали как триединство мира. Но, существуют ещё два пространственных ориентира, которые претендуют на роль в космологической языческой системе древних славян.

Существует достаточно мощный пространственный ориентир – «Пекло». Пекельное царство, это нижний мир. Там царствует тёмные Боги и их воинство. Это царство мёртвых. Но нужно это понимать в том ключе, что в царство мёртвых редко попадали герои. И то с целью освободить любимого. Человек же после смерти редко попадал в Пекельный мир.

Пекло – в славянской мифологии ад, преисподняя (от глагола «печь», «пеку» и равно означает и «смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев, и «геенское пламя»). Славяне полагают пекло под землею, куда надо спускаться через разинутую адскую пасть, подобную глубокому, извергающему страшное пламя колодцу. Простолюдины считали, что душа во время «обмиранья» (летаргии) странствует по пеклу и видит там адские муки. В народных сказках герои, отправляясь на тот свет, нисходят туда через глубокую яму. «Раз, за какую вину, ей-богу, уже и не знаю, только выгнали одного черта из пекла». – «Как же, кум? – прервал Черевик. – как же могло это статься, чтобы черта выгнали из пекла?» – « …Вот черту бедному так стало скучно, так скучно по пекле, что хоть до петли» (Н.В. Гоголь. «Сорочинская ярмарка»).

По В. В. Иванов, В. Н. Топоров «Пекло (церковнослав. пькъл, «смола», возможно, из лат. picula, «смола», или pix, «смола, деготь»), в славянской мифологии ад, преисподняя. Представления о Пекле, по-видимому, сложились под влиянием христианского учения об аде. Предполагаемые связи Пекла с вост.-слав, обозначением пекельного (адского) змея и словацк. pikulnik («мужичок-с-ноготок», домовой, одетый в красное и приносящий деньги хозяину и здоровье его лошадям), вероятно, установились позднее в силу народной этимологии». Возможно, Пекло более архаично, но представляется всё же что это восточнославянский синоним христианскому аду.

Есть ещё один ориентир, который используют неоязычники, это термин «Славь». Представляется, что этот термин ввели Инглиисты, для оправдания своей лигвотрансформации: Правь Славить. По их значению «Славь» – это всё что создано богами. Термин не имеет историчности, и грубо сфабрикован.

Космологическая система славян, очищенная от фальсификаций, больше склонна к триединству мира. Из 5 рассмотренных терминов, 2 сфабриковано, 1 – не имеет отношения к славянскому язычеству, а два оставшихся характеризуют мир людей и мир духов. Из этих предпосылок допустимо сделать вывод, что, скорее всего, у славян было какое-то определение для «Мира Богов», которое для нас пока не ясно или просто нет источников по этому вопросу. Что и побуждает многих придумывать названия для этого явления.

http://botinok.co.il/node/29323

http://orda2000.narod.ru/chrono/vedy/vedypr.htm

Неизвестная СВАСТИКА

С подачи антирусских средств массовой и информации, неизвестно на кого работающих, у многих людей в настоящее время Свастика ассоциируется с фашизмом и Адольфом Гитлером. Это мнение вбивалось в головы людей последние 70 лет. Мало кто сейчас помнит, что на советских деньгах в период с 1917 по 1923 годы изображена была Свастика как узаконенная государственная символика; что на нарукавных нашивках солдат и офицеров Красной Армии в этот же период тоже была Свастика в лавровом венке, а внутри Свастики были буквы Р.С.Ф.С.Р. Существует даже такое мнение, что Золотую Свастику-Коловрат как партийный символ Адольфу Гитлеру подарил сам товарищ И. В. Сталин в 1920 году. Вокруг этого древнего символа скопилось столько легенд и домыслов, что мы решили поподробней рассказать об этом древнейшем на Земле солярном культовом символе.

Свастичный символ представляет собой вращающийся крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки. Как правило, сейчас во всем мире все Свастичные символы называют одним словом - СВАСТИКА, что в корне неверно, т.к. каждый Свастичный символ в глубокой древности имел свое собственное название, предназначение, Обереговую Силу и Образное значение.

Свастичная символика, как самая древняя, наиболее часто встречается при археологических раскопках. Чаще других символов ее находили в древних курганах, на развалинах древних городов и поселений. Кроме того, свастичная символика изображалась на различных деталях архитектуры, оружии, одежде и бытовой утвари у многих народов мира. Свастичная символика повсеместно встречается в орнаментике как знак Света, Солнца, Любви, Жизни. На западе появилась даже трактовка, что символ Свастики необходимо понимать, как аббревиатуру из четырех слов, начинающихся с латинской буквы "L":
Light - Свет, Солнце; Love - Любовь; Life - Жизнь; Luck - Судьба, Удача, Счастье (см. открытку ниже).

Англоязычная поздравительная открытка начала XX века

Старейшие археологические артефакты с изображением свастичной символики ныне датируются приблизительно 4-15 тысячелетием до н.э. (справа изображен сосуд из Скифского Царства 3-4 тыс. до нашей эры). По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики как религиозного, так и культурно-бытового назначения символа являются Россия и Сибирь. Ни Европа, ни Индия, ни Азия не могут сравниться с Россией или Сибирью в изобилии свастичных символов покрывающих русское оружие, стяги, национальные костюмы, домашнюю утварь, предметы повседневного быта и сельскохозяйственного назначения, а также дома и храмы. Раскопки древних курганов, городов и поселений говорят сами за себя - многие древние славянские города имели четкую форму Свастики, сориентированной по четырем сторонам света. Это видно на примере Аркаима, Вендогарда и других (ниже приведен план-реконструкция Аркаима).

План-реконструкция Аркаима Л. Л. Гуревича

Свастика и свастично-солярные символы являлись главными и, можно даже сказать, почти единственными элементами древнейших праславянских орнаментов. Но это вовсе не означает, что славяне и арии были плохими художниками.
Во-первых, разновидностей изображения Свастичных символов было великое множество. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился на какой-либо предмет просто так, ибо каждому элементу узора соответствовало определенное культовое или охранное (обереговое) значение, т.к. каждый символ в узоре имел свою мистическую силу. Соединив воедино различные мистические силы, белые люди создавали вокруг себя и своих близких благоприятную атмосферу, в которой легче всего было жить и созидать. Это были резные узоры, лепнина, роспись, прекрасные ковры, сотканные трудолюбивыми руками (см. фото ниже).

Традиционный кельтский ковер со свастичным узором

Не только Арии и Славяне верили в мистическую силу свастичных узоров. Такие же символы были обнаружены на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры. Свастичные символы в левовращательнои и правовращательнои форме встречаются в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н. э. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей красуется Свастика.

Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, прекрасные ковры, сотканные персами и кельтами. Рукотворные пояса, сотворенные коми, русскими, сами, латышами, литовцами и другими народами, также наполнены свастичной символикой, причем в настоящее время даже этнографу трудно разобраться, к какому из народов отнести данные орнаменты. Впрочем, судите сами.

Свастичная символика с древнейших времен была основной и главенствующей почти у всех народов на территории Евразии: славян, германцев, марийцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей, индусов, исландцев, шотландцев и многих других.

Во многих древних Верованиях и религиях Свастика является самым важным и самым светлым культовым символом. Так, в древнеиндийской философии и буддизме (рис. справа. Стопа Будды) Свастика - символ вечного круговорота вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно все сущее. (Словарь "Буддизм", М., "Республика", 1992); в тибетском ламаизме - охранный символ, символ счастья и талисман.
В Индии и Тибете Свастика изображается повсеместно: на стенах и воротах храмов (см. фото ниже), на жилых зданиях, а также на тканях, в которые заворачивают все священные тексты и таблички. Очень часто свастичными орнаментами обрамляют священные тексты из Книги Мертвых, которые пишутся на погребальных покровах, перед кродированием (кремацией).

У ворот Ведического Храма. Северная Индия. 2000 г.

"Военные корабли на рейде (во внутреннем море)". XVIII в

Изображение множества Свастик, вы можете наблюдать как на старинной японской гравюре XVIII века (снимок вверху), так и на безподобных мозаичных полах в залах Санкт-Петербургского Эрмитажа (снимок ниже).

Павильонный зал Эрмитажа. Мозаичный пол. Фото 2001 г.

Но об этом вы не найдете никаких сообщений в средствах массовой информации, ибо они понятия не имеют о том, что такое Свастика, какой древнейший образный смысл она несет в себе, что она значила на протяжении многих тысячелетий и означает сейчас для Славян и Ариев и множества народов, населяющих нашу Землю. В этих, чуждых для Славян, средствах массовой информации Свастику называют либо немецким крестом, либо фашистским знаком и низводят ее изображение и значение только к Адольфу Гитлеру, Германии 1933-45 гг., к фашизму (национал-социализму) и Второй Мировой войне. Современные "журналисты", "историки" и блюстители "общечеловеческих ценностей" словно забыли, что Свастика - Древнейший Русский символ, что в прошлые времена представители высшей власти, чтобы заручиться поддержкой народа, всегда делали Свастику государственной символикой и помещали ее изображение на деньгах. Так делали князья и цари, Временное Правительство (см. стр. 166) и большевики, захватившие у них позже власть (см. ниже).

Сейчас мало кому известно, что матрицы денежной купюры достоинством в 250 рублей, с изображением Свастичного символа - Коловрата на фоне двуглавого орла, были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего Российского царя Николая II. Временное Правительство использовало эти матрицы для выпуска денежных купюр достоинством 250, а после и 1000 рублей. Начиная с 1918 года большевики вводят в обращение новые купюры достоинством 5000 и 10000 рублей, на которых изображены три Свастики-Коловрата: два Коловрата поменьше в боковых вязях переплетаются с крупными цифрами 5000, 10000, а крупный Коловрат размещен посредине. Но, в отличие от 1000 рублей Временного Правительства, у которых на оборотной стороне изображалась Государственная Дума, на дензнаках большевики поместили двуглавого орла. Деньги со Свастикой-Коловратом печатались большевиками и были в обиходе вплоть до 1923 года, и только после появления дензнаков СССР они были выведены из обращения.

Власти Советской России, чтобы получить поддержку в Сибири, создали в 1918 г. нарукавные нашивки для бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта, на них изображалась Свастика с аббревиатурой Р.С.Ф.С.Р. внутри (см. ниже). Но так же поступали: Русское Правительство А. В. Колчака, призывая под знамена Сибирского добровольческого корпуса (см. слева вверху); русские эмигранты в Харбине и Париже, а затем и национал-социалисты в Германии.

Созданная в 1921 году по эскизам Адольфа Гитлера партийная символика и флаг NSDAP (Национал-Социалисттической Германской Рабочей Партии) впоследствии стали государственными символами Германии (1933-1945). Мало кто сейчас знает, что в Германии национал-социалистами использовалась не Свастика (Swastika), а схожий с ней по начертанию символ - Hakenkreuz (слева внизу), имеющий совершенно другое образное значение - изменение окружающего мира и мировосприятия человека.