Висновки

Дата добавления: 2015-08-30; просмотров: 539

(Книга об умиротворении)

Эта книга - самая обширная в "Махабхарате"; в переводе на русский язык она составила бы огромный том, объёмом более, чем в тысячу страниц. Для основного сюжета "Махабхараты" "Щантипарва" не играет существенной роли. Она представляет собой беседы героев и мудрецов на всевозможные темы.

Здесь излагаются весьма важные вопросы, характеризующие взгляды древних индийцев на различные стороны общественной жизни и на происхождение важнейших общественных институтов. В большей своей части этот материал - сравнительно поздний, лишь некоторые предания относятся к глубокой древности.

Колебания Юдхиштхиры. Все похоронные обряды были совершены должным образом. Последний долг живых перед погибшими был исполнен. Но это не принесло спокойствия Юдхиштхире. Его не оставляли угрызения совести, сознание того, что он - главный виновник гибели такого огромного количества могучих воинов, многие из которых были его родственниками или друзьями. Снова и снова вспоминал он несчастного старшего брата, Карну, пощадившего в битве и его, и Бхиму, и Накулу, и Сахадеву, и убитого Арджуной в момент, когда он не в состоянии был оказать достойного сопротивления. Да и каков итог братоубийственной резни! Души Кауравов покоятся на небесах, а уделом Пандавов остались скорбь и угрызения совести!

Юдхиштхира выражает желание уйти от этого суетного мира и стать отшельником. Все окружающие его мудрые риши, а также братья убеждают его не покидать их. Они уверяют, что он действовал всё время правильно, справедливо, в полном соответствии с обычаями кшатриев. Царство завоевано им по праву, и он может пользоваться всеми выгодами и преимуществами, которые даёт человеку власть. Эти рассуждения представляют большой интерес, так как они являются изложением воззрений кшатриев на существовавшие в Индии общественные отношения. Некоторые из приведённых доводов поражают своей наивной простотой и откровенностью; параллели им трудно найти в каком-либо известном нам литературном произведении древности.

Арджуна в своём обращении к Юдхиштхире подчеркнул, что, отказываясь от царского сана, он тем самым отказывается и от богатства. Однако бедность и греховность неразделимы. Все виды духовных заслуг проистекают от богатства, подобно тому, как текут с гор потоки. Богатство ведёт на небеса: ведь боги существуют жертвоприношениями, естественно, что им угодней тот, кто приносит обильные жертвы, а обильные жертвы может приносить только богатый. Богатый имеет друзей и родственников; он слывёт всегда правдивым, образованным, честным. Другое дело бедняк. За что бы он ни взялся, он во всём терпит неудачу. Не бывать на небе тому, кто настолько беден, что не может принести жертвы богам. Между мёртвым и бедняком нет разницы.

Конечно, продолжал Арджуна, царь приобретает богатство, лишая богатства других, но святые мудрецы прошлого давно уже объявили такой образ действий царей добродетельным и справедливым. Как могли бы вообще существовать цари, если бы они не присваивали себе того, что принадлежит другим? Ведь даже боги воевали со своими родственниками, демонами, ради богатства. Следовательно, если Пандавы отняли царство у Кауравов, то теперь они имеют такое же право пользоваться плодами своей победы, как сыновья - полученным от отца наследством.

Арджуну поддержал Бхима. Всё, что есть в мире, принадлежит сильному. Всё, что мешает достижению власти, должно сметаться с пути. Истребив своих врагов, Пандавы только исполнили долг кшатриев. Отступить сейчас и отказаться от плодов своей победы значило бы уподобиться людям, которые, с трудом выкопав колодец, отказываются напиться; это значило бы обесславить себя и даже совершить проступок против богов, нарушив установленный ими порядок.

С разного рода увещеваниями обратились к Юдхиштхире Накула, Сахадева, Драупади, Вьяса и другие.

Арджуна ещё раз обратился с пространной речью к своему старшему брату.

Существует ещё одно обстоятельство, сказал он, почему Юдхиштхире не следует менять царский престол на жизнь отшельника. Миром правит наказание. Бог Брахма создал наказание для того, чтобы люди не уклонялись от исполнения своего долга и для защиты собственности, так как люди редко бывают от природы чистыми и праведными. Наказание охраняет религию и богатство, поддерживает людскую добродетель и скромность. Если бы не наказание, всюду воцарилось бы смятение, все преграды были бы уничожены, исчезло бы представление о собственности, и люди перестали бы вести образ жизни, предписанный богами для каждой из варн.

Добродетельным путём или же нет была завоевана царская власть Пандавами, продолжал Арджуна, но она теперь в их руках, и долг Юдхиштхиры использовать её, чтобы не допустить беззакония.

Прежде чем овладеть престолом, продолжал Арджуна, Пандавам пришлось пролить много крови. Но это не должно смущать Юдхиштхиру. Ни одно живое существо не может жить, не нанося ущерба другим: сильные животные уничтожают более слабых, и никто из них не совершает при этом проступка против богов, так как каждое из них обязано заботиться о поддержании своей жизни. Такой порядок установлен самими богами.

То же самое происходит и среди людей. Ни один человек не сможет достичь славы, приобрести богатство, если он не прибегнет к убийству; даже многие боги - Индра, Щива. Агни и другие - совершали убийства. Поэтому человек, убивающий врага, не нарушает божественных установлении. Кроме того, у убитого погибает только тело, но не душа; ведь то, что люди обычно называют смертью, это только смена одной телесной оболочки другой.

Много ещё речей было произнесено, чтобы убедить Юдхиштхиру отказаться от намерения стать отшельником. Наконец, он согласился принять царство.

Коронация Юдхиштхиры. Торжественная процессия направилась в столицу Кауравов Хастинапур. На первой колеснице ехал Юдхиштхира, возницей у него был Бхима, Арджуна держал над головой Юдхиштхиры белый зонт, Накула я Сахадева обвевали его опахалами, сделанными из хвостов яка. За этой колесницей следовали другие, на которых находились Кришна, Видура и жёны погибших на поле Курукшетры героев. Слуги несли на плечах носилки, в которых сидели Дхритараштра и его жена Гандхари. В празднично украшенном Хастинапуре многочисленные горожане приветствовали нового царя и его свиту.

После принесения благодарственных жертв богам и раздачи богатых даров брахманам был совершён обряд коронации. При этом Юдхиштхира объявил, что истинным владыкой он будет считать Дхритараштру и основной своей задачей будет считать служение старшему из Бхаратов.

После коронации Юдхиштхира назначил своим наследником Бхиму, главным советником - мудрого Видуру, казначеем Санджаю; охрану государства он поручил Арджуне, на Накулу возложил обязанность организации войска и заботы по его содержанию, а Сахадеву назначил своим телохранителем; верховным жрецом стал Дхаумья, который со времени изгнания Пандавов никогда не покидал их и делил с ними все тяготы жизни в лесу.

Затем Юдхиштхира совершил поминальные обряды в честь тех из своих павших сторонников, которые не имели потомства, и души которых без этого обряда страдали бы от голода и жажды. Он позаботился также о том, чтобы не испытывали ни в чём нужды матери и жёны погибших воинов.

В Хастинапуре Пандавы заняли роскошные дворцы Кауравов с многочисленными слугами; там они и стали жить постоянно.

Беседы с Бхишмой. Юдхиштхира чувствовал себя недостаточно сведущим и опытным в управлении такой обширной страной. Поэтому он обратился к Кришне с просьбой помочь ему и рассказать всё, что необходимо знать царю о своих обязанностях, об обязанностях его подданных и об искусстве управления государством.

Но Кришна посоветовал ему обратиться к мудрому Бхишме (старый воин всё ещё лежал на поле боя на своём ложе из стрел, ожидая определенного им самим часа смерти). Он, духовным наставником которого был святой риши Васиштха, а учителем - сам Паращурама, знает всё о прошлом, настоящем и будущем. День его смерти близок. Нужно скорее ехать к нему и просить его передать те сокровища знаний и огромный жизненный опьхт, которыми он располагает.

Юдхиштхира в сопровождении своих братьев, Кришны и его родственника Сатьяки прибыл на поле битвы, где покоился мудрый Бхишма. Беседа Юдхиштхиры с Бхишмои продолжалась несколько дней.

Обязанности царя. Первый вопрос, заданный Юдхиштхирой, касался обязанностей царя. К этой теме он неоднократно возвращался и после.

Царь должен быть энергичным, храбрым, расчётливым, хладнокровным, благоразумным, щедрым и хорошо разбираться в людях, говорил ему Бхишма. Слуг он должен подбирать также из людей способных, преданных и благородного происхождения.

Вести себя царь должен осторожно: не быть мягким, потому что подчинённые будут тогда им пренебрегать, и не быть слишком строгим, потому что подданные не будут его любить и не поддержат его в случае нападения врагов. Следует управлять справедливо, как царь страны предков бог Яма, и копить сокровища, как бог богатств Кувера. Царю не следует взимать слишком тяжёлых налогов, ибо такого царя слуги и подданные лишат жизни.

Основное, что следует делать царю, это чтить богов - защитников людей, чтить брахманов - носителей священного Знания и не допускать вражды между кшатриями и брахманами, потому что такая вражда невыгодна и тем и другим; царь должен следить за тем, чтобы люди не уклонялись от исполнения своего долга в соответствии с установлениями варны, к которой они принадлежат, должен защищать подданных от нападений врагов и защищать имущество тех, кто его имеет, от посягательств со стороны неимущих, отнимать богатства у лишённых добродетели и передавать их добродетельным, оказывать всяческую поддержку лицам благородного происхождения.

О происхождении государства. Юдхиштхира интересуется и вопросом происхождения царской власти. В самом деле, ведь царь такой же человек, как и все другие: почему же ему подчиняется столько людей, когда многие не менее его умны и храбры? Должна же быть причина тому, что народ чтит одного человека, как бога!

Бхишма рассказал Юдхиштхире о блаженном веке Крита, когда не было ни государства, ни царей и никого не нужно было наказывать, потому что всюду царила добродетель. Но затем нравственность стала падать. Боги перестали получать жертвоприношения. Это не на шутку встревожило их, и они обратились к богу Брахме с просьбой установить необходимый порядок на земле. Бог Брахма возвестил людям сто тысяч правил всех сторон жизни народа - о богослужении, обязанности людей, морали, отличии лжи от правды и т.д., а также правила управления страной. Так как выполнение этих законов людьми могло быть обеспечено лишь применением строгих наказаний, то и всё изложенное в поучевиях Брахмы было названо "Данданити", то есть "Руководство в применении наказаний". Но так как продолжительность жизни человека со временем всё больше уменьшалась, люди лишились возможности полностью изучить столь грандиозный трактат; поэтому сначала Щива, потом Индра и наставник богов Брихаспати, а затем и великие риши постепенно сократили его в сто раз. Когда было создано "Руководство в применении наказаний", боги обратились к Вишну с просьбой назначить человека, который стоял бы над всеми людьми и обеспечивал бы исполнение законов, предначертанных Брахмой. Первым царём был назначен Притху - потомок бога Вишну в восьмом поколении; он был коронован собранием богов. После этого на земле воцарился мир, восстановилось благополучие, и люди перестали беспокоиться за безопасность своей жизни и своего имущества. По словам Бхишмы, все последовавшие за Притху цари были воплощениями самого бога Вишну.

Таким образом, оказывается, что законы и царская власть имеют божественное происхождение. Поэтому мудрецы и утверждают, что нет различия между богами и царями.

В другом месте "Щантипарвы" Бхишма рассказывает Юдхиштхире ещё одно предание о возникновении царской власти.

Пока не существовало царей, люди пожирали друг друга, как более сильные рыбы пожирают более слабых. Но здесь, в отличие от ранее приведённого предания, к Брахме обращаются с просьбой о назначении царя сами люди, которые больше всего страдали от безвластия. Брахма хотел назначить царём мудрого Ману, но тот отказался, ссылаясь на то, что трудно править лживыми, вероломными людьми. Узнав об отказе Ману, люди обещали дать ему всё необходимое для успешного правления - богатство (одну пятидесятую скота и драгоценностей, которыми они располагают, и одну десятую зерна) и военную силу. Тогда Ману согласился. Получив в своё распоряжение обещанное, он установил на земле такой порядок, при котором люди довольствовались тем, что имеют, не желая большего.

Люди, поучал Бхишма, не могут жить без царя; безвластие - самое худшее из возможных состояний общества, так как во время безвластия свободных обращают в рабов, богатые гибнут, и исчезает само представление о собственности; хозяйство страны приходит в упадок, все правила морали нарушаются, Веды исчезают, жертвы богам не приносятся, само общество людей перестает существовать.

Все должны чтить царя, как бога, говорится в "Махабхарате". Человек всегда должен преклоняться перед более сильным. Поклоняясь царю, человек поклоняется самому Индре.

В различных местах "Щантипарвы" даются весьма подробные наставления царю, как ему управлять государством - как организовать административный аппарат, как подобрать служащих и обложить население налогами, какие устанавливать наказания, как организовать армию и т.д. Даются многочисленные советы относительно методов ведения войны, внешней политики и по многим другим вопросам.

Варны. Принадлежность к той или иной варне имела огромное значение с точки зрения общественного положения любого индийца. Неудивительно, что характеристике варн в "Махабхарате", и особеннно в её XII книге, уделяется большое внимание.

В поэме неоднократно указывается, что варны имеют божественное происхождение. Чаще всего об этом говорится в самом общем виде, примерно так: брахманы произошли из уст Брахмы, кшатрии - из его рук, вайщьи - из его бёдер и щудры - из его ступней. Но есть и такие места, где о варнах говорится подробнее, без ссылки на божественное вмешательство.

В "Араньяпарве" (III книга), там, где излагаются предания о четырёх югах, отмечается, что первоначально существовали только брахманы, а затем уже появились другие варны, причём появление новых варн объясняется постепенным упадком нравственности людей.

В поэме говорится и о том, что различные варны не равноценны по их нравственным качествам. Брахманам присуще добросердечие (саттва), символом которого является белый цвет, кшатриям - страстность (раджас), символизирующаяся в красном цвете, в вайшьях смешались качества брахманов и кшатриев, почему им и соответствует жёлтый цвет, который древние индийцы считали смешением красного с белым; наконец, щудрам присущ чёрный цвет, символ темноты (тамас).

Брахманы были первоначально людьми добродетельными, чистыми в мыслях и делах. Те из них, которые стали стремиться к удовольствиям и наслаждению и преисполнились суровости и гневливости, стали кшатриями. Те, которые частью охранили качества брахманов, частью же приобрели качества кшатриев, стали вайшьями. Наконец, брахманы, отклонившиеся от правдивости и чистоты поведения, исполнившиеся лжи и жадности, стали щудрами. Но члены всех четырёх варн объединены одной религией. От брахманов, совсем лишившихся света божественного знания и отступивших от Вед, произошли различные варварские племена.

Древние индийцы представляли себе, хотя и в довольно смутном виде, что процесс возникновения общественного неравенства был постепенным, длительным и обусловлен был внутренними причинами развития человеческого общества. Вместе с тем имеется явная тенденция объяснить неравноправное положение основной массы тружеников их собственным несовершенством.

Все люди, говорится в "Махабхарате", в равной мере обязаны быть сдержанными, правдивыми, справедливыми и вести добродетельную жизнь. Но раз люди различных варн неравнопенны, они не могут пользоваться в обществе одинаковыми правами и нести одинаковые обязанности.

Брахманы - хранители священного знания; они не только изучают Веды, но и имеют право обучать им других. Брахман не мог быть подвергнут смертной казни за преступления; высшим наказанием для брахмана могло быть только изгнание из страны.

Кшатрии - защитники страны и народа. Их обязанность - выступать с оружием в руках против чужеземных врагов и наказывать виновных внутри страны. Кшатрии - это цари, воины, высшие государственные служащие. Несмотря на своё фактически господствующее положение в государстве (это видно из того, что одной из обязанностей царя было наказывать тех брахманов, которые уклонялись от предписанного им образа жизни), они считались стоящими ниже брахманов. Кшатриям не полагалось выступать в качестве духовных наставников и жрецов.

Вайщьи - земледельцы, скотоводы и торговцы - имели право, как и кшатрии, изучать Веды (но не обучать других) и приносить жертвы богам и предкам за себя.

Щудр Брахма создал для обслуживания трёх высших варн. Добродетельным для щудры считалось только исполнение обязанности слуги; накопление же собственного богатства были для него греховно. Щудры могли приносить жертвы богам и предкам, но по иному ритуалу, чем члены других варн.

Добродетельными для каждой варны считались только те занятия, которые были ей предписаны. Следовать образу жизни других варн считалось предосудительным. Члены двух высших варн были освобождены от налогов. Но если они вели образ жизни, предписанный для вайщьев и щудр, они платили налоги и привлекались к общественным работам наравне с ними.

Принадлежность к варне наследовалась и была пожизненной. Только в будущей жизни добродетельный член низшей варны мог рассчитывать на возрождение в более высокой варне.

Немало услыхал Юдхиштхира от Бхишмы и других историй и поучений. Мудрый воин ответил на множество вопросов любознательного Пандавы. Он рассказал о происхождении миров, о сущности вещей и о пяти первоэлементах - огонь, вода, земля, воздух и эфир - материальной основе всего существующего; он объяснил цель жизни человека, рассказал, что такое счастье, добро и зло, правда и ложь. Он раскрыл перед Юдхиштхирой учение о переселении душ, объяснил, почему и согласно какой закономерности оно происходит. Он посвятил его в тайны философских построений мудрейших отшельников и многое ещё поведал ему в том же роде.

То, что изложено о четырёх варнах в "Махабхарате", повторяется во многих других древнеиндийских трактатах и сборниках законов. Но хотя в основе всех рассуждений о правах и обязанностях четырёх варн лежали реальные общественные отношения, полного соответствия между рассуждениями и жизнью не было. Если брахманы Дрона, Ащваттхаман и Крина могли быть воинами и полководцами, а щудра Видура-главным советником царя, то в народе божественным предписаниям следовали ещё меньше. Щудры нередко заседали в царском совете, были богатыми купцами, ремесленниками и т.д., а позже появились и царские династии из щудр. Если, наконец, вспомнить, что прабабкой Кауравов и Пандавов была простая рыбачка, а их дед Вьяса, святейший из святых риши, был её сыном, то происхождение главных героев "Махабхараты" с точки зрения чистоты варн может быть поставлено под серьёзное сомнение.