Истинные сампрадаи Кали-юги

В «Падма-пуране» сказано:

сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах

ГОУР ГОВИНЛА СВАМИ

атах калау бхавишйанти чатварах сампрадайинах

шри-брахма-рудра-санака ваишнавах кшити-паванах

чатварас те калау бхавйа хй уткале пурушоттамат

Это очень важный стих, описывающий сампрадайи, существующие в Кали-югу. В этот век истинными являются четыре сампрадайи: Шри, Брах­ма, Рудра и Санака сампрадайи. Шри-сампрадая начинается от Лакш-миджи, ее основатель — Рамануджачарья, и она известна как Рамануд-жа-сампрадая. Брахма-сампрадая исходит от Господа Брахмы, ее основа­тель — Мадхвачарья, а другое название — Мадхвачарья-сампрадая. Руд-ра-сампрадая берет начало от Шиваджи, ее ачарья — Вишнусвами, поэтому она известна также как Вишнусвами-сампрадая. И, наконец, Са-нака-сампрадая, начинающаяся от Кумаров. Ее основатель — Нимбарка-чарья-Нимбадитья, и называют ее Нимбадитья-сампрадая или Нимбар-ка-сампрадая.

Таковы четыре сампрадайи вайшнавов. Все ачарьи этих сампрадай приходили в этой Пурушоттама-дхаме (Джаганнатха Пури) и отсюда начинали свою проповедь. В последней части нашего стиха, говорится: чатварас те калау бхавйа, хй уткале пурушоттамат — и эти строки чрезвычайно важны. Появилась философия, включающая в себя сущность четырех учений и объединяющая их, — философия ачинтйа-бхедабхе-да-таттвы. Она появилась здесь, в этой дхаме, и отсюда начала свое шествие по миру. Это заслуга и победа Господа Гауранги Махапрабху.

Не ходите к майявади

Когда, приняв санньясу, Махапрабху пришел в Джаганнатха Пури, здесь как раз проповедовал Сарвабхаума Бхаттачарья. Последователь Шанкарачарьи и стойкий приверженец философии майявади, он был

милость гуру

очень образован, несмотря на то, что был домохозяином. В действитель­ности, он был воплощением Брихаспати, духовного учителя полубогов. В числе учеников Сарвабхаумы Бхаттачарьи были даже санньяси, что дава­ло ему повод гордиться собой. А Махапрабху только что получил саннья-су, и был совсем молод (в то время Ему было 24 года). Махапрабху пел Харе Кришна и танцевал на улицах, Он раздавал прему, воспевая святые имена, Сарвабхаума Бхаттачарья всего этого не понимал. Он говорил, что очень трудно оставаться санньяси в Кали-югу. «Ты слишком молод для санньяси, — поучал он Махапрабху. — Священный долг санньяси — изучать Веданту и медитировать, а ты все поешь да танцуешь. Долго ли ты так сохранишь свои обеты? Я чувствую, что должен преподать тебе Веданту». У него было такое высокое мнение о себе. А Махапрабху был прост, как дитя. Простота — это вайшнавизм, тринад апи суничена — это качество вайшнава. Считать себя ниже соломы, валяющейся на улице. Махапрабху действительно был таким, Он отвечал: «Да, да, Вы правы, Я глупец. Вы должны научить Меня Веданте, да, будьте Моим учителем».

Как невинный ученик Он сел во дворике храма Джаганнатха Пури и в течение семи дней слушал Веданту. Наконец, на седьмой день Сарвабха­ума Бхаттачарья не выдержал: «Понимаешь ли ты, о чем я говорю? Быть может, ты хочешь что-то сказать или спросить?» «Я хорошо понимаю саму эту сутру, — отвечал Махапрабху, — но Ваши толкования слишком ту­манны».

«Никто не может понимать сутру без объяснений, а ты понимаешь, да еще «очень хорошо»! — возмутился Сарвабхаума Бхаттачарья. «О да», — про­изнес Махапрабху.

Сарвабхаума Бхаттачарья не мог должным образом объяснять Ведан­ту, его комментарии не были истинными, его толкования были вымыш­лены. Комментарий Шанкарачарьи на «Веданта-сутру» под названием «Шарирака-бхашья» — это лишь плод воображения. Единственным под­линным комментарием на «Веданта-сутру» является «Шримад-Бхагава-там», но майявади никогда не обращаются к «Шримад-Бхагаватам». По-

ГОУР ГОВИНДА СВАМИ

этому Махапрабху говорит: майавади-бхашйа суниле хайа сарва-наша* и йаха бхагавата пада вайшнавера стхане, эканта ашрайа кара чаи-танйа-каране**. Не ходите к майявади, не слушайте их выдумки, а при­ходите к вайшнавам и слушайте от них естественный комментарий на «Веданта-сутру» — «Шримад-Бхагаватам». Именно так сказал Махапраб­ху: «Я понимаю эту сутру, но твои комментарии слишком сложны. По­хоже, они плод твоего воображения».

Ачинтйа-бхедабхеда-таттва

И затем Махапрабху объяснил философию ачинтйа-бхедабхеда-таттвы, одновременного единства и различия. Из Пурушоттама-кшет-ры ныне эта философия распространилась по всему миру. Таково было пророчество стиха из «Падма-пураны», чатварас те калау бхавйа хй уткале пурушоттамат, таково было заключение шастр. Итак, эти чет­веро ачарий, Вишнусвами, Рамануджачарья, Нимбаркачарья и Мадхвача-рья, — являются вайшнавскими ачарьями и проповедуют бхакти-тат-тву. Их философии основаны на бхакти, но все же есть некоторые раз­личия в отношении двайта-вады и адвайта-вады.

Рамануджачарья пришел в 12 веке, Мадхвачарья — в 13 веке, позже пришли Вишнусвами и Нимбаркачарья. Учение Вишнусвами известно как шуддхадвайта-вада, философия Шанкарачарьи называется кевахадвай-та-вада (кевала-адвайта). Шридхара Свами, лучший комментатор «Шримад-Бхагаватам», признанный Самим Махапрабху, приходил в этой Вишнусвами-сампрадае. Учение Рамануджачарьи называется вишигитад-вайта-вада. Нимбаркачарья проповедовал двайтадвайта-ваду, а Мадх­вачарья — шуддха-двайта-ваду. Таким образом, в философиях Вишнус­вами, Нимбаркачарьи и Рамануджи присутствует адвайта: шуддха-ад-

* «Шрила Вьясадева объяснил философию Веданты для освобождения обусловленных душ, но слушание комментариев Шанкарачарьи способно все погубить» (Ч.-ч., Мадхья, 6.169).

** «Если ты хочешь понять «Шримад-Бхагаватам», обратись к осознавше­му себя вайшнаву. Слушая его, и полностью предавшись лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, ты достигнешь своей цели» (Ч.-ч., Антья, 5.131).

милость гуру

байта, двайта-адвайта, вишишта-адвайта. Однако Мадхвачарья пол­ностью игнорирует адвайта-ваду. Он провозглашает шуддха-двайту. Никакой адвайты. Ни тени адвайты. Он был очень принципиален, про­поведовал очень строго и полностью исключал адвайта-ваду.

Как уже говорилось, существовали небольшие различия в философи­ях четырех ачарий. В полной мере ни адвайта-ваду, ни двайта-ваду нельзя было назвать безупречной. Поэтому Махапрабху извлек суть четырех уче­ний и создал Свою уникальную философию ачинтья-бхедабхеда тат-тва. Взятые сами по себе, ни адвайта-вада, ни двайта-вада не являются совершенными; только непостижимая философия одновременного тож­дества и различия может считаться верной.

Махапрабху — Сам Всевышний Господь, Бхагаван. Он ни в коем слу­чае не ачарья, открывший очередную сампрадайу. Нет! Он пришел в Брах-ма-Мадхва-сампрадае и принял гуру из Брахма-Мадхва-сампрадаи. Бла­годаря Ему слово «Гаудия» добавилось к названию этой сампрадайи, ко­торая ныне известна как Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая. Таким обра­зом, цепь учителей, идущая от Махапрабху, — высшая, наиболее достоверная и самая приближенная к нам по времени. Не существует философии более чистой, чем данная Махапрабху ачинтья-бхедабхеда-таттва, основанная на прити-таттве, на чистой любви. Воспевая свя­тое имя, Махапрабху раздавал прему, одаривал любовью. Как говорит Прабодхананда Сарасвати:

намнаива прадурасид аватарати паре йатра там науми гаурам

(Чайтанья-чандрамрита, 1.3)

Воспевая святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, — Махапрабху раз­давал прему. Нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана, мукхйа-пха-те джива пайа кришна-према-дхана* (Ч.-ч., Антья, 4.71).

Главный результат воспевания Харе Кришна — кришна-према. Вы обретаете кришна-прему, если ваше воспевание свободно от оскорбле-

* мукхйа-пхате значит «главный результат».

ГОУР ГОВИНДА СВАМИ

ний. Кешава-тошанам — Господь Кешава счастлив, чувствуя в наспри-ти, любовь. Без любви невозможно удовлетворить Кешаву. Это бес­спорно.

Верный путь

В «Махабхарате» описывается, как Дхармараджа обращается к Ма­харадже Юдхиштхире с четырьмя важными вопросами. Один из этих вопросов — ках пантхах? — «Мы сбиты с толку, каков же верный путь?». Говорится: нана мунира нана мата, йота мата mama namxa. «Сколько мудрецов — столько и дорог. Мы в замешательстве. Где тот единственно верный путь, по которому стоит идти?» — ках пантхах? И вот каков был ответ Махараджи Юдхиштхиры:

тарко пратиштхах шрутайо вибхинна

насав ришир йасйа матам на бхиннам

дхармасйа таттвам нихитам гухайам

махаджано йена гатах са пантхах

(Махабхарата, Вана-парва, 313.117)

Невозможно установить ведическую истину, опираясь на собствен­ную логику и доводы. Смешиваясь с нашими доводами, ведическая исти­на будет искажаться и видоизменяться, пока не превратится в нечто со­вершенно противоположное. В результате вы получите таркика-пант-ху, путь мирской логики, который далеко не является верным. Поэтому и говорится, что сколько мудрецов, столько и дорог — нана мунира нана мата, йота мата mama namxa. Так происходит потому, что насав ри­шир йасйа матам на бхиннам, — не явив людям «свежую» философию, трудно зарекомендовать себя мудрецом. Приходится изобретать нечто новое, доселе неслыханное.

К примеру, кто-то мечтает получить степень доктора философии. Сту­дент углубляется в определенную тему, пишет по ней диссертацию. По­том он защищается перед опытными педагогами, которые довольно

милость гуру

приговаривают: «Да, это что-то новенькое, до такого еще никто не доду­мался». И он становится доктором философии. Точно так же, насав ри-шир йасйа матам на бхиннам, — если вы не предоставите новую фило­софию, никто не назовет вас мудрецом. Придумайте что-нибудь.

Пустив в ход свое воображение, человек выдает новую философию, основанную на мирской логике и доводах. Есть уйма философов, и уйма философий, но какие из них верны? Невозможно установить ведическую истину, спекулируя материальными аргументами. Ахармайса таттвам нихитам гухайам, махаджано йена гатах са пантхах. Только махад-жаны, садху-махаджаны, состоящие в истинной цепи наставников, зна­ют и хранят в своих сердцах эту дхарма-таттву. Только они могут ука­зать верный путь, а вам останется лишь следовать за ними. Четверо вайш-навских ачарий: Мадхвачарья, Рамануджачарья, Нимбаркачарья и Виш-нусвами, и особенно Господь Чайтанья Махапрабху и Его дорогие преданные, гаура-прийа-джана, и вся гаудия-гуру-варга — это настоящие махаджаны. Следуйте по их стопам, это верный путь.

ачарйа дхармам паричарйа вишнум

вичарйа тиртхани вичарйа ведан

вина на гаура-прийа-пада-севсш

ведади-душпрапйа-падам виданти

«Человеку, который безукоризненно следует варнашрама-дхарме, поклоняется Господу Вишну и ходит по святым местам, но при этом не служит лотосным стопам возлюбленных преданных Господа Чайтаньи, никогда не откроются игры Радхи-Говинды в трансцендентном царстве Вриндавана». (Чайтанья-чандрамрита, 22).

Так говорит Прабодхананда Сарасвати в своей «Чайтанья-чандрам-рите». Можно неукоснительно следовать принципам так называемой дхармы, ачарйа дхармам паричарйа вишнум, можно очень пышно по­клоняться форме Господа Вишну, шодашопачара-пуджа, предлагая 16 видов подношений. Можно делать все, что угодно, но, не предавшись Га-

ГОУР Г О В И Н А А СВАМИ

уранге Махапрабху, — невозможно понять эту прити-дхарма-таттву, высшую деятельность души. Ведади-душпрапйа —невозможно постичь ее, просто штудируя Веды. Единственный выход — стать слугой гаура-прийа джан*, потому что только Гауранга Махапрбху раздает прему всем и. каждому, не делая никаких различий. Итак, лучшее, что можно сделать, — это принять покровительство ачарьи или гуру в линии Гауранги Махап­рабху. Эта линия называется рупануга-дхара, процесс, исходящий от Рупы и-его последователей. Также есть бхактивинода-дхара. Все это возлюб­ленные преданные Гауранги.

Существует шесть философов древности: Канада, Гаутама, Патанджа-ли, Капила, Джаймини и Ведавьяса. Философия Канады известна как вай-шешика-даршана; философия Гаутамы — ньяя-даршана; философия Па-танджали — йога-даршана. Капила (не преданный Кгпила-путраван, а Капила-философ и атеист, настика) прославился своей философией сан-кхья-даришна. Джаймини — автор пурва-мимамсы или карма-мимам-сы. И, наконец, философия Ведавьясы известна какуттара-мимамса или брахма-мимамса, Веданта. Шад-даргиана — шесть прославленных фило­софов, шесть известных философий. Так много учений, но говорит ли о npumu-дхарме хоть кто-то, кроме Махапрабху и Его последователей? В итоге у нас есть атма-дхармаи мано-дхарма. Мано-дхарма — это апри-ти-дхарма, строящаяся не на любви, а на вымысле, на спекуляциях. Ис­тинная же дхарма, атма-дхарма, основана на любви и передается в про­цессе слушания — шраута-парампарйа.

Никаких разногласий

Ахарма держится на любви, объект которой — Кришна, прити-ви-шайа. А прити-ашрайа — это все Его преданные. Вишайа и ашрайа. И между ними царит полное согласие. Осознав себя в этой прити-дхарме, вы исключите из своей жизни любую дисгармонию. Кто-то скажет, что к чистой прити-дхарме примешивается доля априти. А вы поймите, что эта априти, эти домыслы живут лишь в том, кто о них толкует. Там, где

* гаура-прийа-джана — возлюбленный преданный Махапрабху.

милость гуру

есть чистая любовь, не может быть никаких примесей. Исходя из этого, мы можем понять причину разногласий между вайшнавскими сампра-даями. Откуда возникает дисгармония? Если вы исповедуете чистую при-ти-дхарму, дисгармония исключена. Проблема возникает с появлением в вас априти. Но вообще-то, у нас не должно быть никаких разногласий, я подчеркиваю это, и те, кто действительно получил беспричинную ми­лость гуру и Гауранги, поймут меня.

Мы живем в Кали-югу, а «Кали» — это значит раздор и лицемерие, это дамбха, гордость, это ахам бада хе, «я так велик»...Столько гордости, столько раздоров, между партиями, между группировками, — все это поступь Кали. Гордость становится мерилом, гордец становится филосо­фом, и провозглашает свою истину, попирая всех вокруг. Разве все это может быть прити-дхармой, разве таков метод Чайтаньи Махапрабху?

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна

соланина манадена киртанийах сада харих

Вы видите? Где здесь гордость? Тот, кто тринад апи сунича, думает: «Я должен быть ниже травинки. Я должен быть смиреннее соломы, раз­бросанной на дороге». Какая может быть гордость?

Уттама хана апанаке мане тринадхама — совершенная личность, уттама, который подобно драгоценному камню украшает общество парамахамс, думает о себе: «Я ниже всех, я как червяк в навозе». Прити-дхарма движения Махапрабху — тарор ива сахишнуна — быть терпе­ливее дерева. О какой нетерпимости может идти речь? Откуда взяться ссорам? Двуличие и обман — откуда? Ни о чем подобном в движении Махапрабху не может быть и речи. Амани, манада — преданный испол­нен почтения к каждому, не ожидая ничего взамен. Но в Кали-югу вла­ствует тарка, аргументы и мирская логика. Слишком многие философы пытаются утвердить свои воззрения.

ГОУР ГОВИНДА СВАМИ

Чистая бхакти-сиддханта

Они стремятся переспорить друг друга, но приходит Махапрбху и дает шуддха-бхакти-сиддханту, дает эту ачинтъя-бхедабхеда-таттву, со­крушая все философские подделки. Он одерживает победу, потому что Он — Махапрабху, Верховный Господь, Он всесилен. В течение шести лет Он странствовал по Индии, пройдя ее от севера до юга, и неустанно про­поведуя всем этим таркикам — логикам и философам, бауддхам, майя-вади. Он бросил вызов так называемым последователям Мадхвачарьи — таттвавади, — Он бросил им вызов и одержал над ними победу. Он ус­тановил чистую бхакти-сиддханту, прити-дхарму. И это наш процесс. Тот, кто достаточно удачлив, чтобы получить не имеющую причины ми­лость гуру и Гауранги, — тот поймет эту прити-дхарма-таттву. И не будет ни сложностей, ни разногласий. Почему между вайшнавскими сам-прадаями должны быть ссоры? Их не должно быть. Если вы осознаете, что ваша дхарма — прити, любовь, и если вы сможете полюбить Криш­ну, тогда естественным образом ваша любовь распространится на всех и каж­дого. Потому что все и вся связано с Кришной, все и вся принадлежит Криш­не. «Он принадлежит Кришне, она принадлежит Кришне. Кришна их лю­бит, и Кришна — объект любви, Он мой возлюбленный, Он моя любовь». Как я могу ненавидеть кого-то? Когда царят согласие и любовь, не может быть ни привязанности, ни ненависти. Многим это не удается, хотя они ве­ликие философы, садху и ачарьи, но они не могут понять прити-дхарму. И сохраняются привязанности и ненависть, симпатии и антипатии, сходство и различия... А все причины объясняет эта таттва: атма-дхарма — это при-ти-дхарма, а мано-дхарма — это априти-дхарма. Есть такие лицемерные люди, капатйа, которые поклоняются Господу Вишну шестнадцатью вида­ми подношений, а взамен просят ворам дехи*, дханам дехи**, бхикшам дехи***, — «дай мне богатство, дай последователей, дай имя, славу, покло­нение». Они никогда не вспоминают молитву Махапрабху:

* вара значит «благословение». **дхана значит «богатство». *** бхикша значит «милостыня».

милость гуру

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это по Твоей беспричинной милости жизнь за жизнью служить Тебе» (Шри Шикшаш-така, 4).

Слуга не просит и не желает от Господа награды за свое служение. В противном случае, это никакое не служение, не сева. По словам Прахла-ды Махараджи — на са бхритйах са ваи ваник — тот, кто заключает с Кришной сделку — торговец, а не слуга. Он предлагает свое служение, а взамен ожидает: «Хочу то, другое, третье». Это не служение. Об этом гово­рит царь Кулашекхара в «Мукунда-мала-стотре» (текст 5):

настха дхарме на васу-ничайе наива камопабхоге

йад бхавйам тад бхавату бхагаван пурва-карманурупам

этат прартхйам мама баху-матам джанма-джанмантаре пи

тват-падамбхо-руха-йуга\гата нишчала бхактир асту

«О мой Господь! Я не стремлюсь ни к религиозности, ни к накопле­нию богатств, ни к чувственным наслаждениям. Все, чего я заслужил, при­дет ко мне своим чередом. А молю я лишь о самом заветном: пожалуйста, позволь мне из жизни в жизнь неуклонно и преданно служить Твоим ло-тосньхм стопам».

В молитве Махапрабху заключен тот же смысл:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

(Шри Шикшаштака, 4)

ГОУР ГОВИНДА СВАМИ

Здесь тот же смысл, та же чистая прити-дхарма, дхарма, основанная на беспримесной любви. Слуга ничего не ждет для себя, вся его награда — счастье Кришны, Джанма-джанмантара — значит «из жизни в жизнь». Тват-падамбхо-руха — «позволь служить Твоим лотосным стопам, из жизни в жизнь делать Тебя счастливым. Дай мне только беспримесную преданность, исполненную любви преданность Твоим стопам». Вот что значит прити-дхарма, атма-дхарма. Мано-дхарма — это одно лицеме­рие и ложь.

К несчастью, в наши дни мы можем наблюдать, как под именем вай-шнава-дхармывыступяетавайшнава-дхарма. Под именем бхакти скры­вается абхакти. Оборотливые, двуличные люди, лишенные простоты, представляются вайшнавами, хотя сердца их полны мирских желаний. С этими желаниями они могут повторять мантру, петь киртаны, играть на кхоле и караталах тысячи и миллионы жизней, но им не видать чис­того бхакти. Скорее всего, они станут корми.

Стать карми, вместо того, чтобы оставаться преданным, — таков удел тех, кто кривит душой, выдавая себя за вайшнава. Тысячи жизней они будут петь «сладкие» киртаны, виртуозно играть на кхоле и караталах, прекрасно танцевать, — но Кришна знает их сердца. Они не смогут всту­пить на путь прити-дхармы, они не смогут развить чистую любовь к Господу. Потому что эти люди пытаются обмануть Бхагавана и доро­гих Ему преданных. Это происходит сейчас. Это мано-дхарма, апри-ти-дхарма. Это не путь бхакти, это не путь вайшнава, это бхога-ви-карма-марга. Это жажда собственных чувственных наслаждений вме­сто желания удовлетворить Кришну. Мано-дхарма, априти-дхарма, капатйа-дхарма, дхарма, в основе которой лежит двуличие. А про­цесс Махапрабху — путь чистой любви, без двуличия, без посторонних мотивов, без мирских желаний.

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

милость гуру

Все это необходимо осознать, и принять zypy-вайшнава, чистого пре­данного Кришны, возлюбленного слугу Гауранги, который не двуличен, который простосердечен. «Простота — это вайшнавизм» — саралата хи ваишнавата. Быть простым, как дитя, хранить в сердце только бхаватад бхаюпир ахаитуки, не помышлять ни о чем, кроме любовного служения лотосным стопам Кришны и Его счастья, — в этом процесс и путь, кото­рый дал нам Махапрабху. Этот путь, переданный попарампаре, — самый возвышенный и самый близкий для нас.

Глава 2 ПРИЗНАКИ САДХУ

Принять санньясу — значит полностью посвятить себя служению Господу. В этом смысл санньясы. Триданда, которую носит санньяси, олицетворяет контроль над побуждениями трех видов: кайа, мана, вак. Кайа-данда, мано-данда и вак-данда представляют тело, ум и речь.

В «Ману-самхите» (12.10) говорится:

ваг-дандо тпха мано-дандах

кайа-дандас татхаива ча

йасйаите нихита буддхау

тридандити са униате

Человека, подчинившего себе тело, ум и речь, называют триданди. Он целиком вручил себя Господу. В санньяси, несущем триданду, вы должны видеть полностью предавшуюся душу. Таково значение этого слова.

Есть два вида санньясы: дхира-санньяса и нароттама-саннъяса:

гата-свартхам имам дехам

виракто мукта-бандханах

авиджната-гатир джахйат

са ваи дхира удахритах

милость гуру

«Того, кто отправляется в неизвестное, удаленное место и там, осво­бодившись от всех обязательств, покидает свое пришедшее в негодность материальное тело, называют невозмутимым» (Бхаг., 1.13.26).

Это описание дхира-санньясы, следующий стих говорит о наротта-ма-саннъясе.

йах свакат парато веха

джата-нирведа атмаван

хриди критва харим гехат

правраджет са нароттамах

«Тот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллю­зорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воис­тину является лучшим из людей» (Бхаг., 1.13.27).

Итак, два вида саннъясы: нароттама-санньяса и дхира-санньяса. Также в священных писаниях приводятся пять запретов для Кали-юги:

ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитрикам деварена сутотпаттим калау панча виварджайет

«В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: прино­сить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу (здесь имеется в виду карма-саннъяса, которую принимают майявади, а не вайш-навская триданди-санньяса, которая писаниями разрешена), также делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата» (Мала-маса-таттва-дхрита, Брахма-вайварта-пурана, Кришна-джанма-кханда 4.115.113).

Пять этих действий запрещены в Кали-югу. Но вайшнавов, приняв­ших триданди-санньясу, славил Сам Чайтанья Махапрабху, как это опи­сывается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.7 — 9):

прабху кахе,— садху эй бхикшура банана мукунда севана-врата кайла нирдхарана

ГОУР ГОВИНДА СВАМИ

«Одним из любимых стихов Чайтаньи Махапрабху был стих, описы­вающий неуклонную решимость преданного отдать себя служению Гос­поду Мукунде».

паратма-ништха-матра веша-дхарана мукунда-севайа хайа самсара-тарана

«Именно принятие саннъясы дарует человеку эту счастливую возмож­ность — посвятить жизнь служению Мукунде, которое одно способно освободить от оков материального существования».

сей веша кайла, эбе вриндавана гийа кришна-нишевана кари нибхрите васийа

«Поэтому Сам Чайтанья Махапрабху, приняв обеты саннъясы, отпра­вился во Вриндаван, где, уединившись, всецело погрузился в служение Господу Мукунде».

Триданди-санньяси — это самый возвышенный ашрам. Прабхупада говорил, что домохозяин, который не помышляет о том, чтобы подняться на высшие ступени, не готовится принять ванапрасгпху и санньясу, по­крывает себя позором.

деваша-пратимам дриштва йатим чаива тридандинам намаскарам на курйач чед упавасена шудхйати

«Тому, кто не выказал почтения богам и санньяси, придется постить­ся весь день, чтобы очиститься» (Экадаши-таттве триспришаикадаши-пракарана-дхрита-смрити-вакйа).

Если вы ходите в храм и кланяетесь Божествам, но, при встрече стри-данди-санньяси, не предлагаете ему свое почтение, — этим вы наносите апарадху. Как избавиться от anapadxiR Поститесь весь этот день. Таково причитающееся с вас искупление. Это законы ашрама-дхармы и варнаш-рама-дхармы, хотя, в конечном итоге, Кришна и говорит:

милость гуру

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа ахам швам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г.,18.66).

Существует огромное количество правил и предписаний. Для каждо­го уклада жизни — для брахмачари и грихастх, для ванапрастх и сан-нъяси — установлен особый свод законов.

В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна беседует об этом с Уддхавой. Вот что Он, к примеру, рассказывает о ванапрастхе:

наитад вастутайа пашйед дришйаманам винашйати

асакта-читто вирамед

ихамутра-чикиршитат

(Бхаг., 11.18.26).

Ванапрастха, оставивший дом и семейную жизнь, никогда не бро­сит заинтересованного взгляда на такие сласти, как расагуллы и гулабд-жамуны, ведь, пленившись их вкусом, можно позабыть свой долг. А долг ванапрастхи в том, чтобы, избавившись ото всех материальных чувствен­ных привязанностей, развить в себе одну единственную привязанность и тягу — к лотосным стопам Кришны.

Здесь же, в Одиннадцатой Песни, Кришна объясняет, кого Он счита­ет совершенным преданным:

аджнайаивам гунан дошан

майадиштан апи свакан

дхарман сантйаджйа йах сарван

мам бхаджета са ту саттамах

(Бхаг., 11.П.32).

ГОУР ГОВИНДА СВАМИ

«Конечно, тот, кто знает всю божественную дхарма-шастру, все дан­ные Мною правила и предписания, — совершенный садху. Но человек, оставивший все предписания — сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам — оставивший агирама-дхарму, любую дхарму, и целиком посвятивший себя любовному служению Мне, — такой человек еще бо­лее совершенный садху». Он не относится ни к варнам, ни к ашрамам, и его единственную дхарму описал Махапрабху: