Висновки

Дата добавления: 2015-06-12; просмотров: 583

XVII век в истории западно-европейской культуры стал переходом к Новому времени (XVII-XIX вв.). Это была эпоха, когда на смену цельности Возрождения с его гармонией разума и чувства, пришло ощущение трагизма и противоречия между человеком и миром.

Основными чертами Нового времени стали:

- буржуазный способ производства (в экономике);

- развитие индивидуализма (в культуре).

Мироощущение Нового времени характеризуется следующими принципами:

- рационализм;

- трагический гуманизм;

- антропоцентризм;

- европоцентризм;

- сциентизм.

1. Становление рационализма.

XVII век считают антиподом средневековья, поскольку принцип рацио (от лат. «ratio» - разум) начал пониматься как универсальный ключ к тайнам природы, истории и культуры; суверенитет разума заменил собой суверенитет веры.

Действительно, XVII век можно назвать не только научной, но и мировоззренческой революцией, когда на смену религиозному откровению пришел опыт и была заложена научная картина мира.

XVII век называют «веком гениев», но, кроме появления гениальных ученых, в это время возникли и новые формы организации исследовательской работы – в Европе были созданы Академии, Королевские научные общества и др.

Подлинную революцию в науке совершили Френсис Бэкон (1561 – 1626) и Рене Декарт (1596 – 1650). Англичанин Бэкон впервые в истории человечества предложил новую концепцию научного знания: объявил главным источником знания о природе опыт, тогда как до него основой знания являлась опора на авторитеты. Ему же принадлежит лозунг «Знание – сила». На основе идей Бэкона, получил развитие новый научный метод - эмпиризм, объявляющий чувства единственным источником знаний.

Французский философ Декарт назвал главным орудием познания мира человеческий разум: «Мыслю, следовательно, существую», и признал ведущую роль научной гипотезы в познании мира.

XVII век был временем «открытия» природы. Мир как бы увеличился, расширился с изобретением микроскопа (А.Левенгук), телескопа (Г.Галилей), термометра, барометра, маятника, воздушного насоса. Ученые впервые изучали Луну и Млечный путь (Г.Галилей), открывали строение живых клеток и систему кровообращения (Р.Декарт, У.Гарвей), атмосферное давление (Б.Паскаль, А.Торичелли, Р.Бойль), доказали истинность системы Коперника (И.Кеплер), появились система логарифмов и методика дифференциальных и интегральных исчислений (Г.Лейбниц). Символом этого времени стало открытие закона всемирного тяготения И.Ньютоном (1642 – 1727).

Новой целью науки стало получение количественных характеристик, формул, уравнений. Если средневековая картина мира не требовала доказательств, то новая наука базировалась на доказательстве. Если предыдущую направленность науки можно сформулировать вопросом «Для чего это служит?» (главное – причинность, внешние связи в иерархии мироздания), то в XVII в. – «Как это действует?» (главное – внутренний механизм).

Природой называли теперь все, что возможно подвергнуть опыту.

В результате всех этих новых знаний возникла новая, механистическая картина мироздания: Вселенная – система, движущаяся по законам классической механики, напоминающая часовой механизм, где все взаимосвязано.

Однако, все это только одна сторона медали: сложность, глубина и противоречивость данного времени заключается именно в том, что научное мировоззрение было переплетено с религиозными или эзотерическими представлениями.

Кеплер, например, предложил математическую модель Солнечной системы, выяснил форму планетных орбит, установил сложнейшую закономерность, что квадрат времени обращения планеты вокруг Солнца пропорционален кубическому корню из среднего расстояния от планеты до Солнца. И из этой небесной механики он сделал вывод, что ее таинственные соответствия не могут быть случайными: они – проявление великого замысла Творца. Примечательно, что Кеплер был выдающимся астрологом своего времени (как и Галилей).

Ньютон всерьез занимался алхимией, а его закон всемирного тяготения продолжает теорию о симпатиях в алхимии. Декарт был членом мистического ордена розенкрейцеров, Спиноза считал Бога первоосновой, а Лейбниц называл математическую гармонию «божественным чудом». При этом Галилей, Кеплер и Ньютон писали, что их открытия - это божественные прозрения.

Пожалуй, величие этого времени состоит именно в том, что ученые смогли соединить идею божественности мироздания с научным миропониманием. Возможно, только философам Древней Греции было присуще такое стремление к анализу, и при этом – религиозный восторг перед мирозданием. В дальнейшем эта гармония будет нарушена, и европейская наука пойдет по пути исключительно рациональному.

2. Изменение религиозного мировосприятия.

XVII век можно назвать первым веком плюрализма и прагматизма, что, в первую очередь, коснулось вопросов веры. К примеру, английская королева Елизавета I отказалась спорить с испанским послом о католической мессе и о тонкостях религиозных догматов, сказав, что это – «сущие пустяки»: она была готова вести дела, торговать или воевать, но не дискутировать на религиозные темы. Деловые или государственные интересы стали превыше религиозных принципов: «Париж стоит мессы», - сказал французский король Генрих IV.

Прагматизм явился новым мировоззренческим и политическим принципом. Христианские монархи не считали зазорным покровительствовать пиратству или торговле рабами. Невероятный для предыдущих эпох факт: английская королева Елизавета I, протестантка, участвовала в акционерном обществе по торговле неграми из Африки в католическую Южную Америку, причем один из кораблей протестантов-работорговцев носил название «Иисус».

На прагматичном понимании веры основывалась и новая католическая организация – орден иезуитов. Сочетание веры с разумом, новая система образования и миссионерства, а также признание приемлемыми всех средств для достижения цели (не исключая яд или кинжал) приводили к, так называемому, «христианскому титанизму», когда верующий католик больше не должен был полагаться на «Божью волю».

3. Трагическое мироощущение.

В эту эпоху проблема человека стала самой сложной и трагической. Глубина и противоречивость человеческой души привлекла мыслителей эпохи. Начало такому пониманию человека заложили М. Монтень (1533-1592), М.Сервантес (1547-1616) и У.Шекспир (1564-1616) - фигуры, определившие переход от Возрождения к Новому времени.

Итальянский гуманист XV в. Дж.Манетти доказывал, что «…единственно ради человека был создан и устроен Богом мир… И об этом достоверно свидетельствует то, что все созданное предназначается для одного человека и служит ему удивительным образом, что видим мы, как говорится, яснее полуденного солнца».

На смену подобному жизнерадостному и эгоцентричному упоению жизнью в XVII в. шло ощущение «многоплановости» истины, неразрешимости конфликтов, непознаваемости бытия. Это новое мировоззрение называют «трагическим гуманизмом». Всего через сто лет после Манетти французский философ Мишель де Монтень пишет о человеке: «Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой, и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой Вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то что повелевать ею…».

Тема противостояния человека и мира стала главной в творчестве английского поэта Уильяма Шекспира. Трагическое восприятие жизни и осознание конечности человеческого существования заключаются в знаменитом восклицании принца Гамлета: «Быть или не быть?...».

Отрицанием Возрождения можно считать и роман Мигеля де Сервантеса «Дон-Кихот», посвященный теме несовершенства мира.

Воззрения Монтеня, Шекспира и Сервантеса – это критика возрожденческого титанизма, признание слабости человека и его бессилия перед хаосом жизни. Именно это настроение и определило сложность эпохи барокко.

Мировоззрение людей послеренессансной эпохи лишилось гармонии. Главный порядок жизни заключался теперь в существовании противоречий: нет ничего, что не имело бы своей оппозиции. Именно антиномии, противоположности сосуществовали в эпоху барокко, создавая своеобразную неустойчивую гармонию. Теоретики барокко говорили о «созвучии несозвучного», о «concordia discordans». Антиномии барочного мышления проявляются во всем: хаос – порядок, рационализм человека – божественность мироздания, бесконечность космоса – песчинка человеческой жизни.

Антропологическое противоречие (с одной стороны человек слаб, мал, безобразен, зависит от Неба, с другой стороны – он велик, разумен, совершенен), разрешилось именно в эпоху барокко: да, человек отвратителен, слаб и безобразен, но он способен понимать это, и в этом – его мудрость, совершенство и значительность. «Величие человека в том, что он сознает свое ничтожество», - писал французский философ Б.Паскаль.

Именно изучению глубин человеческой души посвящено творчество великих художников XVII в. Х.ван Р.Рембрандта (1606-1669), Д. Веласкеса (1599-1660)., М.Караваджо (1573–1610), Ф.Халса (1585–1666).

4. Барочная картина мира.

Эпоха барокко (от итал. – странный, причудливый) связана с Контрреформацией, когда католическая церковь пыталась усилить воздействие на человека. Однако, средневековые методы здесь не годились: представления о мире изменились.

Мир в XVII в. воспринимался неустойчивым, динамичным, сотканным из контрастов и подверженным метаморфозам. Понятие чуда, мистические и иррациональные мотивы прекрасно укладывались в подобное мироощущение, что и связывало художественный стиль барокко с католичеством.

Специфическими чертами эпохи Барокко можно считать:

- усиление религиозной тематики, особенно тем, связанных с мученичествами, чудесами, видениями (творчество П.П.Рубенса (1577-1640 гг.), Л.Бернини (1598-1680));

- повышенную эмоциональность, контрастность образов;

- трагические и гротескные мотивы, (например, дворец Цуккары: окна – раскрытая пасть чудовища);

- наступательный, страстный импульс в творчестве (П.П.Рубенс);

- динамизм («Мир барокко – мир, в котором нет покоя», - И.Бунин);

- сочетание мифа и реальности (например, живописный цикл П.П.Рубенса, посвященный Марии Медичи);

- «пантеизм без оптимизма» (вселенский масштаб, вселенская одушевленность);

- иллюзорность привычной системы координат (верх – низ, несущее – несомое, тяжелое – легкое, и др.); несовпадение видимости с сущностью (например, роспись плафонов Тьеполо, архитектура Ф. Барромини);

- могучие, сверхмощные масштабы и духовные энергии, несопоставимые с мерой человека (например, площадь собора Св.Петра в Риме, архитектор – Л. Бернини);

- внимание к чувственному, телесному началу (П.П.Рубенс, М.Караваджо);

- психологизм и театральность (М.Караваджо);

- стремление к синтезу искусств (например, рождение оперы как синтеза музыки и театра, в архитектуре – создание архитектурных ансамблей с парками, фонтанами; в музыке – многочастные оперы, оратории И.С.Баха, Г.Ф.Генделя);

- сложность и избыточность (композиционных решений, декоративного оформления), текучесть и криволинейность форм.

5. Рождение классицизма.

Как художественный стиль классицизм (от лат. classicus - образцовый) начал складываться в европейском искусстве в XVII в. Его важнейшей чертой было обращение к принципам античного искусства: рационализму, симметрии, направленности, сдержанности и строгому соответствию содержания произведения его форме. Сложился этот стиль во Франции, отразив утверждение в этой стране абсолютизма.

Сильное государство, каким была Франция в эпоху правления «короля-Солнце» Людовика XIV, провозглашало идеи величавого порядка, единства, незыблемости, подчинения долгу и героического начала. Эти принципы и стали основой нового стиля.

Классицизм основывался на идеях философского рационализма, отстаивающего представления о разумной закономерности мира и прекрасной облагороженной природе. Согласно этой концепции художественное произведение является плодом разума и логики, которые торжествуют или побеждают хаос и текучесть жизни, воспринимаемой чувствами (например, архитектурный ансамбль Версальского дворца). Для классицистов эстетическую ценность имеет лишь неподвластное времени, т. е. непреходящее.

Классицизм выдвинул новые этические нормы, поскольку огромное значение придавал общественно-воспитательной функции искусства. Герои произведений классицизма обладали стойкостью перед превратностью и жестокостью судьбы. Для них общественное стало выше личного, страсти подчинены долгу, разуму, общественным интересам (трагедии Корнеля, Расина, комедии Мольера).

Эстетика классицизма, исходя из ориентации на разумное начало, определила соответствующие требования. Была установлена строгая иерархия жанров. Так, в живописи «высокими» жанрами признавались исторические, мифические, религиозные картины. К «низким» относились пейзаж, портрет, натюрморт. Такая же соподчиненность жанров соблюдалась в литературе. «Высокими» считались трагедия, эпопея, ода, а «низкими» - комедия, сатира, басня.

Живопись, используя античные сюжеты и образы, отражала мечту о «золотом веке» (художники Н.Пуссен, К.Лоррен). Четкая разграниченность планов и сглаженность форм устанавливались для произведений скульптуры и живописи. Если в фигурах было движение, то оно не нарушало спокойной пластической замкнутости произведения. Классицизму были присущи черты утопизма, идеализации и отвлеченности.