Нормальный человек – это человек душевнобольной.И, в свое время, он непременно даст волю и полную возможность развернуться своему безумству. Это та общая психическая данность, которая ежедневно подтверждается микропсихоанализом. Она действительна как для психоаналитика, так и для псевдоаналитика, как для Папы Римского, так и для антипапы, как для короля, так и для анархиста». Именно благодаря откровениям психоанализа, расстояние между психиатрами, художниками и «учителями оккультизма» с каждым годом XX века становилось все меньше и меньше. В 1917 году, за год до окончания войны, Андре Брето-на приписывают психиатрическому центру 2-й французской армии и командируют в Париж на фельдшерские курсы. Здесь он интересуется работами знаменитого французского психиатра Пьера Жане, изучает сновидения, «бес- контрольные идеи» – вообще его интересуют «помутнения человеческого разума». Два художника сюрреалистической группы – Френкель и Буаффар – станут врачами-психиатрами. Макс Эрнст увлекается искусством сумасшедших, регулярно посещает психиатрическую больницу в Бонне. Именно он познакомил дадаистов с открытиями Фрейда; а о себе писал, что является «его страстным и пожизненным иллюстратором». Раз в новом веке врач, а не священник отвечает за душу своего пациента, то и мировоззрение пациента, обратившегося к врачу за помощью, должно быть схоже со взглядами специалиста. Так способно ли мировоззрение врача-психиатра принести желаемый результат? Еще в конце XIX века гипноз – лечебный сон, который на время сеанса лишает человека воли, – из медицинской манипуляции превратился в моду, и моды этой не избежали представители культурной элиты. Гипнозом пытались заниматься Волошин и Блок. Легендарные врачи-гипнотизеры Бернгейм и Шарко вызывали едва ли не религиозные почитания в среде тех же сюрреалистов и близких к ним художественных групп. Может быть, на первый взгляд это незаметно, но гипноз – идеальная психологическая модель преодоления культурой «страха ведьм». Гипнотический сон, по своей задаче, почти идентичен «смерти зомби». Без посредства всяких магических растений какая-то часть человеческого «Я» на время «умирает», для того чтобы на ее место заступила чужая воля или представления и образы, извлеченные этой волей из глубин испытываемой на прочность человеческой психики. Споры вокруг гипноза и учение Фрейда и Юнга так или иначе стали основой всех тех приемов взаимодействия душ врача и больного, которые в XX веке получили название «психотерапия». В частности, все результаты экспериментов с LSD были описаны в терминах и характерной лексике психоанализа. Помимо психотерапии существовало и второе направление, которое занималось непосредственными поисками универсального лекарства для преодоления душевных страданий. Это направление в 50-е годы получило название «психофармакология». Врачи-психофармакологи всю первую половину столетия были напрямую заняты... «алхимическим деланием». Можно даже не помещать это понятие в кавычки. Целью исследователей было выделение из растений активных химических веществ – алкалоидов, то есть той самой «квинтэссенции» растения, к которой стремились средневековые алхимики. Сегодня принято «забывать», что мескалин, псилоци-бин и, затем, LSD были исторически первыми результатами поиска наукой психоактивных лекарственных веществ. В годы юности автора в нашей стране был очень популярен роман Аркадия и Георгия Вайнеров «Лекарство против страха». Не пересказывая сюжет, отметим только, что речь в романе идет о создании нового психоактивного лекарства под названием «метапроптизол». Это лекарство должно было произвести революцию в медицине. «Раскрывшись, как зонтик, над мозгом больного», оно должно спасти человека от-всех видов страха и неуверенности. Подобное универсальное лекарство против страха не может быть ничем иным, кроме... наркотика. Любой наркотик можно описать как универсальное средство от страха и неуверенности. На деле же человек попадает в кабалу не к составу порошка, таблетки или жидкости, зависимость возникает не от самой химической формулы вещества, а от эффекта действия его на организм, то есть от полученного после приема таблетки психического состояния – чувства временной свободы от страха и неуверенности. Интересно отметить, что герой романа – фармаколог Панафидин – изображен авторами фактически как... алхимик. Протестуя против социальной несправедливости, он уходит из института и создает.лекарство, что называется, «на коленке», в домашней лаборатории, опережая при этом огромный НИИ с его возможностями. Причем, вольно или невольно, авторами романа демонстрируется действие еще одного универсального бессознательного стереотипа: волшебное лекарство для спасения человеческой души (наркотик) может создать только алхимик (Панафидин), а современная наука на это не способна. 107- Иначе говоря, подлинное открытие «философского камня» души может прийти только из среды неформальной – «магического подполья» культуры. У всех «предшественников» эпидемии LSD была одна общая неприметная глазу особенность – все они представляли собой разные формы духовного товара. Духовность больше не проповедовалась – она продавалась. Книгу Блаватской или Успенского можно было просто пойти и купить, точно так же, как билеты на концерт Малера или картины сюрреалистов. Услуги врача во всем мире, кроме коммунистической России, являлись товаром дорогостоящим. Психоанализ побил все рекорды «ценообразования» не только в медицине, но и среди продавцов оккультных знаний. Учение психоаналитиков стало одним из самых дорогих и престижных товаров на рынке «духовных услуг». Возник новый бессознательный стереотип – никто больше не хотел тратить усилий, соблюдать посты и ритуалы, преодолевать ограничения, испытывать страдания, чтобы на подступах к истине духа испытать минуты просветления от личной встречи с Богом. Зачем? Когда можно просто пойти и... купить. Купить книгу, пластинку, выложить деньги за урок у «учителя», который якобы уже овладел духовной истиной и может передать ее ученику. «Истина» продавалась в товарном, готовом к употреблению виде, в соответствующей упаковке, не нарушала пищеварение и пережевывания не требовала... Такая истина воспринималась как нечто абсолютно внешнее по отношению к человеческой душе. Душа отдельно – истина отдельно... На поверку большая часть «духовных товаров» оказывалась пустышкой, однако продавались они хорошо. Само их обилие (на любой вкус) убеждало покупателя, что рано или поздно какое-нибудь универсальное и простое средство для «просветления» души и приобщения ее к искомо-тайному будет создано, появится то самое «лекарство против страха». Уже не хотелось тратить время ни на лекции, ни даже на консультацию у психоаналитика. Сама идея «духовного товара» заключала в себе формулу: «проглотить не разжевывая»... Думать, сопоставлять и анализировать торговая цивилизация больше не желала. Очевидно, недосуг ей было понять, что «товар», о котором идет речь, и «философский камень» алхимиков – в сущности, одно и то же. Поиски ученых могли окончиться только тем же, что и поиски «философского камня» их давними коллегами. Попытки найти универсальное «лекарство против страха», лекарство для просветления души могли обернуться только одним – синтезом «дионисического» лекарства от души. После двух мировых войн, после резни революций и ужасов тоталитарных режимов бессознательное ожидание подобной таблетки, открывающей путь к иным, лучшим реалиям жизни было сильно как никогда. Западное сознание решило еще раз «наступить на грабли». В самом начале 50-х годов пронизанная сюрреализмом культура, психоанализ и религия, которые всю первую половину века существовали, казалось бы, отдельно друг от друга, решились наконец выяснить отношения вокруг проблем, связанных с LSD-25. Некоторые LSD-втрипы» очень напоминали религиозные или мистические переживания, следы которых можно было встретить разве что в священных сводах мировых религий, в житиях святых, свидетельствах пророков и отшельников всех времен и народов. Сама возможность возбуждения с помощью «лекарства», возможность подобных переживаний привела к дискуссии вокруг темы «химического мистицизма» (слово «алхимия» во время споров почему-то не употреблялось). Врачи-экспериментаторы полагали, что явленное на сеансах LSD-терапии окончательно побеждает религию. Религиозные феномены, никак не поддававшиеся научной интерпретации, превращались в... лабораторные эксперименты. «Религия, – говорили исследователи, – должна получить свое объяснение в терминах биохимии и нейрофизиологии». В рядах католических теологов находились такие, что предлагали рассматривать LSD и другие галлюциногены как нечто таинственное; сам прием LSD объявлялся ими религиозным таинством. Предлагали и даже прекратить эк- сперименты, и перенести прием LSD из лабораторий в стены церкви. Лишь единицы отказывались принять LSD-переживания как Божественную Благодать, считая LSD происками Антихриста.. «Благодать является результатом стоического духовного служения... Благодать – это высшая духовная награда, которую может получить человек в результате поклонения, отречения и покаяния. Химическая благодать не может обернуться ничем, кроме обмана – главного его (врага Христа. – А.Д.) оружия, падения и ничтожества...» – писал американский православный священник Серафим Роуз. Однако таких авторов почти никто не слушал. История ничему не научила европейскую цивилизацию. Ей по-прежнему хотелось, не тратя усилий на постижение смысла существования, ожидать магической таблетки, которую можно было купить, – а пока что: • В 1954 году Хаксли издает «Двери восприятия». Книга становится абсолютным бестселлером, продано около миллиона экземпляров. • В том же 1954 году Джеральд Гарднер издает бестселлер «Колдовство сегодня» – книгу, прославляющую ведьм и галлюциногенные растения Европы, – продано не менее 500 000 экземпляров. • В 1956 году Стивен Жерар выделил и провел искусственный синтез уже описанного нами ДМТ. • В феврале 1957 года врач Хамфри Осмонд опубликовал отчеты, подтверждающие вызываемые LSD эффекты озарения, близкие религиозным переживаниям. В отчетах содержались рекомендации о необходимости применения LSD для «религиозных исследований». В работе была впервые отмечена уникальная сила LSD как галлюциногена. Автор с восторгом писал, что «всего из одного грамма вещества можно получить 10 000 открывающих сознание («психоделических») доз препарата». Для медицины 50-х, еще не знавшей, что такое психотропные лекарства, это было почти чудом... Сотни лабораторий начали синтез LSD. • В мае 1957 года В. и Г. Уоссоны опубликовали в жур нале «Лайф» знаменитую статью, в которой сообщали об открытии психоактивных веществ в навозных грибах. Ста- тья содержала прямой призыв к возвращению древней «грибной» религии Центральной Америки. • В 1958 году «отец» LSD Альберт Хофман выделил из Stropharia cubensis алкалоид псилоцибин, определил его структуру и опубликовал способы его искусственного синтеза... После религиозных диспутов в печати все эти вещества уже не могли оставаться достоянием сугубо медицинских институтов. Ящик Пандоры был открыт...
|
