Восточная философия.
Первые философские учения возникли в VI в. до н.э. в трёх центрах древней цивилизации – Древней Греции, Индии и Китае. Здесь сложились общества разного типа, и различия между ними вызвали в жизни проблему “Запад – Восток”. Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять на две большие группы: западную и восточную философию. Западной философией –это философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы Земли. Под восточной философией имеются в виду философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в.
О начальном периоде философии в Индии можно судить по древнейшему памятнику письменности – Ведам. Первый и важнейший философский вопрос был поставлен в первой, древнейшей “Веде. Он спрашивает о начале (причине или основании) того, что существует, о начале всего, всех вещей, и это начало всего усматривается в одном: всё бесконечное множество вещей и событий мира возникло из единого (т. е. немножественного).
Особенность китайской философской традиции состоит в том, что китайских мыслителей интересовал вопрос об истинном правлении, о том, как должно быть устроено государство. Человек рассматривался прежде всего как подданный “сына неба”, императора, как член общества и семьи, имеющий многочисленные обязанности перед предками, перед старшими или младшими по возрасту и положению в обществе. Всякое знание в конечном счёте должно служить нравственному совершенствованию человека как члена общества.
Классический период китайской философии начинается с возникновения в середине первого тысячелетия до н.э. двух главных школ всей китайской философской традиции – конфуцианства (жу-цзя) и даосизма (дао-цзя). Господствующим течением на протяжении многих веков было конфуцианство.
Основоположник конфуцианства Кун-цзы, “учитель Кун”, считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. Размышления Конфуция обращены к повседневной житейской практике, к обыденному, повседневному течению жизни: именно в ней и осуществляется высшее назначение человека. Смысл жизни человека заключается именно в поддержании правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми. Мудрость всегда находится рядом – это сполна прожитая жизнь, в согласии с самим собой и людьми. Учение Конфуция говорит о том, что нет ничего важнее и труднее, чем просто “быть человеком”. То, что “проще” всего – семейные отношения, хозяйство, служба – даётся всего труднее. Подлинное величие человека заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть учения конфуцианцев о “благородном человеке”, “гуманности” (человеколюбии) и “почтительности”. Благородный человек –кто на первое место ставит долг, и лишь на второе – пользу и выгоду.
Философия даосизма изложена прежде всего в трактате “Дао дэ цзин”, который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы. В даосизме важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Дао – символ “дороги, по которой идёт человек”, символ “пути”. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном “пути” неба, природы, человека. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не придавал большого значения ритуалу. Даосизм, напротив, учит жить как можно проще, естественнее, в согласии с правителем и людьми, с абсолютным началом – дао.
В отличие от восточной, западная цивилизация не имела традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (формаций). Соответственно этим социальным типам история западной философии разделяется в первом приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.
Античная философия
Античная философия – первый период в истории западной философии (VIв. до н.э. - VI в. н.э.) – включает в себя философские учения Древней Греции и Древнего Рима. Колыбель западной философии – в греческих колониях по берегам Средиземного моря, на побережье Малой Азии и в южной Италии. Для времени возникновения греческой философии характерен переход от традиционного родоплеменного строя к новым формам территориального объединения, городского полиса. В это время осуществляется переход в от мифа к логосу, т. е. от веры в рассказы о богах и героях к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира. Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, о сущем, об “архэ”, т. е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей; 2) вопрос об истине – “алетейя”, или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании; 3) вопрос о человеке, о свойствах и строении душии её связи с телом, о назначении человека.
Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к “природе”, были заложены основные принципы научного естествознания.
Представители милетской школы ищут первое начало для всего существующего, архэ, и понимают его как первовещество, природную стихию, как то, из чего “всё состоит”, из чего “всё выходит” и куда “всё уходит”– “воду” (Фалес), “воздух” (Анаксимен), “безгранично-неопределённую” материю, или “апейрон” (Анаксимандр).
Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т. е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид). Гераклит, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что “всё течёт, всё изменяется”, что всё в мире “существует и не существует”, что всё превращается в свою противоположность – и в этом именно заключается главный закон, “логос” мира. Всё же неподвижное и неизменное – не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию. Эмпедокл первым говорил о четырёх элементах, из которых состоит всё существующее (земля, вода, воздух, огонь) и двух противоположных силах, соединяющих и разъединяющих эти элементы.
Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – сложные, что они сложены из “простых”, т. е. далее неделимых частей, “атомов”.
Анаксагор также полагал, что существует “семена”, частицы, из которых сложены все вещи, но эти частицы бесконечно разнообразны, бесконечно делимы, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.
Главные представители классического периода в античной философии (вторая половина V в до н.э. – IV в. до н.э.) – Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. В это время центром греческой философии становятся Афины, где возникают первые философские школы – Академия Платона и Ликей Аристотеля.
Сократ – основоположник этики, а также диалектики. Главный предмет всех бесед Сократа, описанных Платоном и Ксенофонтом, – разумная жизнь, добродетель, благо человека.
Платон создал первый синтез всех предшествующих учений в высокохудожественных диалогах, охватывающих все главные философские проблемы – вопросы о сущности бытия, о строении Космоса, о познании и пути достижения истины, о благе и добродетели, о правильном устройства государства. Платон – первый философ, сочинения которого дошли до настоящего времени полностью, создатель философского идеализма. Согласно Платону, истинно сущее бытие – не материя, не тела, но бестелесные и не воспринимаемые чувствами “идеи”, – вечные и неизменные. Всякая вещь в мире есть временное и несовершенное “воплощение”, слепок, отпечаток или отражение в материи какой-то идеи. Стремление всякой вещи в материи к реализации какой-то цели или к своему “благу” - Платон называет эросом. Эрос – это неудовлетворённость своим состоянием, страстное желание красоты, добра, истины, бессмертия и причастности божественному. Платон набросал также проект “идеального”, совершенного государства, которое может и должно быть мерилом оценки всякого существующего общественного строя. Учение Платона, соединившись позднее с христианством, заложило основу для всей последующей многовековой европейской традиции понимания идеального, духа и духовности человека. Диалоги Платона на протяжении многих веков были и остаются лучшим введением в философию.
Аристотель впервые создал систему философии. Он впервые отделил собственно философское знание (метафизику) от частно-научного или конкретно-научного знания. Его трактат “Метафизика”, – одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии. Аристотель отталкивается от платоновского учения об «идее» как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи. Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность как деятельность, как “энергию”. Аристотель внёс выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук (логики, психологии, риторики, эстетики, политики).
Платонизм и аристотелизм стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.
Средневековая философия
Философия средневековых феодальных обществ VI–XIV вв. характеризуется своей неразрывной связью с христианством и исламом. Появление и распространение христианства в Римской империи в конце античности – это начало новой эпохи всемирной истории. Христианские представления о Боге, мире, человеке, жизни, истории коренным образом противоречили всем представлениям греков, римлян, античных “языческих” философов. Достигнутый в результате синтез античной философии, прежде всего учений Платона и Аристотеля, с библейской верой в личного Бога определил духовные основания современной западной цивилизации. Два крупнейших представителя этого периода олицетворяют две позиции отношения человека к Богу: для философа самосознания, платоника Августина Бог – в душе, богопознание есть нечто первое, непосредственное, внутреннее. Для крупнейшего систематика средневековья, аристотелика Фомы Аквинского, путь к познанию Бога ведёт через познание внешнего мира, его причин и оснований.
Средневековая европейская философия – это христианская философия по своей сути и по своим представителям, поэтому её основная тема – отношение религиозной веры и научно-философского знания, богословия и философии. Священное Писание (Библия) как откровение Бога человеку наделяется абсолютным авторитетом и рассматривается как абсолютная истина. Средневековая философия носит, таким образом, зависимый, несамостоятельный характер и утрачивает собственно философский характер.
Первый период истории христианской философии: патристика (ок. II–VIII вв. после Р.Х.) характеризуется стремлением отцов церкви (patres) построить и обосновать христианское вероучение при помощи античной философии, а также защитить его от нападок нехристиан – язычников. Самый знаменитый представитель патристики – Августин Блаженный (Аврелий Августин). Его труды – один из важнейших источников средневекового философско-богословского мышления. Он систематизировал христианское мировоззрение как целое и заложил основы всей традиции христианской философии. Особенно глубоко и всесторонне при этом он использовал учение Платона и неоплатонизм. После Августина вплоть до эпохи Возрождения (около тысячи лет) платонизм существовал в своей христианизированной форме августинизма. В его сочинениях также разработаны идеи, которые получили дальнейшее развитие и в Новое время и в современной философии. Учение Августина – теоцентризм. Каждая страница его знаменитой “Исповеди” проникнута верой в Бога, живым чувством его присутствия, связи с ним.
Второй период в истории средневековой философии(начало IX в.), называют схоластикой. “Схоласты” (от лат. schola – школа) -это те ученые, которые занимаются философией и наукой в их школьной форме, – прежде всего учителя (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее в первых европейских университетах. Книжная учёность, опора на церковную традицию, на абсолютно авторитетный священный текст (Библию), формальную логику, пренебрежение опытом и передача философских знаний в процессе обучения – характерные черты схоластики. Схоластика черпала из античных источников: Августина; неоплатонизма; позднее – из отдельных сочинений Аристотеля.
Переломный период в истории средневековой философии – XI–XII вв. К этому времени окончательно оформился европейский феодализм. В XI в. произошло окончательное размежевание католической и православной церквей.
В VII в. возник ислам – третья мировая религия, образовался огромный арабский халифат, охвативший древние центры культуры. В VIII–XII вв. многочисленные греческие рукописи были переведены на арабский язык. После того, как мусульманские учёные познакомились с греческой философией, слепая вера в Коран сменилась философским обсуждением основных богословских проблем – возник аль-калам. Последний выдающийся арабский аристотелик, Аверроэс знаменит своими обширными комментариями к сочинениям Аристотеля. Он стремился к синтезу аристотелевской философии и ислама, различая уровни и ступени понимания Корана. Аверроэс – один из авторов теории “двойственной истины”: буквальный смысл Корана предназначен для простых людей, его цель – не познание, а поступки, праведная жизнь. Познания сущности Бога и мира надо искать в философии: её содержание и скрытый смысл Корана совпадают. Аверроэс оказал значительное влияние на развитие европейского свободомыслия. Он был одним из главных идейных противников – Фомы Аквинского.
Фома Аквинский
являлся самым выдающимся систематиком средневековой философии (XIII в.). Ему удалось наиболее полное и глубокое соединение аристотелизма с традицией христианского богословия. В конце XIX в. его учение было принято католической церковью в качестве непоколебимой основы всей христианской философии (неотомизм). Среди его многочисленных и обширных произведений следует назвать “Сумму против язычников” и “Сумму теологии”. В сочинениях Фомы достигает совершенства схоластическая форма, следующая форме диспута: тезисы; вопросы для их выяснения; различные решения и аргументы “за” и “против” каждого из них (pro et contra); собственное решение (истинное) и опровержение остальных (ложных).
Философия эпохи Возрождения (Ренессанса)
Философия эпохи Возрождения – это учения эпохи перехода от феодального к раннебуржуазному обществу, эпохи зарождения европейского капитализма. Культура этого общества XV–XVI вв. также имеет переходный характер – религиозные ценности постепенно утрачивают своё господство и во многом уступают место мирским, светским. В городах появляется новая, светская интеллигенция – образованные люди, не связанные с церковью и университетом. Церковь теряет авторитет и власть, утрачивает духовную монополию, исключительное право на обладание истиной. Философия понемногу освобождается от её власти. Античное философское наследие восстанавливается– возрождаются забытые в Средние века античные философские школы. Заново переосмысливаются и учения Платона и Аристотеля – они освобождаются от схоластической оболочки. Впервые делаются попытки превзойти античность (самого – Аристотеля) и создать принципиально новое объяснение мира. Благодаря развитию ремесла и кругосветному мореплаванию появляется масса новых сведений, благодаря которым рушатся прежние авторитеты.
Эпоха Возрождения в философии начинается с появления кружков учёных людей, гуманистов, в которых развернулись активные поиски античных рукописей, их перевод, подражание им в целях воссоздания подлинной античности. Общепризнанный родоначальник гуманизма в Италии – Франческо Петрарка. В его творчестве видно заметное изменение языка культуры, новая шкалу ценностей, новое христианство. Гуманизм дал человеку широту взгляда, открытость к новым идеям, свободу выбора традиции.
Новая философия
Философия Нового времени – это философия эпохи раннебуржуазных революций ( XVII–XVIII вв.). Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы – 1) автономия (самозаконность) и верховенство разума, 2) свобода, самостоятельность, самоопределение личности. Для этой эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции и авторитету (церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества должен быть разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.
Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново.
Первое направление можно назвать классическим рационализмом. Его представители утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта и удостоверяемых интуицией самосознательного субъекта; логическая структура мира делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца рационализму служила математика; рационалисты стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза) или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным образом.
Основоположником классического рационализма был Р. Декарт. Центральное место в методологии Декарта занимает принцип очевидности, или интеллектуальной интуиции – средоточие классического рационализма. Единственный критерий истины – разум; истинно лишь то, что мыслится разумом совершенно ясно и отчётливо, и это есть истинное бытие. Декарт сделал исходным принципом философии – самосознание. Исходя из этой истины, Декарт далее доказывает бытие Бога, существование телесного, материального мира, находит истинные реальные свойства тел (геометрические) и законы их движения (механические), и, наконец, последовательно-дедуктивно выводит механическую систему мира.
Второе направление, классический эмпиризм видит основу познания в чувственном восприятии, опыте.
Чрезвычайно интересна и важна для понимания основных философских проблем эволюция классического британского эмпиризма. Ф. Бэкон, его основоположник, был одним из самых выдающихся представителей философского материализма, одним из создателей современной науки. Он лучше всех выразил идею новой, активной науки, первым понял огромное общественное значение науки как важнейшего общечеловеческого социального института. Он первым создал всеобъемлющую программу достижения научно-технического могущества человечества. Ядро этой программы составляет разработанный Бэконом метод экспериментальной индукции.
Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия завершает развитие Новой философии, и представляет собой вершину развития всей европейской философии.
Славу И. Канту принес его главный труд “Критика чистого разума”. Кант полагал, что предшествующая философия зашла в тупик: рационализм в своих попытках построить всеобъемлющую систему запутался в неразрешимых противоречиях, а эмпиризм пришёл к разрушительному для науки скептицизму. Этот результат был неизбежен, потому что и рационализм, и эмпиризм стояли на позиции догматизма (согласно Канту, – это философия, которая пытается познать мир, Бога и душу, не изучив предварительно саму способность человека к познанию). Решая этот вопрос, Кант и совершает так называемый коперниканский переворот в философии: познание вообще и метафизика в частности возможны лишь благодаря тому, что сами предметы должны сообразовываться с нашей познавательной способностью.
В.Ф. Гегель исходил из идеи о том, что предметом философии является абсолют как тождество мышления и бытия, субъекта и объекта. Но это тождество, по Гегелю, познаваемо средствами научного, логического мышления, в понятиях, поскольку началом, субстанцией всего является разум. Философия Гегеля – всё разумное – действительно, всё действительное – разумно. Гегелю удалось создать грандиозный синтез знаний своей эпохи, представив весь естественный, исторический и духовный мир как единый закономерный процесс развития.
Новейшая и современная философия XIX–XX вв.
Новейшую и современную философию XIX–XX вв. называют неклассической философией. Разум теряет свою автономию, единство, чистоту и суверенность. Многообразные течения неклассической философии объединяет отказ от понятия философии как высшей науки.
Итак, начало новейшей и современной философии – это так называемое “разложение гегелевской школы” и критика Гегеля. Гегель, по мнению родоначальников современной философии, игнорирует живую, конкретную личность, взятую во всей её неповторимой индивидуальности, взятую в её неповторимой жизненной ситуации. Поэтому А. Шопенгауэр, Л. Фейербах, ранний Маркс, С. Кьеркегор начинают движение от Канта и Гегеля – к “конкретному человеку”, от “спекуляции” – к настоящей “жизни”.
А. Шопенгауэр выражает неклассические идеи с классической ясностью: философия не может быть наукой, ибо подлинная реальность не схватывается мышлением и не выражается в понятиях. Для разума она – “вещь в себе”. Разум и наука познают одни лишь обработанные интеллектом явления, но не ту подлинную реальность, которая скрыта за ними. Это подлинное в человеке обнаруживается в искусстве в большей мере, чем в науке. Наука, по мнению Шопенгауэра, – принципиально заинтересованное, “корыстное”, субъективное знание, которое любую реальность хочет превратить в “объект”, т. е. сделать предметом деятельности субъекта, использовать его в интересах субъекта, для удовлетворения его потребностей. Поэтому суть науки (интеллекта вообще) – техника, расчёт, манипуляции.
От Шопенгауэра перешли в XX в. и стали в нём популярными многие идеи: дуализма науки и философии; расширения понятия опыта при помощи интуиции; примата воли, жизни над интеллектом, над понятием, примата бессознательного, слепого начала в человеке над сознанием; трагизма, абсурдности, бессмысленности, иррациональности жизни; необходимости синтеза Запада (формы) и Востока (полноты мистических интуиций) и др.
Идеализм и рационализм Гегеля подверг критике и Л. Фейербаха,. После первоначального увлечения гегелевской диалектикой Фейербах пришёл к твёрдому убеждению в том, что природу невозможно вывести из логики. Материальный мир, данный нам в чувственном восприятии, бесконечно богаче любого понятия, любой логики, любой науки. Фейербах, однако, был учеником Гегеля, и школа немецкого идеализма, школа диалектики не прошла для него даром. Он придал философскому материализму новую форму и вошёл в историю философии как создатель антропологического материализма. Кроме природы и человека нет ничего, и “высшие существа”, созданные религиозной фантазией, силой воображения человека – это лишь фантастическое отражение его собственной сущности. Поэтому человек и есть главный предмет философии – в этом суть антропологического принципа Фейербаха.
С критики гегелевской философии началось и творчество К. Маркса, родоначальника самого влиятельного философского учения XX в. Маркс придал материализму совершенно новую форму, создал диалектический материализм. У Гегеля активностью, творческой силой обладает “понятие”, “мировой дух” (Бог). Маркс отдаёт эти качества материи, и, прежде всего, её высшему порождению – человеку. Гегель описывает вневременное, логическое развитие “идеи”, философия марксизма говорит о вечном самодвижении и саморазвитии материи и о развитии человеческого общества во времени согласно всеобщим законам диалектики. Исследование Марксом было начато в критическом разборе гегелевской философии права. В отличие от Фейербаха он берёт в качестве исходной отчуждённой формы человеческого бытия не религию, а государство. Знаменитый тезис выражает главную интенцию всего последующего творчества Маркса: “Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его”.
Ф. Ницше
основоположник так называемой философии жизни, подвергает острой критике традиционные ценности европейской культуры (научные и философские, религиозные), разоблачая их скрытую мотивацию, лицемерие и неискренность, и начинает спор с культурой своего времени. Взгляды Ницше можно назвать аристократическим индивидуализмом. Ключевое понятие его мировоззрения – воля к власти (это самая суть жизни). Начало всего – воля, но она не слепа, а имеет цель: самосохранение, повышение чувства жизни и способности жить, увеличение силы и власти. В Ницше видят своего вождя и учителя и те философы XX в., которые испытывают ненависть к культурной традиции, тягу к аномальному, патологическому, запретному, и стремятся не к познанию истины, но к созданию литературно-журналистской сенсации, и пишут в вызывающе-шокирующей, провоцирующей манере, стремясь привлечь к себе внимание, произвести “шум” в обществе и породить новую философскую моду.
Радикальной критике современное буржуазное общество подвергают также марксизм и неомарксизм XX в. Они дают философское обоснование необходимости перехода к принципиально новому типу общественного устройства. Философия марксизма во многом определила социально-экономический и политический облик мира в XX в., привела к созданию новых систем хозяйства и власти. Своё развитие и практическое применение она нашла в трудах В.И. Ленина, Мао-цзе-Дуна, Ф. Кастро и многочисленных философов-марксистов во всём мире, особенно в социалистических странах, где она стала официальной государственной идеологией. Неомарксизм раскрывает негативную диалектику Просвещения, гуманизма и модерна. Э. Блох применил марксизм для создания учения об утопии, как принципе надежды, который укоренён не только в сущности человеческого сознания, но и в самом бытии. Фракфуртская школа неомарксизма, или критическая теория (Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе), подвергает критическому исследованию первые основания современной цивилизации. Подобно К. Марксу она видит ключ к решению философских проблем в исследовании общественных отношений, взятых в их целостности и развитии, говорит об эксплуатации, эмансипации, необходимости устранения господства, угнетения, репрессии, об освобождении творческих, игровых возможностей человека, о достижении мира, свободы и счастья.
