Учение Моцзы и Конфуця.

Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них — Моцзы (468 — 376 гг. до н.э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.

Конфуцианство – наиболее зрелая философская концепция, ее создателем был Кун Фу-цзы (551 - 479 гг. до н.э.), почтенный учитель Кун (европейское произношение Конфуций). По его мнению, верховной силой выступало Небо (тянь) – высшая безличная сила, следившая за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности людей также считались заданными Небом.

Но главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: " жень " (человеколюбие), " ли " (почтительность), " сяо " (почтение к родителям), " ди " (почтение к старшему брату), " чжун " верность правителю и господину) и другие.

Основное среди них – "жень"; – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип "жень" в конфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным – "ли", обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь – дао – позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) "благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к "ли" – благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим.

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

В III в. до н.э. – II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.