Quot;Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): "Ступай к несправедливому народу".

(Поэты, 10)

"Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов". (Рассказ, 4)

 

Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергание мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенос ночью, 15)

 

Далее, Аллах сообщает, что Худ, мир ему, сказал своему народу следующее:

"И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь". (Худ, 50)

 

Как видно из аята Худ, назвал их "измышляющие ложь " еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника. Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника". (Маджму1уль-фатава, том 20, стр. 37,38)

 

Ибн Таймия сказал:

"Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений: либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит систему противоположную учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; куфр в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр небрежения и куфр неведения. Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:

"И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности". (Пещера, 28)

 

А вот аят об опровержении:

"И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!" (Преграды, 136)

 

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянуто опровержение. Опровержение явление более узкое чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но несведущий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв. (Маджму1уль-фатава, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании")

 

Доказательство четвертое:

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)". (Скот, 131)

 

Табари в тафсире аята говорит:

 

"Это так" - то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллах не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом. Выражение "за их несправедливости" (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках). В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: "Аллах не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сперва он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником". Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаху – сообщается, что Аллах не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллах сообщает, что если бы он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаха. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллах мог бы наказать их сразу, и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллах, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника. Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармонирует с контекстом. Аяты (Ночной перенос, 15) и (Ангелы, 24) также связаны с толкуемым аятом. (Тафсир Табари)

 

Куртуби в тафсире аята говорит:

 

"Это так..."; - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали. (Тафсир Куртуби)

 

Шаукани в тафсире аята говорит:

 

"за их несправедливости"; - То есть Аллах не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником. (Фатх аль-Къадир)

 

Эти выражения салафов ясно свидетельствуют о том, что для несведущих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника. Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие. Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но расходятся в вопросе, достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию – как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два. Также среди Исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова, другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично. Под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллах каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человека, тем самым, делаясь доказательством против человека.

 

 

Раздел второй. Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

 

Глава первая. Мисак – взятое слово, уже само по себе доказательство.

 

"И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем! Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом". Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" Так Мы разъясняем аяты, — быть может, обратятся они". (Преграды, 172-174)

 

Шаукани в толковании этого аята сказал: "Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы делали ширк по незнанию или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они берут себе в оправдание две вещи: