Особенности греческой религии и общественные празднества

 

Религия была органической частью греческой культуры и оказывала на нее большое влияние. Так же как и у других народов древности, греческая религия определяла основы мировоззрения, нравственности, формы и направление художественного творчества, его разных проявлений в литературе, архитектуре, скульптуре, живописи, даже философии и науке. Богатая греческая мифология, сложившаяся еще в архаический период, многочисленные сказания о взаимоотношениях богов, героев между собой и людьми создали богатый арсенал образов, которые стали отправной точкой для разработки художественных типов сильных людей, выступавших против слепых сил природы, против самих могущественных богов, послужили основой для создания замечательной греческой литературы V–IV вв. до н. э.

Греки представляли богов и героев в образах красивых людей, это стало исходным рубежом для разработки скульптурного образа героизированного гражданина, полноправного члена полисного коллектива. Прекрасное божественное существо живет, по представлениям греков, в прекрасном жилище, и греческие архитекторы направили свои усилия на разработку храмового здания как наиболее совершенного архитектурного сооружения и сделали его одной из исходных основ для развития всей греческой архитектуры.

Для создания системы духовных ценностей древних греков имело первостепенное значение своеобразное понимание природы божества. Греки воспринимали своих богов, даже самых высших, как могучих, но не всемогущих, подчиняющихся силе высшей необходимости, которая довлеет над богами так же, как и над людьми. Известная ограниченность всемогущества божества, некоторая близость мира богов к человеку через своеобразное посредничество полубогов — героев, через взаимоотношения богов с людьми в принципе возвышало человека, развивало его способности и открывало большие перспективы для создания художественных образов героизированных, сильных людей, и для философского размышления о сущности человека, могуществе его сил и разума.

Непременной частью религиозного культа в V–IV вв. до н. э. стали почитания главного божества данного полиса в форме торжественных шествий граждан со статуей божества и праздничных мероприятий после принесения жертвы в его честь перед главным храмом. Среди праздничных действий обязательными были пиршество (в жертву обычно приносились лишь внутренности животных, большая часть туши шла на угощение), состязания молодых атлетов, разыгрывание сценок из жизни богов или горожан. Участие в торжественной процессии, жертвоприношении, состязаниях и театральных сценках основной массы граждан придавало празднеству всенародный характер, делало его важным общественным событием.

В V в. до н. э. в большинстве греческих полисов (особенно ярко это проявилось в Афинах) празднование в честь главного божества — покровителя полиса стало рассматриваться как демонстрация силы и богатства полиса, смотр его достижений и успехов, как проявление единства всего полисного коллектива. Религиозные начала таких празднеств несколько стушевываются, а общественно — политические и идеологические стороны проявляются явственнее и полнее. Все большее внимание уделяется гимнастическим состязаниям и театральным представлениям, подготовка к ним, которую ведет весь город, становится сильным творческим импульсом. Такие празднества, как Панафинеи в Афинах в честь богини — покровительницы города Афины, Дионисии в честь бога растительности, виноградарства, вина и веселья Диониса, Олимпийские празднества в честь верховного бога неба, грома и молнии Зевса, Пифийские в Дельфах в честь бога Аполлона, Истмийские в честь бога морей и морской влаги Посейдона в Коринфе, превращаются в крупные общественные события не только местного, но и общегреческого значения.

Самыми знаменитыми из них стали Олимпийские празднества, или Олимпийские игры, справлявшиеся раз в четыре года. Олимпийские игры первоначально были традиционной частью культа в честь Зевса, в котором, как и в других аналогичных религиозных церемониях, состязания атлетов и театральные развлечения лишь дополняли культовые действия. Однако уже в VI в. до н. э. религиозные церемонии стали восприниматься как своего рода вступительная часть к спортивным состязаниям, приобрели характер общегреческих, и даже театральные действа были отодвинуты на второй план. В других празднествах, например на Пифийских играх, вышли на первое место не спортивные, а музыкальные состязания кифаредов и авлетов (т. е. исполнителей, играющих на кифарах и флейтах). В Афинах во время празднования Панафинеи и Дионисий в V в. до н. э. постепенно возрастает роль театральных представлений (ставили трагедии и комедии), из которых вырос замечательный греческий театр, сыгравший огромную роль в общественной жизни, воспитании и всей культуре древних греков.

 

Процессия в честь бога Дииониса. Вазопись

 

 

Греческий театр и литература

 

Растущая популярность театральных представлений привела к тому, что они не только заняли доминирующее место в религиозных и общественных празднествах, но отделились от религиозных церемоний, стали самостоятельным видом искусства, занявшим особое место в жизни древних греков. В архаический период театральные представления давались в разных местах, в V в. до н. э. появляется специально предназначенная для сценических действий площадка. Как правило, она выбиралась у подножия пологого холма, склоны которого обрабатывались в виде каменных ступенек, на которых рассаживались зрители (места для зрителей назывались театрон от слова теаомай — смотрю). Ступени располагались полукругом, разделялись на ярусы, возвышающиеся друг за другом, и сектора, разделенные проходами, как на современных стадионах.

 

Скачки на колеснице. Вазопись

 

 

Олимпия

 

Само сценическое действие проходило на утрамбованной круглой площадке, впоследствии вымощенной мраморными плитами и называемой орхестрой. В центре орхестры находился жертвенник Дионису. На орхестре выступали актеры и хор. Позади орхестры находилась палатка, где актеры переодевались, откуда они выходили на публику. Эта палатка называлась скена. Впоследствии вместо небольшой и теряющейся на фоне обширной орхестры палатки для переодевания стали строить постоянное высокое сооружение, на выступающей к зрителям стене которого рисовались декорации, изображавшие, как правило, фасад дворца, храма, крепостные стены, городскую улицу или площадь.

Сценическое действие разыгрывалось как диалог между одним актером и хором. В V в. до н. э. на сцену были введены еще два актера, и сценическое действие усложнилось, а роль хора уменьшилась. Актеры выступали в масках, которые покрывали не только лицо, но и голову. Маски изображали людей самого различного типа, возраста, общественного положения, даже передавали душевное состояние и нравственные качества. Меняя маски, один актер мог по ходу действия играть несколько разных ролей, правда, маска лишала возможности видеть мимику актера, но данное обстоятельство компенсировалось его выразительными телодвижениями. Мифологические герои или боги изображались значительно более крупными, чем обыкновенные люди, для этого актеры надевали специальную обувь с высокими подошвами — котурнами, носили высокий головной убор и подкладывали под одежду прокладки, чтобы казаться мощнее. Этот реквизит был необходим еще и потому, что при очень больших размерах греческих театров и отдаленности зрительских мест от орхестры актеры в таких костюмах становились заметнее, легче было следить за их игрой. Они играли в длинных одеяниях, в которые, по преданию, облачались в древности цари и жрецы. Применялись и некоторые механические приспособления. Например, если нужно было показать действие внутри дома, на орхестру выкатывали специальную деревянную платформу, где и располагались актеры. Если по ходу действия нужно было показать парящего в небе бога, то использовали специальное приспособление. Особое шумовое устройство могло воспроизводить удары грома.

Греческие театры были рассчитаны практически на все население города и насчитывали несколько десятков тысяч мест. Театр Диониса в Афинах имел 17 тыс. мест, знаменитый театр в Эпидавре (он хорошо сохранился до настоящего времени, и современные греческие актеры разыгрывают здесь древние трагедии) — 20 тыс. мест. Грандиозными были театры в Мегалополе — на 40 тыс., а театр в Эфесе даже на 60 тыс. мест. Театральные представления стали органической частью повседневной жизни. В Афинах, например, был учрежден специальный государственный фонд, так называемые «театральные деньги», который предназначался для раздачи бедным гражданам, чтобы они могли купить театральные билеты. И этот фонд не трогали даже при самых больших финансовых затруднениях государства, даже в случае военных действий.

В театрах играли пьесы прославленных греческих драматургов, в которых ставились животрепещущие вопросы современной жизни, Поскольку в театрах присутствовала обычно большая часть гражданского населения, зрители бурно одобряли или порицали автора. Греческие драматурги попадали, таким образом, в центр внимания своего полиса, и это, естественно, стало мощным стимулом для их творчества. V в. до н. э. — время необычайного расцвета классической греческой драматургии, появления титанов греческой и мировой литературы, великих трагиков Эсхила, Софокла и Еврипида, автора бессмертных комедий Аристофана. Их творчество знаменовало новый этап в мировом литературном процессе.

Отцом греческой трагедии считается Эсхил из Элевсина (525–456 гг. до н. э.). Его зрелые годы прошли в героический период победоносной войны греков с Персидской державой. Эсхил был участником наиболее крупных сражений этой войны (при Марафоне, Саламине и Платеях). Он принимал деятельное участие в общественной жизни Афин, выезжал в Сицилию и там же провел свои последние годы. Эсхилу приписывали создание 90 трагедий, из которых сохранилось семь. Наиболее известные — «Персы» (472 г. до н. э.), «Прикованный Прометей» (470 г. до н. э.) и трилогия «Орестея» (458 г. до н. э.), состоящая из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды». Сюжетами трагедий Эсхила становятся давно известные мифологические сказания о титане Прометее, о преступлениях аргосских царей из рода Атридов. Только в «Персах» речь шла о реальных событиях — победе греков над персами в морской битве при Саламине. Однако Эсхил переосмысливает общеизвестные и незамысловатые мифы, вносит новые сюжетные линии, наполняет рассказ идеями своего времени. Эсхил отражает в своих произведениях торжество полисного порядка и его идеологии, он прославляет мужество, волю, патриотизм греков, противопоставляя им высокомерие и чванство восточного деспота Ксеркса в трагедии «Персы», он воспевает бесстрашие героев, ради людей готовых поспорить с самими богами, торжество цивилизованной жизни в «Прикованном Прометее» и вместе с тем в самых мрачных красках рисует деспотизм и тиранию Зевса. В трилогии «Орестея» его творчество пронизано философскими рассуждениями о смысле человеческого существования, отношениях людей и богов. Для Эсхила свободная и нравственная жизнь возможна только в огражденном справедливыми законами полисном коллективе. Здесь нет места тем тягчайшим преступлениям, которыми насыщена предшествующая дополисная эпоха. Такая устроенная жизнь угодна и богам. Творчество Эсхила прославляло политические, идейные и нравственные устои греческого полиса.

В творчестве Софокла из Афин поднимаются важнейшие вопросы бытия (496–406 гг. до н. э.). Софокл, по преданию, написал свыше 120 трагедий, из которых дошло только семь. Среди них самыми знаменитыми стали две: «Царь Эдип» (429–425 гг. до н. э.) и «Антигона» (442 г. до н. э.). В них Софокл говорит о месте человека в обществе и мире. Что такое человек — марионетка в руках всесильных богов или творец своей судьбы? В образах фиванского царя Эдипа и его дочери Антигоны Софокл намечает свое решение этой темы. Эдип — мудрый, добродетельный и справедливый царь, любимый своим народом, но тем не менее он игрушка в руках могущественных богов. Боги судили ему вести преступную жизнь: убить своего отца, жениться на матери и родить странные существа, которые были ему детьми, но вместе с тем и братьями. Пророчество сбывается, хотя Эдип, кажется, сделал все, чтобы его отвратить. И когда наступает жестокое прозрение, Эдип не смиряется со своей страшной долей. Он бунтует против несправедливости судьбы, против жестокости богов. Он сломлен, но не раздавлен. Он бросает вызов богам. Ослепив себя, он уходит из Фив и скитается по Греции, стремясь очиститься от наложенного роком преступления. Ушедший из мира, старый и больной, но не сломленный нравственно Эдип достигает духовного очищения, находит последнее пристанище в предместье Афин Колоне, становится героем — покровителем Колона. Эдип силой своего страдания сумел преодолеть тяжелые удары судьбы, намеченной богами, и тем победил их. Софокл утверждает идею всемогущества человека, беспредельности его сил, возможности противостоять неотвратимой судьбе. Центральная идея трагедии выражена им в прекрасных стихах:

 

Много в природе дивных сил,

Но сильней человека — нет.

Он под вьюги мятежный вой

Смело за море держит путь:

Кругом вздымаются волны —

Под ними струг плывет…

И беззаботных стаи птиц,

И породы зверей лесных,

И подводное племя рыб

Власти он подчинил своей.

 

Поставленная Софоклом проблема места человека в мире и обществе станет вечной темой всего мирового искусства. В творчестве Еврипида с Саламина (480–406 гг. до н. э.) греческая драма обогатилась новыми достижениями. Наиболее прославленной пьесой Еврипида, в которой отразилось его новаторство, является знаменитая «Медея», поставленная в 431 г. до н. э. В пьесе речь идет о страшной мести Медеи, дочери колхидского царя, которую предводитель аргонавтов Ясон увез из Колхиды в Грецию и здесь бросил на произвол судьбы, вступив в выгодный брак с дочерью коринфского царя. Оскорбленная до глубины души вероломством Ясона, которому она помогла добыть золотое руно, которого спасла от гибели ценой смерти своего брата, ради него оставила свою страну, Медея вынашивает планы жестокой мести. Совершенно неожиданно для себя самой Медея приходит к мысли об убийстве своих детей от Ясона. Еврипид психологически тонко рисует страшное смятение чувств любящей матери и жестокой мстительницы. В этой пьесе Еврипид разрабатывает несколько принципиально новых художественных приемов. Образ Медеи дан в развитии — любящая жена, нежная мать превращается в ненавидящую своего мужа женщину и убийцу своих собственных детей. Человек у Еврипида меняется внутренне, его раздираемая противоречивыми страстями душа страдает, и какая из этих страстей одержит верх, к каким страшным последствиям это приведет, человек и сам не знает. Непредсказуемый результат борьбы страстей в душе человека и есть его судьба. В творчестве Еврипида получила разработку замечательная художественная идея об исследовании внутреннего мира человека, бушующих там низменных и высоких страстях. Подобная трактовка образов стала художественным открытием Еврипида и оказала огромное воздействие на последующие судьбы греческой и мировой литературы. Неудивительно, что сохранилось 18 пьес Еврипида (из 92), т. е. больше, чем пьес Эсхила и Софокла вместе взятых. Художественный метод Еврипида оказал влияние на Шекспира, в театрах нашего времени ставится его бессмертная «Медея», а бушующая буря противоречивых страстей главной героини и сейчас потрясает своей художественной правдой.

 

Колесница (рельеф)

 

В целом творчество афинских трагиков V в. до н. э. стало замечательным художественным открытием древнего мира, определило многие направления дальнейшего движения мировой литературы.

Большой популярностью пользовался и жанр комедии. Комедия родилась из непринужденных, иногда очень вольных карнавальных песен и плясок во время веселых сельских праздников в честь бога Диониса — сельских Дионисий. Наиболее благоприятные условия для создания комедий сложились в демократических Афинах, где допускалась большая свобода критики как отдельных лиц, так и законов и учреждений. К тому же публичный характер заседаний Народного собрания, Совета 500, коллегий должностных лиц давал авторам комедий богатый материал. Так как во второй половине V в. до н. э. политические проблемы стали центральными в общественной жизни афинского государства, активно и открыто обсуждались широкими массами гражданства, то в ранних афинских комедиях стали преобладать политические сюжеты.

Политическая комедия достигла своего высшего расцвета в творчестве великого афинского драматурга Аристофана (445–388 гг. до н. э.). Сохранилось 11 комедий, в которых он дает описание самых различных слоев населения, поднимает многие злободневные проблемы афинского общества: отношение к союзникам, вопросы войны и мира, коррупции должностных лиц и бездарности полководцев. Он высмеивает глупость некоторых решений народных собраний, краснобаев — софистов и философа Сократа, заседательскую суету и любовь к сутяжничеству, говорит о неравномерном распределении богатств и трудной жизни афинских земледельцев. Аристофан не ставил в своих комедиях глубоких философских вопросов, как великие трагики, но зато он дал реалистическое описание многих сторон афинской жизни, его комедии являются ценным историческим источником эпохи. В своих пьесах Аристофан разработал множество остроумных комедийных ситуаций, которые стали широко использоваться последующими комедиографами вплоть до настоящего времени. Комедии Аристофана написаны сочным образным языком.

Трагедии и комедии принадлежали к поэтическим жанрам литературы. Прозаические произведения создавались историками, авторами монументальных повествований. Сама история в отличие от современного понимания ее как научной дисциплины в древности рассматривалась как художественное повествование. Прекрасными образцами греческой прозы V–IV вв. до н. э. стали исторические сочинения Геродота, Фукидида, Ксенофонта. Художественная проза представлена также речами афинских ораторов, особенно Исократа, Демосфена, философскими работами Платона и Аристотеля, которые придавали большое значение литературной отделке своих произведений.