СЛОВАРЬ ИНОСТРАННЫХ СЛОВ И ВЫРАЖЕНИЙ

 

Agnus Dei (лат.) — Агнец божий

Alter ego (лат.) — другой я; второй я.

Anathema maranatha (лат.) — «Да будет проклят»; формула церковного проклятия и отлучения от церкви.

Anima bruta (лат.) — душа неразумная.

Anima damnata (лат.) — душа осужденная.

Anima divina (лат.) — душа божественная.

Annum novum faustum felicemque tibi! (лат.) — Пусть сопутствуют новому году счастье, успех и благополучие!

A priori (лат.) — «из предыдущего», на основании ранее известного; в логике — умозаключение, основанное на общих положениях, принимаемых за истинные.

Coeli Janitor (лат.) — Небесный привратник.

Сon amore (итал.) — с любовью.

Crux dissimulata (лат.) — сокровенный крест.

De mortuis nil nisi bonum (лат.) — о мертвых ничего, кроме хорошего.

Du choc des opinions jaillit la verite (фр.) — В споре рождается истина.

Ecce signum! (лат.) — «Вот знак!»

Errare humanum est (лат.) — человеку свойственно ошибаться.

Etrennes (фр.) — новогодние подарки.

Fons et origo (лат.) — источник и начало.

«Fortitudo Dei» (лат.) — «Крепость Бога».

Funerary Genii (лат.) — погребальные духи.

Imperium in imperio (лат.) — государство в государстве.

In toto (лат.) — в целом.

Lapis philosophorum (лат.) — философский камень.

Magna est veritas et praevalebit (лат.) — велика истина и она восторжествует (см. Езд., 3, 12; 4, 38).

Magna Graecia (лат.) — Великая Греция.

Modus operandi (лат.) — способ действий, методы кого-либо или механизм действия чего-либо.

Nec plus ultra (лат.) — дальше некуда, крайняя степень; высший предел.

Nolens volens (лат.) — «неволей или волей», волей-неволей, хочешь-не хочешь.

Nota bene (лат.) — «заметь хорошо». Пометка, служащая для того, чтобы обратить внимание на какую-либо особо примечательную часть текста.

Odium theologicum (лат.) — религиозная нетерпимость.

Per se (лат.) — сам по себе; в чистом виде, без примесей; как таковой.

Perpetuum mobile (лат.) — «вечно движущееся», т.е. вечный двигатель.

Petits jeux innocents. (фр.) — маленькие, невинные забавы.

Prima facie (лат.) — на первый взгляд; по первому впечатлению.

Primum mobile (лат.) — «первое движущееся», первый двигатель, первооснова.

Pur sang (фр.) — в чистом виде.

Quis ut Deus (лат.) — кто как Бог.

Rapport (фр.) — доклад; соответствие, связь; отношение.

Savant (фр.) — ученый; сведущий.

Sic (лат.) — так. Заключенное обычно в скобки, это слово указывает на желание автора привлечь особое внимание читателя к данному месту, чтобы подчеркнуть, что употреблено именно отмечаемое слово.

Simulacrum (лат.) — образ, изображение, отражение, подобие, тень.

Sub judice lisest (лат.) — в стадии обсуждения (юридический термин).

Sub rosa (лат.) — «под розой», по секрету; тайно, скрыто.

Terra incognita (лат.) — неизвестная земля; неведомая страна; нечто неизвестное или недоступная область.

Viсe versa (лат.) — «обратной чередой», наоборот; в обратном порядке, обратно.

1 Мюллер Макс (1820-1900) — выдающийся английский филолог-востоковед, крупнейший специалист по общему языкознанию, индологии, мифологии.

2 Тарпея — персонаж римской мифологии.

3 Брахманы (санскр.) — священные книги индусов; комментарии тех частей Вед, которые предназначались для ритуального использования и руководства «дважды рожденными» (двиджа), или брахманами.

4 «Chips from a German Workshop», лекция о Ведах.

5 Ответ на возражения против «Веда-бхашья».

6 «Chips from a German Workshop», V. I, р. 68.

7 Стр. 14. Дрейпер Джон Уильям (1811—1882) — американский медик и химик. Его труд «History of the Conflict between Religion and Science» (1874) высоко ценился Е.П.Блаватской.

8 Гибернация (от лат. hibernatio — зимняя спячка) — искусственно вызванное состояние замедленной жизнедеятельности организма, напоминающее зимнюю спячку животных.

9 Йога-видья — имя описательное, данное «Сутрам» Патанджали.

10 ...глубинными методами... — игра слов: Карпентер с Томсоном в течение двух лет (1868-1870) исследовали глубины океана; отсюда — ирония Е.П.Блаватской по поводу deeper methods.

11 Куша (санскр.) — трава, считающаяся священной и применяющаяся индусскими аскетами и в религиозных церемониях.

12 «Каши Кханда» (санскр.) — большая поэма, составляющая часть «Скандха Пураны».

13 ...на странице 94 нашего журнала. — См. «Theosophist», Vol. II, Feb., 1881, p. 94-95; рассказ называется «Садху захоронен заживо в Лахоре: Новое важное свидетельство».

14 Гарима (санскр.) — один из восьми видов сиддхи (чудесных сил), способность по желанию увеличивать вес.

15 В вечности не существует ни Прошлого, ни Будущего; поэтому для освобожденной Души (или духовного Эго) три времени сливаются в одно — Настоящее.

16 Пракамья (санскр.) — один из восьми видов сиддхи, абсолютная проницательность ума и чувств.

17 Эль — старинная английская мера длины, около 114 см.

18 Фрагмент заимствован из очерка Ф.Ламберта «Психология Древнего Египта», первоначально напечатанного на страницах журнала «Sphinx», издававшегося в Лейпциге (Германия) д-ром Вильямом Хьюббе-Шляйденом.

19 Локоть — старинная мера длины, около 45 см.

20 Семь планетарных духов.

21 Стр. 53. Психопомп (греч.) — проводник душ в загробном мире.

22 «Книга Мертвых», Гл. XVII, стих 37.

23 Я имею в виду небольшой скандальчик, приключившийся в VIII столетии из-за епископа-колдуна Адальберта из Баварии, скомпрометировавшего бедного Уриила.

24 Читатель, внимательно изучивший учения, изложенные в «Le Lotus», без труда поймет, о чем идет и о чем пойдет далее речь; прочим мы можем посоветовать прочесть «Le Lotus» с самого начала. — Прим. ред. «Le Lotus».

25 Гравюра из упомянутой книги Эдварда Мура воспроизведена в книге: Е.П.Блаватская. Феномен человека. — М.: Сфера, 2004. — С. 32.

26 Напоминаем читателю, что в каббале необходимо обращать внимание на числовые значения букв: V, или ш, равняется 3, W или о равняется 6, и т.д.

Мы просим прощения у каббалистов за это несколько наивное замечание; мы только хотели бы сделать наше повествование понятным для тех читателей, которым пока незнакома рассматриваемая нами тема. — Прим. ред. «Le Lotus»

27 см.: Дж. Р.Скиннер. Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер.

28 Это число является числителем дроби 20 612/6561, дающей число p — коэффициент отношения длины окружности к длине ее диаметра. — Прим. ред. «Le Lotus».

29 См. «Апокрифическое (?) еврейское Евангелие», где автор вкладывает в уста Иисуса следующие слова: «Мать моя, Дух Святой, взяла меня за волосок на голове моей и отнесла на гору Табор». Я перевожу оригинальный текст.

30 Стр. 60. ...сочинения некоего французского миссионера... — См.: Amiot Joseph-Maria, Memoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les moeurs, les usages, etc. des Chinois, par les Missionaires de Pekin. Paris, 1776—1789, 15 vols. (Описывая представления китайцев о человеческой душе, Е.П.Блаватская суммировала содержание нескольких фрагментов указанного сочинения).

31 Духовная часть линг преобразуется в чен (святую и божественную), а после смерти (полностью соединившись с «Драконом Мудрости») — в хиен — абсолютно святую (нирвани).

32 Согласно древнейшим учениям о магии насильственная смерть и оставление тела без погребения (незакопанным и несожженым) причиняют боль и неудобства астральному двойнику (лингашарира), умирающему лишь после того, как распадется последний сгусток материи, некогда составлявшей тело. Отсюда и утверждение, что колдуны и черные маги всегда использовали это знание в своих нечестивых некромантических целях. «Колдуны предлагают мятущимся душам разлагающиеся останки животных, чтобы заставить их явиться» (см.: Porphyry, de Sacrifice). Святой Афанасий был обвинен в черной магии за то, что сохранил для магического действа руку епископа Арсения. «Patet quod animae illae quae, post mortem, adhuc, relicta corpora diligunt, quemadmodum animae sepultura carentium, et adhuc in turbido illo humidoque spiritu [духовное или текучее тело — гуй ] circa cadavera sua oberrant, tanquam circa cognatum aliquod eos alliciens...»* (См.: Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia, p. 354-355; Le Fantome Humain de Mousseaux). Гомер и Гораций нередко описывают подобную практику вызова теней. В Индии она до сих пор применяется некоторыми тантриками. Таким образом, учения и методы, используемые в современном колдовстве, равно как и белой магии, оккультизме и спиритуализме, а также их ответвлениях — месмеризме, гипнозе и т.д., демонстрируют очевидную связь с глубокой древностью, поскольку те же самые идеи, верования и практические рекомендации обнаруживаются теперь в древней Арьяварте, Египте и Китае, Греции и Риме. Прочтите трактат П.Тирейского «Loca Infesta»** [**ссылка на очень редкую работу Петра Тирейского (1546—1601) — «Loca Infesta, hoc est, de infestis ob molestantus daemoniorum et defunctorum hominum spiritus locis»] — скрупулезный и правдивый по части фактов, хотя и ошибочный в том, что касается собственных заключений автора, и вы убедитесь в том, что вызывать духов действительно лучше всего там, где когда-то произошло убийство, а также на кладбищах, пустырях и т.п.

* В англоязычном издании этого сочинения, напечатанном в Лондоне в 1650 г. под заголовком «Три книги об оккультной философии» вышеприведенный фрагмент выглядит следующим образом:

«В свете вышесказанного становится очевидным, что после смерти душа все еще продолжает любить тело, которое только что покинула. Этой закономерности подчинены также и те души, чьи тела нуждаются в надлежащем погребении, и те, которые были исторгнуты из тел насильственной смертью. Они продолжают витать над своими телесными останками — беспокойные и растерянные, как будто ощущение некоего родства все еще удерживает их. И если знать, что именно привязывает души к их телам при жизни, то можно без труда вызывать и притягивать их (души) с помощью Согласно древнейшим учениям о магии насильственная смерть и оставление тела без погребения (незакопанным и несожженым) причиняют боль и неудобства астральному двойнику (лингашарира), умирающему лишь после того, как распадется последний сгусток материи, некогда составлявшей тело. Отсюда и утверждение, что колдуны и черные маги всегда использовали это знание в своих нечестивых некромантических целях. «Колдуны предлагают мятущимся душам разлагающиеся останки животных, чтобы заставить их явиться» (см.: Porphyry, de Sacrifice). Святой Афанасий был обвинен в черной магии за то, что сохранил для магического действа руку епископа Арсения. «Patet quod animae illae quae, post mortem, adhuc, relicta corpora diligunt, quemadmodum animae sepultura carentium, et adhuc in turbido illo humidoque spiritu [духовное или текучее тело — гуй ] circa cadavera sua oberrant, tanquam circa cognatum aliquod eos alliciens...»* (См.: Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia, p. 354-355; Le Fantome Humain de Mousseaux). Гомер и Гораций нередко описывают подобную практику вызова теней. В Индии она до сих пор применяется некоторыми тантриками. Таким образом, учения и методы, используемые в современном колдовстве, равно как и белой магии, оккультизме и спиритуализме, а также их ответвлениях — месмеризме, гипнозе и т.д., демонстрируют очевидную связь с глубокой древностью, поскольку те же самые идеи, верования и практические рекомендации обнаруживаются теперь в древней Арьяварте, Египте и Китае, Греции и Риме. Прочтите трактат П.Тирейского «Loca Infesta»** [**ссылка на очень редкую работу Петра Тирейского (1546—1601) — «Loca Infesta, hoc est, de infestis ob molestantus daemoniorum et defunctorum hominum spiritus locis»] — скрупулезный и правдивый по части фактов, хотя и ошибочный в том, что касается собственных заключений автора, и вы убедитесь в том, что вызывать духов действительно лучше всего там, где когда-то произошло убийство, а также на кладбищах, пустырях и т.п.

* В англоязычном издании этого сочинения, напечатанном в Лондоне в 1650 г. под заголовком «Три книги об оккультной философии» вышеприведенный фрагмент выглядит следующим образом:

«В свете вышесказанного становится очевидным, что после смерти душа все еще продолжает любить тело, которое только что покинула. Этой закономерности подчинены также и те души, чьи тела нуждаются в надлежащем погребении, и те, которые были исторгнуты из тел насильственной смертью. Они продолжают витать над своими телесными останками — беспокойные и растерянные, как будто ощущение некоего родства все еще удерживает их. И если знать, что именно привязывает души к их телам при жизни, то можно без труда вызывать и притягивать их (души) с помощью.

33 См.: Lucretius, De Rerum Natura, I, 123, где он также называет эту оболочку подобием.

34 Хотя в древности (как и в эзотерической философии) душу было принято разделять на божественную и животную — anima divina и anima bruta — называвшиеся соответственно ноус и френ, все-таки они рассматривались как два аспекта единого целого. Диоген Лаэртский (De clarorum philosophorum vitis, Bk. VIII, 30) говорит о распространенном в его время веровании, согласно которому животная душа, френ — φρήν, обычно переводится как диафрагма — находится в желудке; Диоген называет эту anima bruta θυμός. Пифагор и Платон тоже говорят о разделении души, называя ее божественную, или разумную, часть λόγον, а неразумную ἃλογον. Эмпедокл наделяет двойственной душой как людей, так и животных, но не говорит о двух душах, как это принято считать. Теософы и оккультисты делят человека на семь принципов и говорят о божественной и животной душе; но добавляют, что дух — един и неделим, а все эти души и принципы суть только его аспекты. Только дух бессмертен, бесконечен и единственно реален; все остальное мимолетно и скоротечно, иллюзорно и обманчиво. Де Мюссо гневается на покойного барона Дюпоте за то, что последний помещает разумный дух во все наши органы, только потому, что он не смог понять мысль барона до конца.

35 Annales de la propagation de la foi, t. XXIV, № 143, July, 1852.

36 Автор приводит здесь несколько вольный перевод фрагмента из французского письма, подписанного — Монси-де-Фу от 25 сентября 1851 г., и озаглавленного «Missions de la Chine. Lettre de M. Delaplace, Missionaire Lazariste, a un Pretre du diocese de Sens». «Annales» (Лион, Франция), в которых оно было опубликовано, представляют собой периодическое издание, в котором публикуются письма епископов и миссионеров из различных миссий Старого и Нового Света, а также документы, касающиеся миссий и распространения ими христианской веры.

37 Dupotet, La Magie devoilee, p. 250.

38 Эта фраза заимствована из главы XXII издания «Оккультная философия». Глава называется «О триедином охранителе в человеке и о происхождении каждого из них». Полностью цитируемая фраза звучит так: «У каждого человека есть триединый добрый демон — настоящий страж или хранитель, один из которых свят, другой определяется рождением, а третий — образом жизни...» (с. 410).

39 40 De Occulta Philosophia, Vol. III, p. 357, 358.

В цитируемом фрагменте можно заметить некоторые неточности, к тому же значительная часть текста пропущена, на что указывают многоточия. Он заимствован из главы XLIII: «Душа человеческая состоит из разума, интеллекта и воображения; разум просветляет интеллект, интеллект проникает в воображение: и все они — одна душа. Пока интеллект не просветлен светом разума, он подвержен заблуждениям: но разум не может поделиться светом с интеллектом, пока сам не получит свет от Бога, то есть — первоначальный свет. Этот первоначальный свет, свет Бога, превосходит всякое понимание: и поэтому его нельзя назвать постижимым; но когда он проникает в разум, становится интеллектуальным и постижимым: следовательно, как только он передается разумом интеллекту, он уже становится разумным светом и может быть не только воспринят, но и изучен... Но чувствительность души определяется фатумом, она — выше природы, которая в каком-то смысле является узлом, связующим тело и душу; она — ниже фатума, но выше тела; и, следовательно, изменяется под влиянием небесных тел и в то же время разделяет свойства природных и телесных вещей: я называю чувствительность души, оживляющей и очищающей телесные силы, началом всех чувств; таким образом, душа проявляет в физическом теле свою силу восприятия и воспринимает с его помощью материальную природу, заставляет тело двигаться на местности, управляет им в пространстве и телесно питает его...».

41 Cкорее всего, не отдельная работа де Мюссо, но заголовок, проставленный вверху страниц его книги «Les mediateurs et les moyens de la magie».

42 Это братство так и не было идентифицировано, несмотря на предпринятые колоссальные исследования. Поэтому пока мы не владеем информацией о том, что Е.П.Блаватская подразумевала под этим термином, употреблявшимся ею неоднократно.

43 Чома де Кёрёши (1784-1842) — выдающийся венгерский востоковед, буддолог и тибетолог, автор многих научных трудов и переводов буддийских и тибетских священных текстов и трактатов.

44 Речь идет об Адигрантхе, священной книге сикхов, подлинник которой хранится в главном храме сикхизма (Золотой храм) в Амритсаре.

45 Работа, представленная Наср-Аллахом французскому королю как часть Священных Писаний друзов и переведенная Пети де ля Круа в 1701 году, объявлена подделкой. Ни одна из копий, которыми сегодня располагают библиотеки Оксфорда (имени Бодлея), Вены или Ватикана, не является подлинной; к тому же, каждая из них — копия с другой.

Любопытство путешественников всегда было велико, но еще более велики были усилия неистовых и вечно-назойливых миссионеров проникнуть сквозь покров культа друзов, хотя их попытки всегда заканчивались провалом. Хамса и Бохаэддин — его главный и первый ученик-апостол — предписали своим последователям хранить в строжайшей тайне верования, своеобразные обряды, отправляемые в подземных Khalwehs, и содержание канонических книг.

46 Община друзов делится на посвященных — Уккаль (арабск., умные, знающие) и непосвященных, основную массу верующих — джуххаль (арабск., невежественные).

47 На народном тибетском языке слово «лама» значит дорога или тропа, но в фигуральном смысле оно означает путь — как «путь к мудрости и спасению». Довольно-таки странно, однако оно означает также и «крест». Это римская цифра X — десять, символ совершенства или совершенного числа, означавшая десять у египтян, китайцев, финикийцев, римлян и т.д. Она встречается также и в мексиканских внецерковных календарях. Татары называют ее lama — от скифско-туранского слова lamh, рука (по количеству пальцев на обеих руках); ее синонимом является Yod халдеев; «таким образом, это слово стало наименованием креста, высшего жреца татар и ламаистского Посланника Бога», — говорит автор книги.

48 См.: Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie, le Tibet et la Chine pendant les annees 1844, 1845 et 1846 (Париж, 1850, в 2-х т.).

49 И весьма неудачный, поскольку ламаисты не имеют понятия об антропоморфном божестве, передаваемом английским словом «бог». Фо, или Будда (последнее имя совершенно неизвестно простым людям), является лишь их эквивалентом для выражения того Всеобъемлющего, Высшего Блага, той Мудрости, из которой исходит все, как свет из солнца, той причины, которая не есть нечто личное, но просто Абстрактный Принцип. И именно его, за неимением лучшего слова, мы вынуждены называть «Богоподобным» и См.: Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie, le Tibet et la Chine pendant les annees 1844, 1845 et 1846 (Париж, 1850, в 2-х т.) «Божественным» в наших теософских трудах.

50 В Средней Азии существует несколько Памиров. Есть Аличур Памир, лежащий севернее других; южнее — Большой Памир с озером Виктория, Тагдумбаш Памир и Малый Памир; к востоку простирается другая гряда Памира, разделяющая перевал Музтаг и Малый Гуджал. Любопытно было бы узнать, на котором из них нам следует искать сад Эдема?

51 Еврейское название святая святых — Thebah, означающее также «ладью», Ноев «ковчег» и плывущую корзинку Моисея.

52 Друзы подразделяют человека на три принципа: тело, душу и разум, который есть «Божественная искра» — термин, употребляемый теософами для обозначения «духа».

53 Это заявление может привести к некоторой путанице. Глагольный корень budh означает просвещать, знать; Budha значит мудрец. Buddha, причастие прошедшего вида от budh, означает «просвещенный», «просветленный». Термин bodha означает врожденное понимание и разум, способность духовного восприятия и является производным от глагольного корня budh, также имеющего значение «пробуждать». Но именно термин bodhi — производное от того же корня — означает «озарение» или «совершенная мудрость».

54 Крайне любопытно, что друзы отождествляют своего Хамсу с Хемсой — дядей Пророка Магомета. Они утверждают, что он, устав от мира и его обманчивых соблазнов, симулировал смерть в битве при Оход в 625 году по Р.Х., уединился в твердыне великой горы в Средней Азии и стал там святым. Он никогда не умирал в духе. Несколько столетий спустя он предстал пред ними, но уже в своем втором духовном теле; когда же, после основания Братства, их Мессия исчез, единственными, кто ведал о прибежище своего Учителя, были Салама и Бохаэддин. И никто кроме них не знал, в какие тела он переходил, последовательно перевоплощаясь — ибо ему не дозволено умирать до тех пор, пока не возвратится Высший Посланник, последний из десяти аватар. Только он — ныне незримый, но ожидаемый — стоит превыше Хамсы. Но это не «аль-Хаким», халиф дурной славы, потомок Фатимы и Али, как ошибочно полагают некоторые.

55 Одним из имен Минервы, Богини Мудрости, было Будеа.

56 В системе друзов нет места личностному божеству, разве что частичка божественной безличной и абстрактной мудрости воплощается в смертном человеке. У них божественный принцип — сущность Жизни, Всё, и столь же безличен, как и Парабрахма ведантистов или состояние нирваны у буддистов — вечно незримый, всепроникающий и непостижимый, познаваемый лишь посредством редких воплощений его духа в человеческую форму. Эти десять воплощений или человеческих аватар, упомянутые выше, называются «Храмами аль-Тамими» (Вселенского Духа).

57 У индусов существует такое же поверье. В «Дэва-югу» все они будут дэвами или богами. Откройте «Лам-рин Чен-по», или «Великий Путь к Совершенству» — труд XV века. Автор этого произведения — величайший реформатор ламаизма, достославный Цзонкапа, из чьих волос выросло знаменитое буквенное дерево Кумбум — древо, листья которого, согласно преданию, испещрены священными тибетскими изречениями. Это дерево лет сорок тому назад видел аббат Хук, а в прошлом году его видел венгерский путешественник граф Сеченьи, который, однако (просим его прощения), не мог унести веточку оного, как он уверяет, в силу окружающих условий.

58 Будда — сын Майи и (согласно представлениям брахманов) Вишну; матерь Меркурия — «Майя», родившая его от Юпитера. Будха означает «мудрый», и Меркурий есть бог Мудрости (Гермес); и планета, посвященная Гаутаме Будде — Меркурий. Венера и Изида покровительствовали мореплаванию — как Мари или Мария, Мадонна покровительствует ему и ныне. Не ее ли по сей день воспевает церковь:

«Ave Maris Stella...

Dei Mater Alma» —

то есть «Привет Тебе, о Звезда Моря, Матерь Бога», таким образом идентифицируя ее с Венерой?

59 Рама из Солнечной расы есть воплощение Вишну — солнечного божества. Как «Матсья», первый Аватар, это божество, дабы спасти человечество от окончательного уничтожения, предстает перед королем Сатьяврата и семью святыми, спасающимся вместе с ним в ковчеге от Вселенского Потопа, в образе огромной рыбы с одним гигантским рогом. Хари повелевает королю привязать ковчег к этому рогу — причем не тросом, а змием (эмблема вечности). Далай-лама, помимо своего имени «Океан», еще зовется Ша-ру, что по-тибетски значит «единорог» или однорогий. На его головном уборе выступает рог, помещенный на Юн-дане — мистическом кресте, который есть не что иное, как свастика индусов и джайнов. Рыба и море, либо вода — наиболее архаические символы Мессий, воплощений божественной мудрости у всех древних народов. Рыбы часто изображались на древних христианских медалях; и в катакомбах Рима «Мистический Крест» или «Якорь» стоит между двумя рыбами — его столпами. «Дагдэ» — имя матери Заратуштры, означающее «Божественная Рыба» или Святая Мудрость. «Движитель Вод» — назови мы его «Нараяной» или Абатуром (каббалистический Верховный Отец и Ветхий Деньми) или «Святым Духом» — все они являют одно и то же. Согласно Кодексу назореев, Каббале и Генезису, Святой Дух, витая над водами, отобразил себя — и «родился Адам Кадмон». Mare по-латыни означает море. Вода имеет отношение к каждой вере. И Мария, и Венера — обе покровительницы моря и моряков, и обе также — матери богов Любви, и божественной, и земной. Мать Иисуса именуется Мария, или Mariah, — что на иврите означает зеркало — то, в чем мы находим лишь отражение, но не реальность; а за 600 лет до христианства была Майя, мать Будды, чье имя означает иллюзия — что то же самое. Другое любопытное «совпадение» мы находим в процедуре выбора далай-ламы в Тибете. Новое воплощение Будды опознается с помощью удивительной ихтиомантии. Уединившись в Будда-Ла (храме), хубилганы кладут в урну три золотые рыбки, и вскоре на одной из этих древнейших эмблем Высшей Мудрости появляется имя ребенка, в котором воплотилась душа последнего далай-ламы.

60 Это не «Долина Мегиддо», ибо о существовании подобной долины ничего не известно. Топографические и библейские представления д-ра Робинсона не лучше гипотез.

61 Ram означает также и утробу, и долину; а на тибетском языке — «козел». «Dag» есть рыба, производное от Dagon — человек-рыба, совершенная мудрость.

62 Называется также Аттеш-Кудда.

63 Видно, как голубоватое пламя поднимается из земли, но «этот огонь не обжигает; и если кто-то очутится в его середине, он не ощутит даже и тепла». См. Kinneir. A Geographical Memoir of the Persian Empire, p. 360.

64 Хотя святая Нина* [* Святая Нина (276—340) — просветительница Грузии, дочь крупного военачальника римской империи. С 315 г. жила в Грузии, где снискала всеобщую любовь чудесными исцелениями и проповедями. Считается покровительницей Грузии.] появилась в Грузии в третьем веке, грузины оставались идолопоклонниками вплоть до пятого века, когда тринадцать сирийских священников обратили их в христианство. Они пришли в Грузию под предводительством святого Антония и святого Йоханны Зедадзене, получившего это имя якобы потому, что он отправился на Кавказ с единственной целью — сразиться и покорить главного идола Зеду! Пока, как неопровержимое доказательство существования обоих, густые локоны черных волос святой Нины хранились (и до сих пор хранятся) как реликвия в христианском соборе Тифлиса — чудотворец Йоханна успел прославить свое имя еще больше. Легенда рассказывает, что Зеду, Ваалу Закавказья, приносили в жертву детей на вершине горы Зедадзене, в восемнадцати верстах от Тифлиса. Именно здесь святой вызвал на бой идола — или, скорее, Сатану в образе каменной статуи — и чудесным образом победил его, то есть сбросил наземь и растоптал ногами. Но на этом не закончилась демонстрация его чудодейственных сил.

На вершине горы огромной высоты не было ничего, кроме голых камней, и родник не пробивался наверх. Но в ознаменование своей победы святой пробудил к жизни родник на самом дне глубокого, прорубленного в недрах горы и, как уверяют, бездонного колодца, зияющая пасть которого находилась совсем рядом с алтарем божества Зеды, прямо посередине его храма. Именно в неё бросали тела детей, приносимых в жертву этому идолу. Однако, вскоре вода в чудодейственном роднике иссякла и в течение многих веков не появлялась. Но когда христианство утвердилось в Грузии, вода начала появляться снова, и появляется до сих пор, каждый год, на седьмой день мая. Странно, но этот факт уже не имеет отношение только к легенде, он возбудил огромное любопытство даже среди ученых мужей, таких как знаменитый геолог д-р Отто Абих, который много лет прожил в Тифлисе. Тысячи пилигримов каждый год седьмого мая устремляются к Зедадзену, чтобы лицезреть «чудо». С раннего утра слышно журчание воды на дне скалистого колодца, и к полудню его пересушенные стены становятся влажными: кажется, что прозрачная, холодная и искристая вода выходит из всех пор скалы, поднимается все выше и выше и, достигнув края колодца, внезапно перестает подниматься под радостные крики фанатичной толпы. Кажется, что эти крики, как внезапный залп артиллерии, сотрясают глубины горы и разносятся эхом на мили вокруг. Каждый спешит наполнить свой сосуд святой водой. В этот день у Зедадзена многие ломают себе шею и голову, но тот, кто остается живым и невредимым, уносит с собою кристально-прозрачную жидкость.

К вечеру вода начинает так же таинственно исчезать, как и появилась, и к полуночи колодец опять становится совершенно сухим. Ни капли воды, ни следа родника не могут отыскать геологи и инженеры, пытающиеся, склонившись над колодцем, разгадать этот «трюк». Целый год никто не посещает эту святыню, и нет даже сторожа, чтобы приглядывать за ней. Геологи объявили, что в этой горной породе родников нет и быть не может. Кто же разгадает эту тайну?

 

65 Г-н Гери Грэтн в своей очень ценной и интересной работе «Through Asiatic Turkey» сообщает о гебрах Йезда следующее: «говорят, что их осталось всего 5000 человек». Но поскольку эту информацию он получил во время своего стремительного путешествия по стране, то, вероятно, не совсем правильно её понял. Возможно, имелось в виду, что во время его визита 5000 гебров жили в Йезде и недалеко от него. Как правило, с наступлением лета, этот народ разбредается по всей стране в поисках работы.

66 Бактрия — древняя страна в западной Азии, располагавшаяся между рекой Оксу и горами Гиндукуш.

67 Тот, кто изучал «Фрагменты оккультной истины»*, знает, что нынешняя раса пятая и что нам предстоит пройти еще через две расы, прежде чем мы перестанем воплощаться на этой планете.

* «Фрагменты оккультной истины» — Первые три выпуска этой серии были опубликованы в «Theosophist» (т. III, октябрь 1881, март и сентябрь 1882) и были написаны А.О.Хьюмом. Последующие статьи этой серии принадлежат перу А.П.Синнетта.

68 «В средние века ничего не было известно о маздеизме, кроме имени ее основателя, который из мага был превращен в заклинателя и учителя тайных наук», — пишет Джеймс Дармштетер (SBE, Introduction to «Vendidad», Oxford, 1895, p. XV), который знает о них столько, сколько позволяет его экзотерическая наука; но, будучи совершенно несведущим в эзотерических науках, он сильно ошибается. Никто не мог стать магом-жрецом, не являясь одновременно тем, кто известен сейчас под вульгарным названием «чародей». Но об этом дальше

69 Джонс Уильям — основатель и первый президент Индийской Академии наук.

70 «Asiatic Researches», Calcutta, 1790, vol. II, p. 48-49.

71 Чарвака — легендарный древний философ, последователь локаяты.

72 Настика (санскр.) — атеист или, согласно Е.П.Блаватской, тот, кто не поклоняется богам и идолам и не признает их

73 Хотим уточнить, что мы не говорим о «магах» вообще, независимо от того, рассматриваются ли они некоторыми востоковедами (например, Дармштетером) как одно из мидийских племен (?), исходя из туманных высказываний Геродота, или жреческой кастой типа брахманов — как считаем мы. Речь идет только об их посвященных представителях. Тайная Доктрина учит, что происхождение брахманов и магов уходит через тьму веков к одному источнику. Сначала это была иерархия Адептов, людей, обладавших глубочайшими познаниями в физических и духовных науках и оккультизме; они были представителями разных национальностей, хранили обет целомудрия и пополняли свои ряды за счет добровольных учеников, которым передавали свои знания. Затем, когда их численность увеличилась настолько, что привела к перенаселению Арйана-Вэджо, Адепты разошлись в разные стороны и можно проследить, как они основали во всех частях света свои собственные иерархии по типу первоначальной; каждая иерархия разрасталась до таких размеров, что вынуждена была вводить ограничения на прием; «полуадепты» возвращались в мир, женились и закладывали основы «левой» науки, или чародейства, которое путают со Священным Знанием. На третьем этапе истинные Посвященные с каждым веком становились все малочисленнее и недоступнее; ужесточились испытания для учеников. Появились храмовые Мистерии. Иерархия подразделилась на две части. Немногие избранные, Иерофанты — государство в государстве — остались целомудренными, а экзотерические жрецы узаконили свои браки и предприняли попытку передать адептство по наследству, но потерпели неудачу. Так появились брахманы и маги, египетские жрецы и римские иерархи и авгуры, наслаждающиеся семейной жизнью и измышляющие религиозные законы в собственное оправдание. Нет необходимости напоминать читателю о том, что он почерпнул из курса истории и своей интуиции. В наши дни существуют потомки, наследники древней мудрости, разбросанные по всему миру, живущие в небольших уединенных и неизвестных общинах, цели существования которых ложно поняты, а происхождение забыто. И только две религии, возникшие в результате просветительской деятельности жрецов и иерофантов древности. Последних можно увидеть в лице жалких остатков, именуемых, соответственно, брахманами и дастурами, или мобедами. Но сохранилось ядро (хотя его наличие упорно отрицается) наследников первоначальных магов, ведических magha и греческих magos — древних жрецов и богов, последнее открытое появление которых состоялось в христианскую эпоху в лице Аполлония Тианского.

74 Гематрия, нотарикон, темура — еврейские методы исследования тайного смысла манускриптов. Гематрия (евр.) — показывает числовое значение еврейских слов путем суммирования значений составляющих их букв. Нотарикон (евр.) — занимается образованием слов из начальных и конечных букв слов в каждом предложении, или наоборот — образует предложение из слов, начальные или конечные буквы которых принадлежат какому-нибудь слову. Темура (евр.) — касается аналогий между словами, взаимоотношение которых указывается определенными изменениями в расстановке букв или заменой одной буквы на другую. Смрити (санскр.) — предания, передаваемые устно.

75 Шрути (санскр.) — священное предание, полученное путем откровения.

76 Разумеется, как установлено востоковедами, слово «зенд» неприменимо ни к одному языку, действующему или мертвому, и никогда не относилось ни к какому языку или диалекту древней Персии (См. «Faehang-i-Jahвngоrо» в словаре персидского языка). Как правильно отмечено, оно означает «комментарий, или объяснение», но оно также означает то, о чем востоковеды, похоже, не имеют ни малейшего представления, а именно, «перевод эзотерического текста в экзотерический», вуаль, используемую для сокрытия истинного смысла текстов, написанных на сензаре, сокровенном языке. Сейчас его можно встретить в нескольких нерасшифрованных надписях; его все еще изучают и применяют в своих тайных общениях восточные адепты, называя его, в зависимости от местности сензаром и брахмой, или дэва-бхашьей.

77 Сравните так называемые «аккадские формулы заклинания» самого раннего периода, известного востоковедам (в действительности, очень поздних периодов), к которому относятся многие предписания из «Вендидада» («Fargard», XIII), относительно собаки, запечатленные на брелоках и амулетах. Кажется почти невероятным, чтобы даже самые тупые специалисты по зенду не смогли понять, что, например, в стихе 49 (163) из того же «Фаргарда», где говорится: «Ибо ни один дом, созданный Ахурой, не смог бы просуществовать на земле, а только дома для двух моих собак: пастушьей и домашней», — речь идет не об этих реальных животных. Комментарий, сделанный на этот стих («Saddar», 31), абсурден и смешон. Говорится, что его надо понимать не как то, что «в живых не останутся никакие животные, кроме собак», а что все человечество, наделенное самым высоким интеллектом в животном мире, под руководством Ангра Манью само себя истребит из-за присутствия «собак» — двух высших духовных принципов. Собака Вангхапара (ёж, по мнению комментатора!), «доброе создание из числа творений Светлого Духа, которая с полночи (время нашего невежества) до восхода солнца (духовное просветление) ходит и убивает тысячи порождений злого духа» («Fargard», XIII, 1), является нашим духовным сознанием. Тот, кто «убивает ее» (заглушает в себе ее голос), не перейдет через мост Чинват (ведущий в рай). Затем сравните эти иносказания с надписями на аккадских талисманах. Даже в искаженном переводе Дж.Смита описаны семь собак — «синяя», «желтая», «в крапинку» и т.д., что наводит на мысль о семи человеческих принципах, указанных в оккультизме. Все «формулы заклинания» из так называемой аккадской коллекции изобилуют ссылками на семь злых и семь добрых духов, которые есть не что иное, как наши принципы в их двойственности.

78 Йима (зен