Я уже указывал выше (с. 143), что собственно обряд коронации был заимствован Западом у Византии. Карл Великий получил корону от папы, по примеру восточных императоров, которые получали ее от константинопольского патриарха; первым, кто был помазан и увенчан короной в процессе одной и той же церемонии, стал Людовик Благочестивый (BohmerMuhlbacher. S. 165, 265). О византийских диадеме и короне см.: EbersoltJ. Melanges d'histoire et d'archeologie byzan tines. P. 19 et suiv., 67; о римских обычаях см.: Daremberg, Saglio. Dictionnaire...; Pauly-Wissova. Dictionnaire... (статьи «Corona», «Diadema»); см. также: Hastings J. Encyclopaedia of Religion and Ethics (статья «Crown»), По правде говоря, корона или диадема в качестве эмблемы королевской власти были, возможно, известны и в королевствах варваров. О вестготах см. выше, с. 618. Что касается франкских королей, то Хлодвиг, если верить свидетельству Григория Турского (Hist. Franc. II, 38; см. выше, с. 136), явился жителям Тура увенчанный диадемой. Случалось ли и его преемникам украшать себя этим знаком высшей власти? На монетах их часто изображали в диадемах, однако можно ли увидеть в этих посредственных изображениях что-либо, помимо неуклюжего подражания римским монетам? Другие документы, исторические или археологические, поддаются истолкованию с куда большим трудом; ср.: Schucking W. Der Regierungsantritt. S. 131. Достоверно одно: если мы даже признаем, что франкские короли и до Карла Великого порой увенчивали себя диадемой, мы можем с уверенностью утверждать, что они никогда не получали ни ее, ни какой бы то ни было иной знак высшей власти в ходе религиозной церемонии, сопровождавшей их восшествие на престол.
С другой стороны, следует заметить, что распространение короны как эмблемы высшей политической власти было существенно облегчено наличием библейских прецедентов; не то чтобы здесь, как в случае с помазанием святым елеем, Библия предлагала конкретный образец церемонии; однако корона несколько раз упоминается в Ветхом Завете как знак или символ королевской власти (см. примеры в кн.: Vigouroux. Dictionnaire de la Bible, статья «Couronne»). Наконец, как только коронование в собственном смысле слова вошло в обычай на Западе, в некоторых умах зародилась мысль придать короне мистический смысл, уподобив ее тому «венцу славы», которым Священное Писание увенчивает, порой в конкретном, а порой в метафорическом смысле, избранников Господних; ср. приведенную выше (с. 148, примеч. 112) молитву, прозвучавшую впервые во время коронации Карла Лысого.
Коронование Людовика Благочестивого было коронованием императора. Однако очень быстро корона заняла место наряду с помазанием и в обрядах, сопутствующих восхождению на престол королей. Уже в 838 г. Людовик Благочестивый вручил своему сыну Карлу (будущему Карлу Лысому) «королевскую корону», причем вручение это не сопровождалось никакой религиозной церемонией (Simson В. Jahrbucher des frankischen Reichs unter Ludwig dem Frommen. B. II. S. 180). Когда в 848 г. Карл решился на то, чтобы архиепископ Санский посвятил его в королевский сан, над ним было не просто совершено помазание; одновременно прелат вручил ему корону и даже – очевидное новшество – скипетр (ссылки см. ниже, с. 629). Таким образом, когда увенчание короной, или, шире, вручение королевских инсигний, соединилось с помазанием, был создан обряд коронования.
То же соединение довольно быстро произошло и в Англии (других европейских стран я здесь не касаюсь; о Германии см. следующий раздел). Самый древний англосаксонский ordo (коронационный чин), приписываемый Эгберту (см. выше, с. 621) и созданный, по-видимому, в IX веке, уже содержит упоминание о galeum (вероятно, это и была корона), которую епископы вручают королям (Ed. Surtees Society. P. 103). В так называемом служебнике Этельреда (WickhamJ. Three Coronation Orders // Bradshaw Soc. T. XIX. P. 57) и молитвеннике Роберта Жюмьежского (Ed. Wilson // Bradshaw Soc. T. XXIV. P. 144) корона упомянута совершенно недвусмысленно; то же самое относится к описанию коронации короля Эдгара в 973 г.; см.: Vita S. Oswald! // Raine J. The historians of the church of York (Rolls Series). T. I. P. 437 – 438. В этих четырех текстах упоминается также и скипетр. Таким образом, франкский и англосаксонский обряды развивались параллельно, хотя, по всей вероятности, и не без взаимного влияния.
