Із захисної промови С. Андрієвського у справі М. Авдреєва

Дата добавления: 2015-08-30; просмотров: 723

Актуальность исследования.В начале XXI века Россия вновь находится в поиске лучшего пути в будущее. Завершился исторический этап, связанный с попыткой построения коммунизма, и наступил новый период, проходящий под знаком выбора между приобщением к институтам и нормам западной цивилизации и сохранением своей социальной и культурной самобытности. Нам не дано предугадать, какое будущее ждет Россию, поскольку она многократно опровергала предсказания на свой счет. Однако не следует думать, что судьбы народов устраиваются по воле случая. Их жизненный путь всегда обусловлен опытом прошлого, формами жизнедеятельности, пониманием своего призвания в мире. В наше время, когда России брошен исторический вызов, многое будет зависеть от того, удастся ли ей найти «золотую середину» между социальными целями и культурными средствами развития. Оптимальный ответ на вопрос «как быть» в истории невозможен без изучения культурных традиций, скрепляющих ткань социального бытия народа. Поэтому необходимо знать, какие решения данного вопроса находили мыслители, которые в течение многих веков пытались постичь, что такое Россия и для чего она существует в мире. Эти решения, на наш взгляд, следует искать, прежде всего, в сокровищнице отечественной социально-философской мысли, в которой представлены глубинные ценности народной жизни, основные интенции национального духа и оригинальные выводы о цели и смысле развития страны.

Русская философия возникла во многом благодаря думам и спорам любомудров о судьбах России. Вопросы историософского и социального характера, наряду с размышлениями о человеке в его связи с богом и космосом, несомненно, имеют для нее приоритетное значение. При таком специфическом интересе не должно удивлять, что в центре философской проблематики оказались представления, связанные с пониманием места и роли России в мире, постижением ее призвания в судьбе человечества. В сущности, самобытная русская философия началась с того, что задала себе, по словам В.С. Соловьева, «бесполезный в глазах некоторых, слишком смелый по мнению других … вопрос о смысле существования России во всемирной истории»[1]. Наши религиозные и атеистические мыслители, при всех различиях между ними, сходились во мнении, что их стране суждено пережить великое будущее, что ее народу предстоит исполнить всемирное предназначение. В исканиях правды о миссии своего народа и борениях с соблазном впасть в грех мессианства, философы России разработали целостную систему представлений, которая вошла в отечественную философию под названием «русская идея».

Актуальность исследования феномена русской идеи связана с тем, что ее позитивное определение должно способствовать решению серьезной проблемы, вызванной потрясением основ российского общества в 90-х гг. прошлого века. Конечно, звучащие в течение последних 10 лет призывы к научной и творческой элите России повысить активность в разработке национальной идеи, которая исторически возникла как русская идея, могут быть осмыслены в разных контекстах. Однако, независимо от любой интерпретации, данные обращения, по сути, означают признание того, что современная Россия во многом утратила единство людей и народов, проживающих на ее территории. Явный дефицит национального единства, связанный с действием экономических, социальных и культурных причин, проявляется в кризисе национальной идентичности. Распад Советского Союза показал, сколь опасным является этот процесс, когда он принимает лавинообразный характер, тем более что пока не устранена подобная угроза и для России. Чтобы предотвратить эскалацию конфликтов, порождаемых расслоением общества по имущественному, властному, культурному и этническому признакам, наряду с повышением уровня и качества жизни, необходимо достижение идейного консенсуса в понимании основ и целей существования некогда единой «семьи народов».

В поиске ответа на данный вызов следует учесть, что кризис национальной идентичности, вызывающий полемику по вопросу «кто мы?», становится серьезной проблемой для многих наций. Поэтому возрождение в России как теоретического, так и практического интереса к русской национальной идее, вопреки заявлениям критиков, не является исключением в современном мире. Во многих обществах идут споры о национальной идентичности, общности исторической судьбы и культурной миссии своей нации, которые по своему накалу ничуть не уступают, а порой даже превосходят общественные и научные дискуссии, которые ведутся на эти темы в России. Так, американский политолог С. Хантингтон приводит впечатляющий перечень как самых благополучных, так и самых неустроенных, по земным меркам, наций, которые пребывают в социокультурном разладе с самими собой, из которого следует, что Россия с ее поисками своей «подлинной сути» в нашем мире не выглядит одинокой. Специфика этого глобального явления в нашей стране видится данному исследователю в том, что «в России "глубочайший кризис идентичности" воскресил конфликт девятнадцатого столетия между западниками и славянофилами – противники никак не могут договориться, европейская ли страна Россия или все-таки евразийская»[2].

Между тем периоды кризиса в истории нашей страны показывают, что, быть может, нет более глубокого признака российской идентичности, который способен объединить многонациональный народ России, чем тот или иной вариант русской идеи. Это обусловлено тем, что данная идея определяется как «русская» не только потому, что выражает мировоззрение русского народа, но и потому, что русская культура стала связующей основой для всех культур, принявших участие в материальном и духовном строительстве России. В этом взаимодействии культур, имевшем характер взаимного дополнения, несмотря на известную борьбу между ними, русская идея из формы самосознания русского народа превратилась в национальную идею России. О том, что понятие «русский» теряет сугубо этническое значение, говорит, например, то, что в большинстве западных и восточных языков оно является обозначением не только русских по крови, но и всех жителей или выходцев из России. Во времена испытаний, которые в изобилии выпадали на долю нашего отечества, «русскими» без колебаний называли себя люди других народов, сознававшие свою причастность и ответственность за российскую историю и культуру. Поэтому, на наш взгляд, не существует противоречия между признанием, что в культуру России внесли достойный вклад представители самых разных народов, и констатацией, что русская культура является «стержневой» культурой для всех народов России.

Актуальность исследования русской идеи определена также тем, что в истории отечественной мысли она стала реальным средоточием проблем, возникающих при философском осмыслении прошлого, настоящего и будущего России. В свое время Н.А. Бердяев писал: «Весь XIX в. и даже XX в. будут у нас споры о том, каковы пути России, могут ли они быть просто воспроизведением путей Западной Европы. И наша историософическая мысль будет протекать в атмосфере глубокого пессимизма в отношении к прошлому и особенно настоящему России и оптимистической веры и надежды в отношении к будущему»[3]. Определяющее влияние русской идеи на историческое и культурное самосознание в России отмечают и те исследователи, которые скептически относятся к ней. Так, французские культурологи Л. Геллер и М. Нике пишут: «Может быть, эта русская специфика выражается не количественно (больше или меньше утопизма), а качественно, через "русскую идею"? Даже если это утопическая проекция идей Бердяева и славянофилов, убежденность в том, что "историческая судьба русского народа – создать более справедливый и человечный общественный строй, чем на Западе" соответствует какой-то глубинной тенденции»[4]. В данном случае русская идея признается через ее отрицание, с помощью доказательства «от противного». Такой способ ее презентации в науке характерен для многих зарубежных исследователей.

Вопрос о том, почему именно русская идея оказалась в центре традиционной проблематики отечественной социальной философии, конечно, заслуживает отдельного научного исследования. Возможно, такой выбор российских мыслителей является идеологическим выражением затянувшегося и до сих пор не завершенного процесса образования единой российской нации. Но если даже допустить, что повышенное внимание к русской идее в отечественной философии отчасти обусловлено исторической «отсталостью» национального самосознания в России от национального самосознания в странах Западной Европы, познавательный интерес к этой идее не должен ослабнуть. Русская идея, по самой своей сути, призвана определить подлинные цели и задачи России в мире, прояснить смысл исторического и культурного творчества ее народов, стать оправданием сложного и противоречивого пути России. Это – предмет анализа, в котором правильность в постановке вопроса не может быть поставлена под сомнение историческими заблуждениями в полученных на него ответах.

Исходя из тех причин, по которым обращение к проблеме русской идеи представляется актуальным, следует уточнить характер подхода к этой проблеме в данном исследовании. По мнению диссертанта, особый интерес вызывает попытка представить русскую идею в единстве теории и практики, как знание, передающее не столько нюансы творческого мышления русских философов, сколько особенности развития общества и культуры в России. Поэтому русская идея в диссертации рассматривается как социокультурный феномен – идеальная сущность и духовный продукт, что возникает в результате адаптации культурного творчества к социальным отношениям и деятельности. При таком подходе идея как обобщенное знание предстает в качестве порождения и отражения исторической практики, которую следует понять в ее социокультурной динамике.

Степень научной разработанности темы.Проблема русской идеи – одна из важнейших проблем отечественной философии, что доказывает высокий интерес к ней, проявляемый на протяжении двух последних веков. Важные аспекты русской идеи были освещены в сочинениях П.Я. Чаадаева, А.С. Пушкина, А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, Н.В. Гоголя, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Ф.И. Тютчева, К.С. и И.С. Аксаковых, Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьева, Л.Н. Толстого, Н.Ф. Федорова, Н.И. Кареева, С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Г.В. Флоровского, А.Ф. Лосева и других мыслителей. В явном виде учение о русской идее было разработано в произведениях Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева, В.И. Иванова, Е.Н. Трубецкого, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, Л.П. Карсавина, И.А. Ильина, Г.П. Федотова и других философов и писателей. Также следует отметить и тот неоценимый вклад, который внесли в разработку данной темы киевский митрополит Иларион (XI в.), псковский старец Филофей (конец XV – начало XVI в.), патриарх Никон и протопоп Аввакум (XVII в.), а также другие духовные властители и светские вожди земли русской.

Не впадая в преувеличение, можно сказать, что по степени уделяемого ей внимания в социальной философии, философии истории и философии культуры в России русская идея в настоящее время вправе претендовать на одно из ведущих мест. При этом современное состояние исследований, посвященных данной проблеме, несмотря на содержательное многообразие, на наш взгляд, представляется довольно противоречивым. С одной стороны, утверждается ментальная, политическая, социальная потребность в объединяющей идее, которая находит отражение в регулярной публикации новых книг и статей на данную тему. С другой стороны, проявляя различие подходов и точек зрения, исследователи как будто идут по кругу, вращаясь вокруг одних и тех же идеологических концептов (духовность, патриотизм, державность, народность и т.д.). В силу этого в обширной современной литературе, посвященной русской идее, мировоззренческая позиция ученого, как правило, превалирует над его научно-познавательными установками, во многом предопределяя результаты его исследования.

Следствием указанного соотношения между познавательным и мировоззренческим подходом становится восприятие русской идеи как комплекса представлений, который обладает определенным содержанием, но неопределенным статусом. Русская идея трактуется либо слишком широко – как форма национального самосознания, совокупность атрибутов российской культуры, матрица национального менталитета, либо слишком узко – как определяющая культурная ценность России или учение о конечной цели ее национально-исторического бытия. В последнем случае русская идея объявляется «христианской, идеей православия» (А.В. Гулыга, А.С. Панарин, Н.А. Нарочницкая и др.), «цивилизационной, идеей евразийской» (А.Г. Дугин, В.В. Кожинов, В.Я. Пащенко и др.), «коммунистической, идеей социализма» (Р.И. Косолапов, С.Г. Кара-Мурза и др.), «идеей соборности» (П.Е. Бойко, Ю.И. Сохряков и др.), «идеей русского космизма» (В.Н. Дуденков), «идеей спасения» (В.Ш. Сабиров) и даже «идеей бессмертия» (Л.В. Карасев). При этом нельзя не отметить, что отдельные авторы находят в ней разнородные интенции, которые они пытаются объединить в неком органическом синтезе (М.А. Маслин, В.Н. Сагатовский и др.).

Такая «мозаичность» представлений о русской идее в современной российской философии, на наш взгляд, объясняется не только различием когнитивных, идеологических и методологических подходов, но также объективной трудностью найти «золотую середину» между ее концептуальным, философско-историческим и аксиологическим анализом. Во многих исследованиях, опубликованных с начала 90-х гг., повышенный интерес к тому, «что замыслил Творец о России», чем должна быть идеальная Россия, в качестве обратной стороны имеет недостаточное внимание к тому, чем была и есть эмпирическая Россия. Поэтому сегодня по-прежнему актуально предостережение Е.Н. Трубецкого, высказанное им почти 100 лет тому назад: «Увлечение Россией воображаемой помешало нам рассмотреть как следует Россию действительную и, что еще хуже, русскую национальную идею; духовный облик России хронически заслонялся фантастической грезой "народа-богоносца"»[5]. Познание ценностного, нормативно-должного содержания русской идеи, конечно, необходимо, но оно требует адекватного определения понятия и осмысления присущих ей ценностей посредством их соотнесения с социально-историческим и культурным пространством России реальной.

Цели и задачи исследования.Триединая цель исследования состоит в том, чтобы установить, что есть русская идея как понятие, как смысл истории и как система ценностей в синтетическом единстве всех данных определений. Это предполагает понимание русской идеи не как формально ограниченного понятия, провиденциально-эсхатологической цели или определенной общественной идеологемы, но как идеальной сущности, которая проявляется в социальном и культурном становлении России. Указанная цель требует решения следующих задач исследования:

- рассмотреть генезис понятия русской идеи в отечественной философской мысли и выявить отношение к этой проблеме со стороны зарубежных исследователей;

- осуществить компаративный анализ русской идеи и близких ей форм познания России;

- установить категориальный статус русской идеи и предложить ее концептуальное определение;

- проанализировать понятие «смысл истории» и соотнести русскую идею с этапами становления российского общества посредством рассмотрения основных идеологических проектов, которые были заявлены и реализованы в истории России;

- выделить социокультурные константы, проявляемые в истории российского общества, и предложить философско-историческое (историософское) определение русской идеи как смысла истории России;

- установить аксиологическое значение понятия «национальная идея» и выделить ценности, специфичные для русской идеи;

- предложить аксиологическое определение русской идеи как ценностного выражения основных социокультурных интенций, которые характеризуют смысл развития общества и культуры в России.

Объект исследования- русская идея как идеальная сущность, которая формируется и осознается в процессе противоречивого взаимодействия социальной деятельности и культурного творчества. Для выявления данной сущности необходимо установить как то, чем она является в «чистом виде», так и то, каково ее отношение к эмпирической действительности.

Предмет исследования – русская идея как социокультурный феномен, который раскрывается посредством анализа концептуального, историософского и аксиологического аспектов русской идеи. Это предполагает ее демаркацию как понятия, изучение способов ее проявления в истории, а также осмысление утверждаемых ею ценностей.

Теоретическая и методологическая база исследования.Теоретическую основу исследования составляет цивилизационный подход к истории России в том его понимании, в котором он не вступает в неразрешимое противоречие с формационным подходом к мировой истории. Диссертант исходит из того, что действие социальных законов, общих или сходных для всех обществ, которые находятся на одном уровне исторического развития, всегда опосредовано культурными факторами, придающими неповторимую особенность каждой цивилизации. Методологическую основу исследования образуют такие методы, как единство исторического и логического, восхождение от абстрактного к конкретному, компаративный анализ и синтез, историческая экстраполяция, индукция и дедукция, идеализация, обобщение, аналогия. В диссертации делается сознательный выбор в пользу диалектической методологии исследования, которая, на наш взгляд, позволяет адекватно передать развитие русской идеи как идеальной сущности и продукта духовного творчества.

Источниковая база исследованияпредставлена трудами классиков отечественной и мировой философии, работами современных российских и зарубежных мыслителей, произведениями историков, социологов, политологов, культурологов, писателей и публицистов.

Новизна диссертационного исследованиясостоит в следующем.

Применен комплексный подход, основанный на установлении взаимной обусловленности социальных и культурных характеристик русской идеи.

Определен категориальный статус русской идеи посредством ее соотнесения с близкими формами познания России и выявления присущих ей атрибутов.

Исследованы идеологические учения, связанные с основными периодами становления российского общества и рассмотренные как восходящие стадии постижения русской идеи.

Сформулирован смысл истории России как историософское определение русской идеи на основе обобщения вышеуказанных идеологических учений и выявления социокультурных констант, присущих российской истории.

Выделены и проанализированы основные ценности, присущие русской идее, а также установлена корреляция между ними.

Дано аксиологическое определение русской идеи как ценностного выражения интенций и перспектив российского общества.

Доказано, что ценности, специфичные для русской идеи, не только выражают конечные идеальные цели Русского мира, но и характеризуют ключевые социокультурные проблемы России, которые обусловлены ее противоречивой историей.

Выяснено, почему именно русская идея исторически стала «национальной идеей» России.