Становление цивилизационных теорий

Истоки цивилизационных теорий уходят в XVIII век. Они формировались, опираясь в значительной степени на исторические концепции, выработанные античностью и средневековьем. Уже в древности сложились идеи циклического круговорота, повторяемости в сфере человеческой истории. Эти воззрения основывались на стремлении к вселенской гармонии, к вечному возвращению.В III в. до н.э. в Китае говорили: Если хочешь обозреть тысячи лет, то изучай сегодняшний день. Идеи возвращения к прошлому пронизывали древнеегипетские верования и Библию. Наряду с этим возникло понимание некой направленности, необратимости, говоря современным языком, линейной эволюции. Мифологическое мышление представляло развитие либо как линейный прогресс, либо линейный регресс. В произведении греческого поэта Гесиода (VII в. до н.э.) Труды и дни развитие человечества представлено как своего роди нисхождение от лучшего к худшему. Модель регресса пронизывает пять веков истории: наиболее древний золотой, сменился последовательно веками серебряным, бронзовым, героическим и железным. По представлению Гесиода, это было своего рода развитие с обратным знаком, когда люди постепенно морально разлагались, развращались и становились все хуже и хуже. Этой пессимистической модели противостоит осознанное понимание развития человечества как непрерывного совершенствования. Подобный взгляд впервые представлен в сочинении римского поэта I в. до н.э. Тита Лукреция Кара О природе вещей. Удивительная интуиция древнеримского мыслителя позволила ему довольно точно отобразить ступени восхождения первобытного человечества.

Средневековые мыслители развивали идею о линейном развитии человечества. Утверждалось, что мир имеет не только начало, но и конец, что история образует единую линию от начальной точки (генезис) до конечной (финал) и что она направляется Божественным Промыслом. Христианских философ рубежа IV-V вв. Аврелий Августин рассматривал историю как развитие Царства Божьих избранников, которое начинается с первых времен человечества, от грехопадения Адама, и существует до времени второго пришествия на Землю Христа. Этот мучительный путь, полный взлетов и падений, направлен на восстановление Божественной природы человека. Средневековье выработало также трехчленную периодизацию единой линии исторического развития: древний мир, средние века, новое время.

Представление о совершенствовании человечества в процессе линейного исторического развития легли в основу стадиальной концепции цивилизации. Она начала формироваться в эпоху Просвещения в XVIII в. и основывалась на представлении, что человечество развивается от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса. Как писал А. Фергюсон, человеческий род растет от грубости к цивилизации. Прогресс человечества представлялся как прогресс человеческого разума. Наиболее выразительно представлял просветительскую концепцию линейного прогресса французский философ Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794) в своем сочинении Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. По мнению Кондорсе, человечество прошло уже восемь ступеней прогресса, находится на девятой и в будущем вступит в десятую. Тогда смягчится неравенство, расширятся условия для развития личности, образуется республика, в которой будут руководить ученые.

Совершенно иное представление о прогрессе дает нам великий французский философ и писатель Жан Жак Руссо (1712-1778). Сохраняя верность идее линейного развития, он отказался от его прогрессистской трактовки. Он полагал, что человечество начало свое развитие с естественного состояния, когда люди жили сбором плодов, без частной собственности, общества и государства. Рост численности людей пробудил присущую человеку способность к совершенствованию. Человек начал использовать орудия, добывать огонь, строить жилища: люди тали жить оседло, появилась семья и первые общественные связи.

По мнению Руссо, этот период был наиболее счастливым. Зародыши несчастий возникли тогда, когда человек перешел к обработке металлов, к земледелию, ибо это породило присвоение земли, а отсюда неравенство, частную собственность и угнетение. Для охраны своего имущества богатые добились общественной власти. Государство стало силой, все более устранявшей народ от управления, усиливавшей неравенство между людьми. Эволюцию государства Руссо изображал как регрессивное развитие от демократии к аристократии и далее к абсолютной монархии. В этом он видел суть процесса перехода от древности к средневековью и к новому времени. Для Руссо цивилизация это скорее зло, чем добро, это старость человечества.

В эпоху Просвещения появилась локальная теория цивилизаций. Ее родоначальник итальянский философ XVIII в. Джамбаттиста Вико (1668-1744). В трактате Основание новой науки об общей природе наций Вико представляет историю человечества как целый ряд отдельных потоков, историй различных народов с их особыми культурами. Он утверждал, что никакого прогресса нет, а есть круговорот культурно-исторических форм. Согласно Вико, во всемирной истории сменилось два цикла древний (античный) и новый (от средневековья до нового времени включительно). История у Вико сложное и разнообразное множество. Народы в своем историческом развитии проходят три эпохи, и каждая из них имеет свой язык. Первая век Богов, когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением через оракулов. Язык этой эпохи священный, тайный, иероглифический. Вторая эпоха век Героев, время аристократической республики, когда герои противопоставляют себя плебеям. Символический язык торжествовал в эту эпоху гербов, метафор и сравнений. И третью эпоху представляет век Людей, когда все признают, что они равны по человеческой природе и общаются на народном языке, языке повседневных забот и нужд простых людей. Каждый цикл из трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом и начинается переход к другой эпохе.

Сторонник теории локальных цивилизаций немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) в сочинении Идеи к философии истории человечества отразил генетический подход к истории. Он утверждал, что формирование человеческого в человеке основано на традициях своего народа, своих предков. Через родителей и учителей усваиваются и передаются верования, идеалы и нравственные нормы. Эта совокупность духовных ценностей, душа народа, отражает многообразие культур различных народов. Он писал, что духом китайской культуры является развитие утонченной учтивости и морали, индуистской терпения, небесной чистоты и святости. У финикийцев преобладал дух мореплавания и торговли, у римлян дух патриотизма и героической доблести. Гердер полагал, что многообразие культур не отрицает единство мировой истории, древо которой взращивается согласно Божественному плану, Божественному предопределению. Идею цивилизации как общей судьбы человечества разделял и великий французский историк Франсуа Гизо (1787-1874). Он утверждал, что историю человечества можно рассматривать как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Он не сомневался в том. что цивилизации необходимо изучать и анализировать, и прежде всего это касалось развития общественной жизни, разнообразия социально-политических систем. Гизо выделял в цивилизации две составляющие интеллектуальный и социальный уровень развития. По его мнению только прогресс и развитие цивилизации дают человеку истинную свободу.

Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в Лекциях по философии истории рассматривает историю человечества, как продукт развивающейся Идеи, достигающей фазы Абсолютной Идеи. В теории Гегеля разум выступал основным содержанием мирового исторического процесса, бесконечной мощью и абсолютной конечной целью. Идея, т.е. логическое начало, структурировала весь мир, структурируя при этом и саму себя. В начале она обрела форму природы, а затем конкретные формы и сферы человеческого духа религию, философию, искусство. Из них проистекала действительность права, государства, политика. Когда в мире начала осуществляться разумность, когда проявились государство и право, тогда и началась история. Основная особенность гегелевской системы развития мировой истории заключалась в том, что материальные силы и факторы он подчинил духу и провел этот принцип с поистине непреклонной последовательностью. Утверждалось, что в природе происходит вечное круговращение и лишь в духовной сфере появляется новое. Развитие цивилизаций смешивалось с развитием духовной культуры и, и каждый народ, создавая свою культуру, воплощал в ней определенную степень развития Идеи. Согласно Гегелю, человеку и даже целым народам не оставалось ничего другого, как быть проводником Идеи. Оценка цивилизации определялась ее вкладом в духовную сокровищницу человечества. Соответственно по степени активности делились и народы на исторические и неисторические. По гегелевской системе развитие цивилизации (культуры) человечества прошло несколько стадий: Древний Восток его детство, Греция юность, Рим зрелость. Современный Гегелю европейский мир это старость человечества. Весьма четко и определенно просматривается идея прогресса. Гегель утверждал, что Восток знал и знает только, что один (т.е. деспот В.Б.) свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Жесткий каркас и большая объясняющая мощь гегелевской концепции истории развития человечества заняли значительное место в истории локальных цивилизаций.