Восьмеричный путь

1. Правильное понимание, взгляды (Самма диттхи).

2. Правильная мысль, решимость (Самма санкаппа).

3. Правильная речь (Самма вача).

4. Правильное действие, поведение (Самма камманта).

5. Правильный образ жизни (Самма аджива).

6. Правильное усилие (Самма ваяма).

7. Правильная внимательность (Самма сати).

8. Правильное сосредоточение (Самма самадхи).

Восьмеричный путь буддисты обычно делят на три части:

· Первая часть (ступени 1-2) связаны с нравственным поведением.

· Вторая часть (ступени 3-5) связны с подчинением сознания.

· Третья часть (ступени 6-8) связаны с мудростью, приходящей в результате практического очищения сознания.

Деление на три части не случайно и будет использовано нами в ходе дальнейших рассуждений. К конкретному анализу буддийского Восьмеричного пути мы перейдём несколько позже. Пока же напомним, что целью земного существования людей в буддизме (также как и в индуизме) является достижение «просветлённого сознания» и, как следствие этого — ниравны. Ощущение своей «просветлённости» буддисты приравнивают к завершению процесса освобождения от каких-либо привязанностей-жажд материального мира и обретению «свободы» от сансары, прекращению действия законов кармы.

Иными словами, высшая цель земного существования буддистов — добиться как можно полного посмертного “блага” для будущего перевоплощения (либо сборки дхарм, обновлённого сознания), а если повезёт, то и избавления от следующих перевоплощений на Земле, что в идеале должно привести особо «просветлённых» к переходу на уровень буддийского “рая” (если так можно выразиться)[352]. Оборотной стороной этого буддийского “блага” является карма, в результате которой следующая жизнь может оказаться в одном из “адов” (низших миров) либо перерождение не в облике человека.

Как видите, несмотря на благообразность, принцип ненасилия, показную мудрость и недоступное религиозным системам Запада спокойствие — в цели жизни буддистов мы находим всё ту же доктрину посмертной “справедливости” (ту, что присуща как индусскому и мусульманскому Востоку, так и библейскому Западу) а значит, и внутреннюю трусость перед Жизнью, вызванную теми же психическими причинами (неЧеловечность), что мы исследовали в зороастризме и индуизме. Разница лишь в том, что буддисты обеспечили себе самое изощрённое психическое сопровождение под вывеской атеизма, вызывающее полное внутреннее удовлетворение процессом бегства от Жизни. Но цель жизни человека — деятельное, радостное посильное участие в построении на Земле царства Божией Справедливости, что в корне противоречит цели земного существования буддистов. Именно поэтому мы имеем право рассматривать Восьмеричный путь — как эффективное средство достижения цели самоуспокоения перед самими же собой, не забывая при этом, что люди, безразличные к тому, что происходит на Земле (безнравственные по многим важным вопросам), являются самыми никчёмными: их топчут как «траву на поле боя»[353].

Забегая вперёд, скажем: анализ ступеней Восьмеричного пути показывает, что настоящей целью буддийского срединного пути является попытка — насколько возможно облагородить общество безвольных [354] людей, не достигших Человечного типа психики, избавив такое общество от главных опасных пороков [355], основой которых остаётся доминирование животно-звериных инстинктов в психике людей [356] и соответствующее им поведение. Одновременно с этим проводится линия на избавление общества от людских рецидивов поиска Справедливости.

Это так в отношении земной жизни, какие бы цели не выставляли перед собой сами буддисты. Нужно отдать должное: в исторические времена становления буддизма, возможно, такой подход к жизни можно считать в некоторой мере шагом вперёд, поскольку без многочисленных “канонических” правил и персональных психотехник люди перегрызлись бы между собой (как звери) и самоуничтожились во взаимной вражде и разврате. К тому же методик выхода в Человечность в те времена никто из людей не мог “вывести” даже на себе самом: таких людей просто не было. Вот и изощрялись ранние буддисты, стараясь освоить “законы”, по которым можно облагообразить общество и успокоить самих себя. На том развитие буддизма, как перспективной для людей религии, и остановилось.

Этим буддизм опасен. Ведь никто не будет спорить, что перечисленные ниже основные заповеди для людей благо (восемь благих правил):

· я буду воздерживаться от убийства...

· от взятия того, что не дано...

· от сексуальных контактов в любой форме...

· от неправдивой речи...

· от опьяняющих веществ...

· от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня...

· от украшения тела и развлечений...

· от использования кроватей и кресел, способствующих лени[357].

Существуют ещё 227 основных обетов, включая эти восемь, и множество второстепенных обетов. Считается, что подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья (в этом и последующих существованиях), так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам. Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности.

Но состоявшийся Человек не должен руководствоваться стандартными программами поведения и мышления, “добровольно” впихнутыми в его психику всеми доступными способами. Человечный тип психики естественным образом автоматически обеспечивает образ жизни и мышления не только соответствующий вышеуказанным принципам, но по праведности и гибкости выбора линии поведения гораздо превосходящий последние: изучаемые религиозные “каноны” можно забыть и отбросить, подобно тому как отбрасывает костыли выздоровевший инвалид[358]. Состоявшийся Человек даже не задумывается, вспоминая прописные “истины”, как ему поступать в той или иной ситуации, а принятие праведного решения для него не представляет никакого страдания (неприятных усилий), связанного с преодолением сопротивления животно-звериных стереотипов его психики и разнообразных «зомбирующих» программ культуры.

Буддийские «просветлённые» учителя, начиная работать с учениками, ставят задачу избавления учеников от тех психических проблем, которые действительно не существуют у состоявшегося Человека: цель сама по себе благая. Беда в другом: психика самих учителей не соответствует выставленной цели. Задача гуру — привести психику учеников к состоянию, когда те будут следовать основным благообразным “истинам” религиозной системы (а их столько, что можно легко перепутать с неограниченными возможностями праведной жизни состоявшегося Человека) без особых усилий над своей психикой. Последнее является признаком начала эффективного избавления от привязок-жажд, преодоления страданий.

Разница между Человеком и «просветлённым» буддистом в следующем. Человек осознанно, добровольно, непринуждённо и легко по своему благонравию и соответствующей ему религиозной убеждённости (внеконфессиональной вере Богу) следует неписанным законам праведности во всех случаях жизни[359]. А «просветлённый» буддист по своей бессознательной безнравственности в отношении вопросов, не затрагиваемых буддизмом [360] и безволию — непринуждённо и легко исполняет предписанные религиозной системой многочисленные стандартные программы «доброго» поведения и мышления. Но внешне поведение Человека (и даже лексика) и «просветлённого» буддийского «зомби» могут быть очень похожи. И в этой похожести путаются многие безвольные и слабые люди, натыкающиеся на “благородство” буддизма, в своей искренней внутренней устремлённости к идеалу Человечности. Но до буддийского «просветления» куда ближе и проще, чем до Человечности… и многие “ломаются” на буддийском “благородии”.

Естественно, что первые этапы Восьмеричного пути буддийского ученика связаны с проблемами снятия рецидивов принуждения — психических разногласий между алгоритмикой религиозной системы и индивидуальной алгоритмикой психики ученика сложившейся по жизни. Но прежде, чем приступить к дальнейшему анализу психотехник посмотрим некоторые параллели между психотехниками шаманизма и восточными ведическими психотехниками: общее и отличия.