Понимание смысла жизни в наиболее значимых современных религиях. Различие философского и религиозного мировоззрения.

Понимание смысла жизни в наиболее значимых современных религиях. Различие философского и религиозного мировоззрения.

Проблема смысла жизни является важнейшей для каждого человека, занимает центральное место в истории мировой культуры. Поиск смысла жизни предполагает ответы на вопросы: Зачем я живу? Для чего и ради чего я живу? Тем самым, вопрос о смысле жизни есть вопрос о цели существования человека и его предназначении. Поиск человеком смысла жизни направлен на выявление глубинных оснований собственного бытия. Он является неизбежным, когда ранее сложившиеся мировоззренческие идеи и принципы перестают регулировать его отношения с окружающим миром. Потребность к обретению смысла жизни принадлежит к числу базисных потребностей человека. Если она остается не удовлетворенной человек ощущает экзистенциальный вакуум, испытывает симптомы душевного заболевания.

Глобальные проблемы, с которыми столкнулась техногенная цивилизация второй половине XX века и неэффективность ее кризисных стратегий, актуализируют поиск новой системы духовных ориентаций как основы безопасного и устойчивого развития общества. На протяжении веков религиозное истолкование смысла жизни было господствующим в культуре. Воплощая программу устойчивой наследственности и преемственности социальной жизни, религия была хранителем традиций, неизменных ценностей, выражающих исторический опыт социальной адаптации человека к внешней среде. Религия выступала универсальным способом обоснования смысложизненных установок, сопрягающего социальные требования с безусловно значимыми ценностями духовной куль-туры, укорененными в фундаментальных основаниях человеческого бытия.

В настоящее время возрастающая сложность жизни, усиливающееся отчуждение личности от природы и общества, утрата доверия к светским программам социального переустройства заставляет многих людей обращаться к религиозным идеалам и нормам. Становится очевидным, «что наука и техника не привели к исчезновению религии, а возродили ее как силу способную противодействовать обезличивающему и нивелирующему воздействию современного общества на человека, его духовно-психологическую опору и защиту от повседневных угроз» [1, c. 81]. В этой связи ставится вопрос об использовании накопленного религиозной традицией духовно-нравственного потенциала при решении смысложизненной проблематики.

Истоком размышлений о смысле жизни у каждого человека является момент осознания конечности своего индивидуального существования. В духовном опыте человечества присутствует изначальная связь представлений о смерти с религией, которая абсолютизирует феномен смерти, превращая идею о будущем посмертном существовании в самостоятельный вид бытия, более значимый, чем прошлое и настоящее. Принципиальная установка религиозного подхода заключается в трактовке смысла жизни человека как лежащего за пределами его земных целей. Признание религией потустороннего мира выражает фундаментальную потребность личности «в особом символе, который позволяет в нужный момент достичь максимальной концентрации всех душевных сил и жизненных проявлений» [2, c. 32].

Человек способен на социально-целесообразное поведение лишь тогда, когда он исходит из установок, выводящих его за рамки скоротечной земной жизни. Человек должен постулировать особый сверхприродный внеопытный мир надындивидуальных ценностей (Абсолютов), найти в нем точку опоры, утвердившись на которой он мог бы взглянуть на свое бытие и самого себя со стороны. Понятие сверхмасштаба как вечного основания изменяющихся ценностей бытия, оберегает человека от растворения в текущих заботах, указывает на цель и смысл, выводящие за пределы индивидуального существования. В религиозной традиции всегда развивалась направленность человека на высшие ценности. Движение личности к совершенству, не имеющему границ, является свидетельством универсальности человека и показателем уровня духовности – воплощения нравственных принципов и идеалов в деятельности человека. Религиозное мировоззрение создает необходимые предпосылки и обеспечивает возможность такого восприятия мира, в контексте которого жизнь приобретает смысл. Религия не только дает картину мира, в которой несправедливость, боль, страдание, смерть приобретают значение в «ко-нечной перспективе», но и заставляет личность выходить в помыслах за границы повседневных за-бот и интересов, помнить о человеческом предназначении: служении Богу и ближнему, спасении души и т.д. Тем самым религия классифицирует и синтезирует явления и предметы бытия как смыслозначимые или бессмысленные для человека, а также предлагает нравственно-религиозные идеалы и ценности в качестве жизненно необходимых ориентаций.

Религия – символическая система, формирующую и организующую человеческую жизнь. Характерная особенность религиозных символов – их связь с опытом восприятия и переживания сверхъестественной реальности. Религиозные символы предлагают обобщенную модель мира, помогающую верующему осмыслить его природное и социальное бытие, его деятельность, объяснить собственный негативный опыт столкновения с действительностью и тем самым приводить к эмоциональной разрядке, снимать психологическое напряжение.

Религиозные символы не только описывают повседневную реальность, но и предписывают какой она должна быть с точки зрения религиозного идеала. С их помощью происходит сакрализация социально значимых ценностей, требований и правил поведения, наделение их божественным авторитетом. В силу этого они воспринимаются верующими в качестве безусловных истин, не как случайные, принудительно навязанные, а как диктуемые объективным смыслом, заложенным в природе мироздания. Символический язык религии, ее нормы и ритуалы служат определенной шка-лой духовно-психологических координат, которая обеспечивает стратегию жизни людей, придавая внутреннему миру человека уверенность, целеустремленность, последовательность.

Обретение смысла жизни рассматривается в религии как сложная задача, которой предше-ствует процесс духовного и физическое преобразование человека (Спасение, Просветление, Осво-бождение и т.д.). Его отправным пунктом служит конкретный тип антропологии, определяющий специфику понимания сущности процесса спасения. Дуалистическая антропология восточных культов трактует спасение как радикальное саморасчленение человека – отделение божественного (духовного) от иллюзорного (плотского), отбрасывание тела и освобождение души. В противопо-ложность такому подходу, библейская антропология исходит из положения об онтологической цельности человека, причастности к Богу человека целиком – в единстве его тела и души. Отсюда и спасение рассматривается как онтологический процесс преображение всего человека, захватыва-ющий все стихии мира. Обожение мира и приведение его к Царству Божьему – вот в чем состоит подлинное призвание человека [3, с. 130-131].

В религии спасение раскрывается как восстановление изначальной человеческой сущности, возвращение к подлинному образу человека и его жизни в соответствии с божественным замыслом. Это отсутствие дурных мыслей, слов, чувств, действий, несправедливых общественных отношений, уводящих от истинного предназначения человека или препятствующих его реализации. По своему внутреннему характеру спасение означает радикальное изменение смысложизненной ориентации человека и мира, кардинальный переворот в сознании личности и способе ее бытия. Первоочередное условие спасения это прощение грехов людей перед Богом. Для очищения от грехов необходимо искупление, которое совершает Спаситель или собственное покаяние человека.

В восточных религиях путь к свободе лежит в самопознании, в очищении сознания и постижении подлинной природы «Я», в познании Сакральной Реальности как источника истины. Путь реализации освобождения личности это психофизиологические методы достижения измененных состояний сознания, ведущие к превращению человека из существа страдающего и несвободного в существо свободное и блаженное, в бессмертное совершенное существо. В деле спасения главная роль отводится личным усилиям человека, его знаниям и умениям, помощи со стороны учителя.

В монотеистических религиях обретение человеком смысла жизни трактуется в провиденциалистском ключе. Отказ от прежней жизненной траектории происходит только при непосредственном переживании и осознании Трансцендентной Реальности, предстоящей человеку в религиозно-духовной сфере его существования. Спасение невозможно без божественной благодати в силу греховности и слабости человека и даруется людям независимо от их социального положения и заслуг. Она превосходит все дела человека, которые сами по себе не ведут к спасению. Благодать оказывает на человека целительное воздействие. Мистическое преобразование человека, когда умирает его старое «Я» со своими ложными установками и ценностями, делает его способным воспринимать заповеди Бога, реализовать истинный смысл жизни.

В христианстве путь к духовному преображению открывается человеку только в Церкви и ее таинствах. В католицизме религиозный идеал подразумевает «подражание Христу», нравственное следование и уподобление Ему. Своими добрыми делами, религиозными подвигами человек может заслужить спасение. В православии принципиальное значение имеет идея актуального соединения с Христом, «жизни во Христе». При этом необходимость благодати не отменяет важности сознательных и активных усилий самого человека. Синергия божественного участия и свободного человеческого действия выступает ядром спасения как процесса обожения человека. Обретение смысложизненной перспективы происходит не просто в силу одного лишь признания спасительной роли Христа, но достигается в результате внутреннего духовного подвига человека – борьбы с греховностью желаний, чувств и мыслей, обращенности всего существа к Богу. Только тогда он начинает включаться в процесс стяжания благодати, составляющий средство и цель спасения. При этом духовная работа человека должна быть постоянной и непрестанной, ибо всегда существует риск утратить все прежде приобретенное.

Христианская сотериология признает спасительное действие трех стимулов: страха наказания за грехи, надежды за воздаяние, деятельной любви к Богу, побуждающей к активному доброделанию. Призыв к воздержанию от греха и доброделанию из-за страха перед наказанием, а также стремление получить воздаяние выражают юридическое понимание спасения. Экзистенциальное определение спасения указывает, что сострадающая, жертвенная любовь Бога к человеку оказывает пере-рождающее, благотворное действие на нравственную природу всех поверивших в Христа [4, с. 126].

Наряду со стратегической целью человеческого существования, определяемой вертикальной осью ценностей, направленной от человека к Богу, в религиозных учениях раскрывается и горизон-тальное измерение человеческой жизни. Вопрос о смысле земного пути человека остается сложной проблемой для религиозной традиция, так как сам земной мир рассматривается как промежуточное звено в деле спасения. Имеет ли земной путь чисто сотериологическое значение (спасение личности в вечности) или же включает в себя и созидательную деятельность в мире? В религиях Индии мир-ские дела человека трактуется как важный этап на пути духовного освобождения, что способствует пробуждению активности, чувства ответственности человека за свое поведение. В фокусе внимания оказываются осуждение привязанности к богатству, необходимость бескорыстного труда, что придает каждому действию человека характер богослужения, исключающий корыстолюбие и стяжательство. В конфуцианстве подчеркивается, что четкое выполнения человеком своей социальной роли, обеспечивает поддержание социального порядка и созидание общества.

Христианство призывает к преображению мира, а не к бегству от него. Признавая материальный мир благим творением Бога, оно реабилитирует и возвышает всякий труд. Христианский идеал сверхэкономизма предусматривает не отрицание земной деятельности, а ее нравственную ориентацию, подчинение труда высшим ценностям, превращение его в религиозное служение. Если в католицизме и протестантизме большое значение придается внешним факторам труда (степень профессионализма, полезность профессии), то в православии ценность труда измеряется прежде его внутренней мотивацией, «душеполезностью». Благой труд совершается ради любви к Богу и людям, а труд, направленный на самоутверждение, удовлетворение страстей, гордыни является опасным для души.

Религиозный идеал обожения в православии утверждает в качестве высшей формы труда – «умное делание», молитвенный подвиг. Этот путь не может быть общей нормой жизни каждого верующего, но к нему может обратиться каждый христианин вне зависимости от социального статуса. Установка аскетического самоотречения ориентированная на внутреннее самосовершенствование, нередко приводила к пренебрежению мирскими проблемами, отрицанию всех форм культурного творчества. Особенности догматических принципов определяют различное истолкование соотношения аскетической и социальной активности в христианских религиях. Православие призывает «молиться и трудиться», католицизм – «трудиться и молиться», а протестантизм убежден, что труд и есть молитва.

В религиозных концепциях отмечается, что соединение с Богом недоступно тому, кто не служит людям. Истинная сущность человека заключается в том, чтобы жить не только для себя, а уделять часть своего бытия, мыслей, чувств, любви, результатов труда другим людям и в этом акте соучастия в их судьбах обретать чувство самоценности и вносить смысл в свою жизнь. Социализация человека, понятая как универсализация человека, развитие у него качеств, способствующих приближению к Богу – необходимое условие процесса спасения. В конечном счете, исходя из приоритета духовного начала над материальным, религиозная традиция признает светскую деятельность человека в качестве «вторичной ценности», подчиняя ее сакральным целям. Стержневые для религиозного понимания смысла жизни идеи ценностного измерения человеческого бытия, духовности, нравственного совершенствования человека могут стать точкой опоры в разработке новых мировоззренческих ориентиров современной цивилизации, открывают широкие перспективы для конструктивного диалога светского и религиозного мировоззрений в решении актуальных духовно-культурных проблем.