Политическая мысль Древнего мира (Аристотель, Платон) и Средних веков (Августин, Аквинский)

Государство Платона основано по принципу четырех добродетелей: мудрости, мужества, благоразумия и справедливости. Мудростью обладают философы, которые правят; таким образом, она распространяется на весь полис. Мужеством наделены воины, охраняющие государство. Благоразумием должны обладать все, поскольку оно заключается в подчинении младших старшим. Самой важной добродетелью, фундаментом, на котором выстраивает свой проект Платон, является справедливость. В полисе же Платона каждый должен заниматься своим делом, тем, чем он умеет заниматься лучше всего. Именно по этому принципу полис Платона делится на три сословия, или класса: 1) правящий класс философов, обладающих разумной душой и способных постигать эйдосы (способы организации и/или бытия объекта); 2)охраняющий класс воинов, обладающих страстной душой, мужественных, стойких и верных долгу; 3)производящий класс земледельцев и ремесленников, обладающих вожделеющей душой и тянущихся к материальным благам

Детей отправляли играть вместе, в то время как лучшие философы наблюдали за ними и делали свой выбор, основываясь на выводах о том, как вели себя дети. После разделения начиналось воспитание и обучение детей тому, что будет им необходимо в дальнейшей жизни. Обучение было, разумеется, различным для разных классов, в том числе и по длине. Дельцы обучались лишь самому важному для достижения необходимого уровня мастерства в своей профессии и воспитывались в духе послушания. Воспитание воинов и философов отличалось от воспитания дельцов. Оно делилось на физическое и мусическое (система умственного, эстетического, нравственного воспитания в Древней Греции, включавшая литературное и музыкальное образование, знакомство с основами наук, изучение ораторского искусства, политики, этики, философии), причем стражи делали упор на первое, философы – на второе. В воинах наиболее важен был «яростный дух», который развивали в нужном направлении. В философах отличали умение видеть общее в частном, способности к абстрактным умопостижениям. Но все они изучали геометрию, теорию музыки, математику и астрономию. Кроме того, до конца обучение философов проходили лишь наиболее одаренные и достойные, которые и будут в будущем заниматься обучением, ибо, как доказал Сократ Алкивиаду, лишь человек, достигший мастерства и постигший какую-либо науку сможет правильно обучить ей других. «Не может стать достойным похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным; поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться умением хорошо подчиняться».

Таким образом, Платон решил проблему, вставшую перед стремительно уходящими в прошлое полисами его времени. С одной стороны, идеальный полис получает послушных, трудолюбивых и умелых производителей, не занятых в иных сферах и не стремящихся править полисом, а с другой боеспособную, профессиональную армию, храбрую, преданную, мотивированную и не требующую никаких иных затрат, кроме расходов на производство оружия, доспехов и пищи. И все это устроено по справедливости – каждый занимается тем, к чему он приспособлен лучше всего.

На том же принципе основана и власть в полисе. Все управление, кроме военного, легло на плечи философов – «знающих», высшего сословия Платоновского государства. На формирование мнения Платона об этом сословии, судя по всему, также повлиял кризис полиса. В Афинах платоновских времен даже было принято платить гражданам за посещение народных собраний. Хотя это и обосновывалось тем, что граждан отвлекали от дел, видно, что интерес к государственным делам среди афинян упал. Кроме того, об отношении Платона к толпе уже говорилось выше. По мнению Платона, только философы достойны управлять, а «толпе не присуще быть философом». Он обосновывает это тем, что управлять – это то, что философы умеют лучше всего и лучше всех. Как и воины, они подвержены огромному количеству ограничений. Знающие правят, но это не право, а обязанность. Философ отказывается ото всех материальных благ, чтобы развивать дух и править беспристрастно и справедливо.

Аристотель

Формы государственного правления

В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:

Правильный строй – строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

Монархия (греч. monarchia -- единовластие) – форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

Аристократия (греч. aristokratia -- власть лучших) – форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

Полития – Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Неправильный строй – строй, при котором преследуются частные цели правителей:

Тирания – монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

Олигархия – соблюдает выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

Демократия – выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

Рассуждения о свободе и равенстве не распространяются на рабов. Философ считает рабовладение естественным и необходимым. Раб лишен разума, управлять им так же естественно, как помыкать волом. Одни люди по природе своей рабы, а другие свободны. Это относится не только к отдельным лицам, но и целым народам.

Например, Аристотель убежден, что эллины рождены свободными, в варвары - по природе своей рабы, их покорение естественно.

В то же время философ считал недопустимым порабощение греков греками в результате плена или за долги, что было тогда нормальным и распространенным явлением.

Средние века:

Аврелий Августин

Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе "О граде Божием" он отмечает, что "великое преступление" Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что "изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти". Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи.

Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу), Августин замечает: "Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом... Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти– сосудами милосердия".

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в "земном граде") проявляется, согласно Августину, в господстве "человека над человеком", в существующих отношениях управления и повиновения господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет "естественным порядком" человеческой жизни. В этом смысле "естественным" (для жизни "по человеку") оказывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и жизни "по Богу".

Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Ф. Аквинский

Аквинского же интересовал нравственный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и социальные проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.

Четыре вида законов:

- вечный (божественный естественный),

- естественный (человеческий естественный),

- человеческий (человеческий положительный) и

- божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху чело-веческой иерархии, движет низшими слоями населения. Дан-ный порядок заведен Богом. Таким образом, по своей искон-ной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда яв-ляться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда пра-витель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое — результат нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли Божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует во-преки законам Бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми на-логами, — тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его