Общественно-политические учения Древней Греции

Общественно-политические учения Древней Греции

Древнегреческие философы Платон и Аристотель,жившие в период кризиса полисной цивилизации, сделали весомый вклад в изучение политических феноменов. IV в. до н. э. был эпохой постепенного упадка Древней Греции. Общественно-политические учения, выдвинутые ведущими мыслителями той эпохи, возникли как ответы на вызовы, угрожавшие самому существованию эллинского общества.

Первым со своей концепцией выступил Платон (428/427 – 348/347 гг. до н. э.), тяжело переживавший моральное падение своего народа. Он хотел реорганизовать жизнь людей в соответствии с идеалом «прекрасного и истинно сущего». Совершенное общество понималось им как часть совершенного космоса. Платон считал, что в обществе, лишенном моральных ориентиров, появление добродетельных людей крайне маловероятно. Если они все же появляются, их судьба, как правило, незавидна – так, учитель Платона Сократ был несправедливо казнен не понявшими его согражданами. Справиться с кризисом поможет только коренная реформа общественного устройства, учитывающая ошибки, совершенные предыдущими поколениями. История древнегреческих полисов представлялась Платону чередой катастроф, но катастрофизм парадоксальным образом сочетался у него с оптимизмом и верой в гармонию.

В платоновской философии истории различные формы правления последовательно сменяют друг друга, образуя повторяющийся цикл. За идеальным государством, существовавшим в незапамятной древности, следует аристократия. Платон также называет ее тимократией («властью честолюбцев»). Пример такого государственного устройства дает Спарта. Аристократию сменяет олигархия, для которой характерны неравенство и погоня за материальными ценностями. Следующая форма правления – демократия, царство вседозволенности и демагогии, в котором торжествуют низменные инстинкты толпы. За демократией следует тирания, опирающаяся на произвол и насилие. Все существующие формы правления, согласно Платону, отмечены неустранимыми недостатками и обречены на крах.

Платон не ограничивал свои интересы текущей реальностью, а рассматривал ее через призму должного – «идеального полиса» (описанного им в книге «Государство»). Идеальное государство должно быть небольшим по размерам, стабильным и гармоничным, отгороженным от внешнего мира, способного оказать на него разрушительное влияние. Общественная жизнь должна основываться на принципах разумности и справедливости, на строгой иерархии и последовательном разделении труда. Каждое сословие должно заниматься своим делом и ощущать себя частью целого, никто не должен претендовать на несвойственную ему роль. Разумное и благое призвано господствовать над своей противоположностью. Равенство противно справедливости; лишь иерархия, в которой каждый получает свое, может считаться справедливой. Общество естественно делится на три сословия, соответствующие трем аспектам человеческой психики – разуму, воле и физическим желаниям. Философы должны править полисом, воины – защищать его от врагов, а земледельцы и ремесленники – производить материальные ценности. В данной схеме государство уподобляется живому существу, сословия – его органам, а отдельные граждане – его клеткам. Частные интересы полностью подчиняются общественным. Государство должно опираться преимущественно на сельское хозяйство, а не на ремесло и торговлю, иначе в нем могут распространиться алчность и жажда наживы. Философам и воинам нельзя иметь семью и частную собственность. Вся система воспитания призвана готовить людей к наилучшему выполнению обязанностей, налагаемых на них сословной принадлежностью. Большинство людей искусства нужно изгнать из полиса, поскольку их творчество создает разномыслие и нарушает работу отлаженного государственного механизма. Платон считал, что государству надлежит жестко контролировать все сферы общественной и частной жизни. Позже это позволило ряду исследователей причислить его к мыслителям тоталитарного толка. Его лозунг возвращения к «золотому веку» необходимо признать утопическим. Философ трижды плавал на Сицилию, чтобы убедить тирана Сиракуз реализовать его идеал на практике, но не добился успеха. В конце жизни Платон утратил оптимизм и веру в добрую природу человека. Он написал книгу «Законы», содержащую подробную регламентацию общественного устройства. Не доверяя людям, он хотел подчинить всю их жизнь надзору начальников, призванных обуздывать их дурные наклонности. В новой версии его философии главным законом бытия была не гармония, а война, внутреннее и добровольное единство заменялось внешним и принудительным. Платон стал призывать к евгенике – выведению лучших человеческих типов под присмотром начальства.

Платоновская философия, достигшая вершины своего развития в «Государстве», пришла к вырождению в «Законах». В первом из данных трактатов философ критиковал реальность, рассматривая ее через призму своего идеала. Во втором он отказался от чистоты идеала, чтобы такой ценой купить его частичное воплощение в реальность.

Идеи Платона были популярны и в Новое время. Автор знаменитой «Утопии» Т. Мор был горячим приверженцем Платона. В XVIII в. многие верили, что «философ на троне» сумеет справиться с постигшим общество кризисом, упорядочить и улучшить его жизнь. Идею упразднения частной собственности в следующем столетии взяли на вооружение коммунисты. Современное общество отвергло предложенный философом проект тоталитарного государства, которое подавляет и деформирует личность. Впрочем, другие его идеи до сих пор сохраняют ценность и актуальность.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) был многим обязан своему учителю Платону, но отвергал часть его идей. В своем анализе он исходил из реалий современного ему общества, а не из понятий должного и идеального. Аристотель выступал против предельной централизации государства, предложенной Платоном. Он писал: «Ясно, что государство при постоянно усиливающемся единстве перестанет быть государством. Ведь по своей природе государство представляется неким множеством». (Аристотель. Сочинения в четырех томах. – М.: «Мысль», 1976. – Т. 4. – С. 404).

Аристотель также отвергал идею упразднения семьи и частной собственности: «Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим, или заботятся в той мере, в какой это касается каждого». (Аристотель. Сочинения в четырех томах. – М.: «Мысль», 1976. – Т. 4. – С. 406).

В критике платоновского учения проявились основные черты аристотелевского метода: опора на опытные данные и недоверие к априорным схемам. Аристотель и его ученики написали 158 трактатов, посвященных изучению отдельных греческих полисов. Из данных работ сохранилась только одна – «Афинская полития», но их основные выводы были отражены философом в его сводном труде «Политика». В нем Аристотель, умело применяя сравнительно-исторический и историко-социологический методы, развенчивает заблуждения своих предшественников и современников. Он предлагает свой проект государственного устройства, учитывающий как требования морали и общей пользы, так и тогдашние политические реалии.

Аристотель объяснял возникновение государства естественными потребностями человека – существа, политического по своей природе. Человек не может жить вне общества, для этого нужно быть либо животным, либо богом. Политическая жизнь свойственна только эллинам, варвары к ней неспособны (Аристотель не считал варваров людьми). По мнению философа, существуют три правильные формы государства: монархия, аристократия и полития. Монархией правит один человек, аристократия – это власть немногих, лучших, а полития – это власть многих, ограниченная имущественным цензом и законами. Во всех трех случаях правительство служит интересам общества в целом, что и позволяет охарактеризовать данные формы государства как правильные. Извращением монархии является тирания – власть одного человека, стремящегося только к своей личной выгоде. Аристократия рискует выродиться в олигархию – власть корыстных богачей. Полития может деградировать до уровня демократии – власти всех, неограниченной никакими законами, основанной на принципах полной свободы и равенства.

Наилучшей формой правления Аристотель считал политию. В ней нет ни крайнего богатства, ни крайней бедности, ни деспотизма, ни вседозволенности. В политии правит средний класс, ее лозунг – «золотая середина во всем», она органично сочетает три базовые ценности – добродетель, свободу и богатство. Средний класс – гарант стабильности общества, он должен быть сильнее обеих крайностей вместе взятых или хотя бы каждой из них в отдельности.

Если государство слишком мало, оно рискует потерять независимость. Если оно слишком велико, то управлять им и защищать его от врагов нелегко. Чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы, будучи лично свободными, не должны участвовать в политике, это право принадлежит только действующим и бывшим воинам. Аристотель отстаивал неравенство между людьми. Он считал, что мужчины должны господствовать над женщинами, свободные – над рабами, а эллины – над варварами. Мыслитель, веривший в исключительность эллинов, одобрил восточные походы своего ученика – Александра Македонского, но осудил последовавшее за ними уравнение в правах эллинов и варваров. Аристотель называл рабов «говорящими орудиями» и считал, что рабство коренится в самой природе вещей, поскольку одни люди, будучи способны к духовной жизни и политике, неспособны к тяжелому физическому труду, а другие – наоборот.

Цель, которой Аристотель служил своими научными исследованиями, хорошо описал советский ученый А. И. Доватур: «Аристотель, конечно, видел те огромные политические изменения в мире, которые происходили в современную ему эпоху, но они интересовали его лишь в той мере, в какой они могли оказывать влияние на дальнейшую судьбу самой высокой, с его точки зрения, политической организации – греческого полиса». (Аристотель. Сочинения в четырех томах. – М.: «Мысль», 1976. – Т. 4. – С. 52).

Аристотель первым в истории высказался за разделение государственной власти на три ветви – исполнительную, законодательную и судебную. Также он сформулировал принцип верховенства закона. Данные две идеи позже легли в основу современной либеральной демократии.

Философ, творивший в эпоху македонского владычества в Греции, так и не дождался осуществления большинства своих идей. Тем не менее, его социально-политическое учение стало краеугольным камнем западной политологии.