Обоснование культуры в неклассической философии XIX–XXвв

Шопенгауэр - немецкий философ, создатель системы, в основу которой положен волюнтаризм.

Главная тема философии Шопенгауэра - это учение о воле как первооснове бытия, начале всего сущего. «Мир — это самопознание воли». Шопенгауэр абсолютизирует волю, истолковывая ее как мировой процесс, проявление творческой стихийной силы — «воли к жизни», которая выступает не только в живых существах — людях и животных, но и в явлениях органической и неорганической природы. Каждое проявление воли отличается от другого, она свободна от всех форм, беспричинна и неограниченна.

Шопенгауэр различал два мира: мир явлений, представлений, где царит причинность, и мир-волю, мир реальностей, свободный от всех начал, форм и ограничений. Исследование различий между этими двумя мирами он и считал задачей философии. Разум, интеллект функционируют по указанию воли, являются ее продуктом. Человек прежде всего существо волящее, а затем уже мыслящее.

Этика Шопенгауэра глубоко пессимистична. Он всячески подчеркивал ущербность человека, а историю человечества считал медленным, но неизбежным процессом умирания смертельно раненного биологического вида. Страдание, трагизм, присущие жизни, человеку, неотвратимы. Максимально выраженное в человеке бессознательное стремление (воля к жизни), множество потребностей сталкиваются с реалиями повседневной жизни — эгоизмом, злобой и агрессивностью, глупостью, отсутствием перспективы и т.д. Воля не способна ни к какому полному удовлетворению, т.е. к счастью. Шопенгауэр также считал, что преодолеть индивидуальную агрессивность способны избранные — гении, философы, люди искусства.

Философия Шопенгауэра не получила признания при его жизни. Однако, предвосхитив кризис цивилизации, своими идеями он дал толчок развитию «философии жизни», одним из основоположников которой является Фридрих Ницше. Центральное место в его философско-культурологической концепции занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля.

Ницше всячески принижал человека, подчеркивал биологическое начало в человеке, приоритет телесного над духовным, ущербность человеческой природы, называл его «неустановившимся животным». Главной задачей своей философии Ницше считал утверждение верховных ценностей человека нового типа — сверхчеловека — автономной свободной личности, творца, обладающего инстинктивной жаждой жизни, «длинной волей», неустрашимостью, героизмом и т.п. — всем, что позволит сверхчеловеку придать истинный смысл жизни на Земле, уничтожить все лживое, болезненное. Такой человек, по мнению Ницше, должен быть создан путем совершенствования, строгого отбора и сознательного воспитания новой породы людей.

Вслед за Шопенгауэром Ницше утверждал в основе мира волю как движущую силу, но прежде всего волю к власти. Его лозунг — «Жизнь есть воля к власти», ей подчинено все существующее, в том числе и человеческое познание, ею определяются все формы человеческого поведения. Воля к власти распространяется и на живую и неживую природу, она отрицает законы, причинность, необходимость и т.д. Чистейшим символом воли к власти и является сверхчеловек.

Только искусство является воплощением и проявлением подлинной жизни, современная же культура с ее ориентацией на науку враждебна жизни, так как опирается на искусственный, все схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в своей основе жизни. Именно в инстинкте выражен принцип всего сущего — воля к власти. Культура также соизмеряется с принципами космической воли к жизни, воли к власти.

Линию «философии жизни», начатую еще Артуром Шопенгауэром и Фридрихом Ницше, продолжил немецкий культурфилософ Освальд Шпенглер. В книге «Закат Европы» он представил и аргументировал свое видение проблем развития культуры и причины кризиса европейской цивилизации. По его мнению, всякая культура имеет свое рождение, свой кульминационный пик и свою смерть, то есть проходит этапы становления как живой организм. Причем этап, когда культура застывает, прекращает свое развитие и рост, теряет духовные потенции, материализуется, Шпенглер определил термином «цивилизация». И кризис западной культуры как раз в том и состоит, что она вошла в стадию цивилизации, то есть приближается к финалу своего существования.

Другим представителем «философии жизни» являлся французский философ-идеалист Анри Бергсон. Он считал, что сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, будучи своеобразной симпатией, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть постижение жизнью самой себя.

Интуиция, по Бергсону, призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими. Интуицию Бергсон противопоставляет интеллекту, трактуя его как орудие оперирования с «мертвыми вещами» - материальными, пространственными объектами.

Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им «творческой эволюцией» или «жизненный порыв». Он выделяет два типа общества и соответственно два типа морали: закрытая и открытая. «Замкнутое общество» - это возникшее на основе принуждения с целью сохранить целостность и устойчивость существующей социальной структуры. В отличие от «замкнутого общества», созданного природой и охватывающего отдельные замкнутые и враждебные друг другу группы индивидов, «открытое общество» должно объединять все человечество и строиться на любви, взаимной симпатии, возникающей из «духовного порыва», раскрывающего перед избранными личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм «замкнутого общества».

Зигмунд Фрейд. Важнейшим для понимания фрейдовской концепции вообще, и фрейдовской культурологии в частности, является категория сублимации: психическая энергия формирует очаг напряжения – инстинктивный импульс, который требует разрешения. Основу культурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя:

- сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;

- бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических инстинктов и влечений человека;

- социокульутрная среда «сверх-Я», являющаяся внутренним цензором, совестью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.

Между «Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (т.е. «Я») не может победить «оно», т.к. в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, т.е. с помощью определенных «культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми.

Фрейд стремился понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По мысли философа, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые направляют себя в двух фундаментальных инстинктах: Эрос (влечение к жизни) и Танатос (влечение к смерти). Именно эта пара обуславливает все достижения культуры и решает задачи: помогает людям овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удовлетворения своих потребностей; регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распределения материальных благ.

Карл Густав Юнг - основоположник «аналитической психологии». В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого. Коллективное бессознательное передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Коллективное бессознательное является результатом родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида.Содержанием коллективного бессознательного являются прообразы, проформы человеческого поведения и мышления, получившие название - архетипы (первоначальные образы). Архетипические структуры психики сформировались в глубокой древности, закрепляются в психике человека на генетической уровне

Анализируя культуру, Юнг считал, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики. Именно культура, основанная на гармонии сознания и бессознательного, поможет человеку адаптироваться как к внешнему, так и к собственному внутреннему миру, духовно его обогатит.

Теорией и методологией истолкования текстов занимается герменевтика («искусство понимания»).

Становление герменевтики как самостоятельной дисциплины связано с именем Шлейермахера - это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Всякий письменный документ – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка (объективное, грамматическое), с другой – продукт творчества некоторого индивида (техническое, психологическое). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же – индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.

В основу концепции философской герменевтики Гадамера легло положение о том, что человеческое бытие изначально находится в ситуации понимания и задача герменевтики состоит в истолковании этой ситуации. Для Гадамера понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. Процесс понимания текста неотделим от процесса самопонимания читающего. Но это ни в коей мере не означает, что в процессе интерпретации интерпретатор волен подвергать текст насилию, сообразуясь исключительно со своими собственными запросами. В ходе истолкования речь идет о понимании того предметного содержания, которое несет в себе текст и которое не зависит ни от наших интенций, ни от интенций автора. Произведение, сколь бы исторически далеким от нас оно ни было, вступает с нами в диалог и тем самым оказывается частью «события традиции» (равным образом частью этого события является и наша интерпретация).

раскрывает герменевтику Рикёр – он привлекает внимание к иным объективациям человека, нежели запечатленные в (языковой) традиции продукты творчества. К числу таких объективаций принадлежат прежде всего символы. Основная черта символа – избыточность смысла. Символы суть структуры значения, в которых один смысловой план указывает на другой, скрытый план.

Следующий шаг в развитии герменевтики был обусловлен влиянием феноменологии Эдмунда Гуссерля. Он исследовал мыслительные процессы и направленность человеческого создания: сознание есть всегда сознание «чего-то». Благодаря его исследованиям объектом изучения становились феномены - субъективные способы существования предметов бытия в сознании человека. Соответственно для этого необходимо очистить образы сознания от эмпирического содержания. Способом такого очищения должна стать феноменологическая редукция, которая позволяет сознанию освободиться от смысла, навязываемого естественными науками. В результате можно выделить особое «чистое» образование, которое далее уже неразложимо и представляет собой «интенциональность», «направленность на предмет». Феноменология - это наука о чистом сознании.

Датский философ Сёрен Кьеркегор создал совершенно новое направление в философии, основанное на индивиде и значимости его личного выбора. Это концепция «жизненного опыта». Кьеркегор говорил, что для людей особенно важно жить осмысленной жизнью. А смысл происходит от факта, что их жизнь имеет вечное значение. Однако проблема в том, что большинство из нас верят в то, что жизнь имеет только временную важность. Эту проблему Кьеркегор описал с помощью стали личного развития: эстетической (артистизм), этической (преданность долгу) и религиозной. Этим стадиям соответствуют этапы духовного развития. Только религиозная стадия, по его словам, дает жизни вечное значение. Этой последней стаи можно достичь только посредством усилия веры, потому что для того, чтобы сделать этот шаг, нет никаких рациональных причин. Его необходимо сделать без какого либо обдумывания и философского или религиозного обоснования.

Тем, что он подчеркнул важность личной жизни и индивидуального осмысления своего бытия. Кьеркегор оказал большое влияние на всю историю мысли. Его работы заложили основы одного из главных философских течений ХХ века – экзистенциализма – философии, которая делает акцент на личном существовании индивида.

Развитие экзистенциализма в философии связано с именем Мартина Хайдеггера, который стал рассматривать «понимание» в онтологическом плане, т.е. не как способ познания, а как способ существования. «Понимание» выступает как одна из основных характеристик человеческого бытия.

Хайдеггера как мыслителя занимали, прежде всего, формы повседневного существования, или, по его словам, способы «бытия в мире». Хайдеггер предлагал исследовать смысл бытия и описать формы, в которых бытие себя являет, – эту задачу он называл «фундаментальной онтологией». Отправным моментом, с его точки зрения, должно быть описание наиболее близкого нам феномена бытия – человеческого существования. Хайдеггер настаивал, что человеческое существование должно анализироваться через его конкретные отношения с социально-историческим миром, в котором человек говорит, мыслит и действует. Человеческий субъект уже «здесь», он присутствует, «заброшен» в пред-существующий мир. Хайдеггер анализировал несколько первичных способов («экзистенциалов») человеческого «бытия в мире», таких как инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка, понимание того, что существует «другой» и забота о других, а также настроения и наклонности. В каждом из этих способов бытия человеческое существование отличается от существования объектов. Таким образом, человеческое существование объясняется исходя из контекста реальных и практических отношений человека с миром.

Другой представитель экзистенциализма Карл Ясперс. С точки зрения Ясперс истина в философии носит отчетливо выраженный личностный характер, это не сумма догм, но деятельность – открытая и всегда незавершенная, она постигается верой и передается другим людям через обращение к их существованию как свободных личностей (экзистенции). Философия воспринимается – в особой межличностной коммуникации – только теми людьми, все бытие которых преобразовано верой. Однако вера эта не религиозная, а философская, поскольку носит личностный характер и не опирается на авторитет.

Мы достигаем философской веры в тех «пограничных ситуациях» (страдание, вина и смерть), т.е. тогда, когда на карту поставлено все наше Я. В этих случаях мы встречаемся с Трансцендентным, или Богом («Единым»). Бог не может быть познан и описан как некий объект, он познаваем и может быть описан только с помощью мифа и символа («шифра») или через рассуждения, не выдерживающие критики как логические конструкции, но указывающие на то, что выходит за пределы передаваемого ими содержания.

Представителем атеистического экзистенциализма был Жан Поль Сартр. Главной темой его философии был анализ форм проявления бытия в человеческой реальности. Подобных форм три: «бытие-в-себе» (абсолютная пассивность), «бытие-для-себя» и «бытне-для-другого». Сартр считал, что реальность в своей основе абсурдна. Проблема в том, что мы были бы рады существовать независимо, до всякого символического порядка, но это невозможно. По словам Сартра, дополнительно к нашему собственному бытию мы являемся сознанием бытия. Это проблема, потому что мы не можем просто осознавать собственное бытие, не привнося в него некоторое дополнительное значение наряду с сознанием. Какое бы дополнительное значение мы ни добавили, оно ничуть не лучше, чем всякое другое. В результате мы теряемся а нашей собственной свободе придать бытию несколько различных значений.

Сартр утверждал, что мы не только выбираем, что нам делать в этом мире, но, делая это, мы выбираем и свое существование. Более того, мы выбираем из ничего. Каковы бы ни были основания для этого выбора, у нас недостаточно аргументов для того, чтобы его сделать. В результате нам постоянно приходится делать выбор, просто потому что другого пути нет. Сартр считаем, что человеческое существование абсурдно, поскольку нам приходится делать выбор, не имея на то достаточных причин.

Другой представитель экзистенциализма французский философ, писатель, публицист Альберт Камю. Главной проблемой его творчества было философское оправдание стоического, бунтарского сознания, противопоставленного «безрассудному молчанию мира». Камю показывает, что абсурдный, бессмысленный мир без Бога порождает героев (совесть, дух, мужество) и тиранов (ложь, насилие, цинизм). Герой бунтует, бунт - состояние морального сознания, с одной стороны, и переосмысления «мира» как культурно-исторического процесса - с другой. Камю трактовать бунт в качестве инструмента, с помощью которого мир (историческая действительность, жизнь) теряет разрозненную бессвязность и обретает разумную целостность. Камю считал, что опыт человеческого существования, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как конечной правды своего «удела» на земле. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство продолжать жить вопреки вселенскому «хаосу», обходясь без всяких доводов в пользу выбора.

Главной темой философских трудов немецкого мыслителя Макса Шелера была разработка теории духовных актов, так называемая философская антропология. Учение Шелера базируется на его философско-антропологической посылке, согласно которой всякий «подлинно человеческий акт» изначально «двойственен»: одновременно духовен и инстинктивен, причем в соответствии с этим он может быть направлен либо на духовное содержание (сфера идеального), либо на «жизненное» содержание, «витальное» (область реального). Каждый феномен человеческой жизни, представляющий нерасторжимое единство инстинктивно-витальных и культурно-духовных начал, классифицируется в зависимости от того, какое из этих начал оказалось решающим для его возникновения и функционирования в поле межчеловеческих связей и отношений. Анализироваться эти феномены должны в рамках философской антропологии.

Другое научно-философское течение, получившее наибольшее распространение в 1960-х гг. во Франции (К. Леви-Строс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида) – структурализм. Структурализм — интеллектуальное движение, для которого характерно стремление к раскрытию моделей, лежащих в основе социальных и культурных явлений. Методологическим образцом для структурализма служит структурная лингвистика. Структуралист рассматривает одежду, литературу, этикет, миф, жесты как многочисленные «языки», на которых общаются представители той или иной культуры; он пытается выделить скрытую систему противопоставлений, которые в каждом случае определяют структуру конкретных действий или объектов. Успех движения способствовал развитию семиотики (науки о знаках), то есть анализа различных явлений в терминах знаковых систем.

Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Таким образом, принцип антропоцентризма можно сформулировать как признание вселенского предназначения человеческого созидания. Рано или поздно в своем стремлении к справедливости и максимальному благоустройству окружающего мира человечество поймет, что по большому счету желаемое недостижимо не только в рамках отдельной страны или даже всей планеты, но и в других пределах, если они несоизмеримы со Вселенной как целым. И чтобы попытаться сделать наш мир действительно лучшим из миров, возможно придется породить для этого новую Вселенную, зародышем и творцом которой Человек по сути своей и является.

Кризис антропоцентризма

Сциентизм (от лат. scientia - знание, наука), мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом для сциентизма выступает не всякое научное знание, а прежде всего результаты и методы естественнонаучные познания. Представители сциентизма исходят из того, что именно этот тип знания аккумулирует в себе наиболее значимые достижения всей культуры, что он достаточен для обоснования и оценки всех фундаментальных проблем человеческого бытия, для выработки эффективных программ деятельности.

 

Августин Блаженный–святой мессия. Процедура экзегетики утверждала власть над человеком божественного слова.

В итоге ни о какой культуре как феномене, самостоятельно создаваемом человеком, средневековье не было речи. Средневековье воскрешает и толкует уже существующие знания и откровения. Средневековаясхоластика стремилась выработать свой неизменный язык, что утвердился во всех сферах культуры –выработала жестокий канон.Ренессанс –реакция на средневековье –ренессансная идея гуманизма–противовес, но во многом возвращение к античности.Вера–исключает сомнение, она безгранична, разум–парадоксален, он сомневается, он обречен на постоянные поиски.Вера должна быть основана не на религии (священном писании), ее нужно понимать шире (антропоцентризм). Данте –первым выступал против средневековой схоластики (отрицал еѐ как способ восприятия откровения, был против священного писания, против откровения под церковным надзором). Он говорил о том, что она не дает приближения к идеалу. Вместо схоластики–он противопоставил свое поэтическое слово.Затем против университетской учености выступил Петрарка. Данте и Петрарка считали, что достоинство человека не в его знатном происхождении, не в отвлеченной от мирского святости и не в церковной должности, не в университетской учености, а в личностно-творческом выражении его божественной сущности.

К 14 веку складываются объединения номиналистов и гуманистов. Они ратуют за свободу человека и самовыражение.Язык оказывается сферой, где способности человека могут выражаться свободно.Стал важен не только путь художника, но и его личность. В средние века автор анонимен. В Ренессанс художник стал самодостаточен. Появляется культ творческой личности. Само творчество стало объектом обожествления. Антропоцентризм создавал основу для магического культа человека. Происходило оживление «герметики» и «натуральной магии», увлечение алхимией, нумерологией. Уже в лице Данте средневековое мистическое и схоластическое богословие преобразуется в «поэтическую теологию», которой грезил и Фичино.

Воспитание – гуманисты занимали не только творческой деятельностью, они стремились призвать всех и каждого к публичной жизни. Они берут на себя ответственность, ту роль, что в Средневековой культуре выполняли служители церкви. С этого момента складывается представление о культуре как о важнейшей структуре общества. Гуманистическая культура Ренессанса изображает своим идеалом Античность, но не копируя еѐ. Фундаментом Ренессанса стала творческая активность человека. Слово «культура» меняется –оно в меньшей степени понимается как «воспитание», а более важным становится опредмечивание в искусстве, соц. жизнедеятельность человека. Культура – все то, что создает человек.