Характерные особенности новоевропейской философии

Одним из центральных элементов в либерально-демократической модели политической культуры является идея гражданского общества, которое рассматривается как система самостоятельных и независимых от государства общественных институтов и ценностей. Свобода предполагает наличие как многих центров власти, в какой-то степени уравновешивающих всевластие государства, так и прежде всего свободу экономического выбора. А это, в свою очередь, предполагает наличие альтернативных источников получения средств существования.

Если в тоталитарной и авторитарной системах государство доминирует над обществом, то в либерально-демократической системе, наоборот, общество доминирует над государством и его институтами. Всестороннее развитие гражданского общества предполагает развитую политическую демократию, правовое и плюралистическое государство. Плюрализм связан с идеей политического представительства различных социальных слоев в системе власти. Для реализации данного принципа во всех странах возникли и утвердились политические партии, которые призваны представлять интересы различных социальных групп в системе власти.

Такой подход предполагает соблюдение правительством и оппозицией «правил игры», суть которых состоит в общепринятом согласии на мирную передачу власти от одной (побежденной) партии другой (победившей) партии в ходе избирательного процесса. Именно через систему выборов, именно через избирательный процесс политическая культура в наибольшей степени воздействует на политическое поведение масс. Главное не только и не столько возможно более полное участие масс в принятии политических решений, сколько открытая конкуренция с целью завоевания тех или иных правительственных постов и контроль над деятельностью тех, кто находится к власти.

Активное участие в выборах уже само по себе увеличивает веру граждан в законность и ответственность правительства. Для многих из них сам факт участия в голосовании имеет чуть ли не ритуальное значение. В современных условиях парламентской демократии, всеобщего голосования, плюрализма партий и т.д. очевидно, что ни одно правительство не может завоевать власть без согласия и доброй воли большинства избирателей. Здесь состояние умов общества, социально-психологический климат, общественное мнение имеют немаловажное значение. Общественное мнение приобретает беспрецедентное значение и влияние.

Либерально-демократическая модель включает принцип «согласия не соглашаться» с мнением и позицией другого члена или гражданина общества. В таком случае при решении сколько-нибудь значимых проблем в идеале отвергается волевое навязывание позиций одной части общества другой ее части. Где нет свободного несогласия, там не может быть демократии, независимо от того, как она называется - «народная», «либеральная», «буржуазная», «социалистическая» и т.д. В данной политической культуре присутствует некая расщепленность позиций значительной части людей, с одной стороны, как гражданина государства, члена политического сообщества, а с другой стороны как членов гражданского общества. Эта расщепленность, в частности, проявляется в том, что большинство жителей стран Запада, занятые насущными проблемами, уделяют мало внимания политической сфере, рассматривают ее как далекую от конкретной жизни.

Зачастую личные вкусы, предпочтения, симпатии и антипатии людей во взаимоотношениях между собой могут не совпадать с их идейными и партийно-политическими позициями. Здесь нет слитости политики, идеологии, философии и жизненной позиции людей, которая характерна для тотального общества. В результате личные симпатии и антипатии во многом определяют политические и идеологические установки и предпочтения. В странах устойчивых либерально-демократических традициях нередко друзья, родственники в мирской жизни могут принадлежать к различным, зачастую конкурирующим, и даже враждующим друг с другом партиям и лагерям. Так, английские парламентарии чуть ли не в рукопашную дерутся на сессиях парламента, а вне его стен являются закадычными друзьями.

В либерально-демократической модели важное место занимает проблема соотношения свободы, равенства, справедливости. На понимание этих категорий существует множество точек зрения. Но в целом предпочтение отдается равенству возможностей, а не результатов, с этим отождествляется справедливость, свобода понимается как право каждого на самоопределение.

Право, правовая система в глазах носителей либерально-демократической модели политической культуры представляет собой гарант свободы отдельного индивида выбрать по собственному усмотрению морально-этические ценности, сферу и род деятельности. Закон призван гарантировать свободу личности, неприкосновенность собственности, жилища, частной жизни, духовных свобод и т.п. В обществе должен господствовать закон, а не люди, функции государства состоят в регулировании отношений между гражданами на основе закона.

Все вышеперечисленные компоненты в совокупности составляют базовую модель либерально-демократической политической культуры. Данная модель в различных модификациях прочно утвердилась в развитых странах Западной Европы и Северной Америке в отличие, например, от Южной Европы. В странах этого региона процесс утверждения данной модели идет с определенными трудностями. Это объясняется социально-экономическими и общественно-историческими особенностями данного региона, особой ролью, которые играют традиции, обычаи, ценности, сильные позиции монархии, аристократии и т.д. (Италия, Испания, Португалия, Греция).

Рассмотрим тоталитарную модель политической культуры. Необходимо оговориться, что различают, кроме тоталитарной, еще и авторитарную модель, обе модели являются разновидностями политической системы диктаторского типа. Между ними существуют различия. Например, при тоталитаризме типично полное подчинение всех сфер жизнедеятельности общества государственному началу, а при авторитаризме контроль, прежде всего, осуществляется за политической сферой, т.е. не затрагиваются экономическая, социальная сферы, семейные отношения. Общее состоит в неограниченном господстве находящихся у власти, в ограничении прав и свобод и т.д. Мы уделим главное внимание анализу тоталитарной модели политической культуры. Под тоталитаризмом будем подразумевать те режимы, которые существовали до конца второй мировой войны в Италии, Гитлеровской Германии, а также до конца 80-х годов в СССР и странах Восточной Европы.

Существенная черта тоталитаризма - это слитность всех сфер жизни людей. Стремление к полной переделке и трансформации человека в соответствии со социально-философскими и идеологическими установками. Это приводит к жесткому контролю над сознанием человека, его мыслями, помыслами, внутренним миром. Ставится задача преобразования человека, конструирование нового типа личности с особым психологическим складом, особой ментальностью. Учитывая огромную роль традиций в формировании и утверждении личностного начала человека, ставится первоочередная цель их уничтожения, что порождает амнезию исторической памяти. Происходит размывание традиционной социально-классовой стратификации, достижение культурной, религиозной и этнонациональной однородности (каждый человек – это советский человек, каждый немец – истинный ариец). Единственной «референтной группой» для личности остается государство.

Эффективность тоталитарного сознания обеспечивается тем, что оно как бы находится в состоянии постоянного движения к «обновлению». Оптимальной почвой для этого является постоянное нагнетание ситуации чрезвычайности и своеобразных гигантских гонок, призывов чего-то или кого-то догнать и перегнать. Сталин: «Мы отстали от передовых стран на 50-100 лет. Мы должны пробежать это расстояние в десять лет». История советского периода – это вечные трудовые подвиги: электрификация, коллективизация, индустриализация, освоение целины, химизация, мелиорация и т.д.

Михаил Геллер, характеризуя идеологию тоталитарного общества, писал: «Спешка одурманивает, не позволяет оглянуться, разо­браться в происходящем, оценить средства и цели. Темпы оправдывают все, становятся модным психологическим средством принуждения, лишая одних воли к сопротивлению, наделяя других надеждой на близкое достижение цели и передышку».

В тоталитарном сознании фиктивная, иллюзорная действительность подменяет реальную действительность, история постоянно переписывается, перекраивается под сиюминутные интересы политического курса руководящей партии и государства.

Террор и насилие имеют не только физическое, но также интеллектуальное и духовное измерение. Подавляющая масса населения чуть ли не свято верит в основные цели, установки, ориентиры, провозглашенные партийным руководством или фюрером-вождем. Раб по принуждению должен стать рабом по убеждению.

Часто порождается своеобразный двойной стандарт в жизни тоталитарного человека, он как бы раздваивается и приобретает двойное дно. Выражая на словах «горячее» и «единодушное» одобрение какого-то решения и постановления, люди проявляют в отношении этих же решений и постановлений холодное безразличие на деле. Становится массовым феномен, который Дж. Оруэлл назвал «двоемыслие» и «мыслепреступление». Побеждает конформизм, народ превращается в массу, население приобретает атрибуты толпы. Чрезмерная опека государства над своими гражда­нами наносит непоправимый вред энергии, деятельности и моральному характеру людей. Тот, кем постоянно и настоятельно руководят, в конечном счете, отказывается от той доли самостоятельности и ответственности, которой он обладает. Формируется личность, страдающая социальной апатией, характеризующаяся иронически-скептическим отношением к миру, чувством отчуждения и т.д.

Для тотального сознания характерен крайний схематизм, сведение всего к одной единственной идее-истине. В итоге вырабатывается двухмерный подход к объяснению окружающего мира по формуле: «абсолютно верное против абсолютно ложного», «добро против зла», «свет против тьмы». Средина отсутствует.

Разрабатывается образ врага, чужака, недочеловека, которого не жалко уничтожить. Пленение сознания людей подобными образами как бы снимает с них моральную ответственность за свои позиции и деяния. Мир делится на белое и черное (у большевиков - красное и белое, у нацистов - коричневое и красное).

Доминирует принцип «кто не с нами, тот против нас». Теория заговора исключает возможности реалистической оценки социальных, исторических и политических факторов. Исключаются компромиссы, и нет места для нейтральной позиции.

Тотальный человек сочетает в себе:

- обожествление рекордов и очень среднюю производительность;

- революционную героику, почитание героев и непосредственность;

- слепую веру и крайний цинизм;

- вождизм, идея, с одной стороны, идеального вождя, без которого страна не смогла бы существовать, а с другой стороны, идея человека-винтика и что незаменимых людей нет;

- просвещенность подменяется показной грамотностью;

- искусство и творчество заменяется искусственностью и механистичностью;

- общество заменяется так называемой общественностью.

Определяющей в тоталитарном сознании является усредненность, самодовольство и удовлетворенность жизнью, т.е. посредственность как социально-политический тип человека. Человек становится частью массы. Признак массы - это средний и заурядный человек, скопище людей, которое имеет характер типичности. Здесь заурядность, среднестатистичность становится общим социальным признаком человека без индивидуальности. Важной характеристикой этого типа человека является убеждение и уверенность в своем совершенстве, своей непогрешимости. Все это создает оптимальные условия для восхождения торжества посредственности до самых вершин власти и авторитета.

Выделенные характеристики являются идеально-типологическими, их нельзя рассматривать как точное отражение действительности. Даже в фашистской Германии и в СССР не было совершенно всеохватывающей тотализации сознания, все равно появляются люди, которые оказываются способными не шагать в ногу, оказывать сопротивление, здесь можно назвать Сахарова, Соложеницина, диссидентов. В августе 1968 года шесть человек вышли на Красную площадь с протестом против введения советских танков в Чехословакию.

 

3. Понятие политической субкультуры и контркультуры

 

Политическая культура — многосложный и неоднородный комплекс. В нем представлены различные уровни и типы культуры: личностный, групповой, классовый, регионально-национальный и т.д. В отличие от политической культуры общества в целом выделяются политические субкультуры, присущие отдельным группам населения.

Политическая культура общества в целом не есть арифметическая сумма политических субкультур. Она вбирает в себя только наиболее устойчивые, типичные признаки, которые характерны для политического сознания и поведения основной массы населения. А каждая политическая субкультура включает в себя, с одной стороны, общие моменты, которые характерны для политической культуры общества в целом, и, с другой стороны, то специфическое, что отличает данную субкультуру.

Особенности субкультур обусловлены различными положениями общественных групп в экономической и социальной структуре общества, различиями по этническому, расовому, религиозному, образовательному, половозрастному и другими признаками. Так, в российском обществе достаточно отчетливо видятся отличающиеся друг от друга субкультуры молодежи и ветеранов войны, так называемой номенклатуры и интеллектуальной элиты (научной и художественной интеллигенции), партий, национальных групп, бизнесменов. Политические субкультуры могут не совпадать по своим качественным характеристикам, но их нельзя разделять по принципу «лучше - хуже», «выше - ниже», они просто разные, каждая обусловлена своими особенностями. Различные политические субкультуры могут спокойно уживаться друг с другом, взаимодействовать в рамках единой для общества политической культуры.

Наличие развитых субкультур, их разнообразие – свидетельство не только внутреннего богатства данного общества, но и что более важно, говорит о том, что такое общество оказывается легче приспосабливается к новым условиям, более готово найти ответы на новые вызовы истории, т.е. способным к саморазвитию. Нужно также добавить, что богатство и разнообразие субкультур, толерантное к ним отношение способствуют обогащению банка идей, культурных образцов общества. Нередко будущее народа во многом зависит от наличия в его структуре субкультуры, которая содержит довольно эффективный ответ на вызовы истории. Такова политическая культура Китая и Японии, например, которые могут воспринимать, заимствовать элементы культуры других стран. Это им позволило давать ответ на вызов Запада.

При появлении серьезных разногласий, несовпадении интересов субкультур возникает угроза распада единой и образования фрагментарной политической культуры. Она характеризуется утерей общих идеалов и ценностей, преобладанием национализма, группового эгоизма. Фрагментарность политической культуры особенно проявляется в переломные периоды общественного развития, когда рушатся привычные установки, прерывается преемственность норм политической культуры. Стабильность политической жизни предполагает соответствие политической культуры и политической системы общества. Когда такого соответствия нет, среди различных общественных групп возникает политическая апатия или даже враждебность.

В социально неоднородном обществе может существовать и контркультура, направленная против господствующих отношений и играющая роль «возмутителя спокойствия».

Следует иметь в виду, что наличие и распространение контркультуры как целостного образования, а не как отдельных остаточных явлений - признак довольно глубокого кризиса культуры общества, неудовлетворенности части людей (чаще всего молодежи) предлагаемой данной культурой системой ценностей, норм и образцов поведения.

Нельзя сказать, что общество ничего не может заимствовать у контркультуры. Обладая социальным иммунитетом и селективной??? способностью, культура общества может воспринимать отдельные элементы контркультуры, которые могли бы помочь ответить на вопросы, имеющиеся у общества.

 

 

Характерные особенности новоевропейской философии.

1) Идеалом философии Нового времени становится точное знание, особая роль в его получении отводится механике как науке о движении материальных тел в пространстве. Как результат ключевым принципом в философии становится механицизм, рассматривающий человека и окружающий его мир как сложный механизм, функционирующий и развивающийся по законам механики.

2) В философии Нового времени складывается новое представление о целях научного познания. Формируется принципиально новый тип философствования – рационально-прагматический, согласно которому научное знание должно иметь практическую направленность, служить для решения экономических и социальных проблем. Характерной чертой новоевропейского мышления становится практицизм.

3) В решении вопроса об источниках и способах познания мира в теории познания Нового времени складываются следующие направления: рационализм, эмпиризм, сенсуализм. Рационализм (лат. rationalis – разумный) (Р.Декарт, Б.Спиноза) – гносеологический принцип, считающий главным средством познания деятельность человеческого разума. Эмпиризм (греч. empeiria – опыт)(Ф.Бэкон, Т.Гоббс) важнейшим источником знаний о мире признает опытные, экспериментальные данные. Сенсуализм (лат. sensus – ощущение) (Дж.Локк), подчеркивает особую роль органов чувств в процессе познания.

4) В связи с тем что религия утрачивает свое влияние на научное и философское мировоззрение, формируются новые принципы, определяющие отношение к христианскому учению:

- деизм – идейное течение, которое признает Бога источником, первопричиной бытия, однако предполагает, что после сотворения мир развивается по собственным законам, Бог не вмешивается в происходящие процессы. Принципы деизма нашли свое отражение и в философии (*Ф.Бэкон, французские просветители Вольтер, Руссо и др.), и в науке (*И.Ньютон, в учении которого Бог рассматривается как источник движения и развития мира, однако полагается, что после сотворения мир развивается уже по своим собственным, внутренним законам);

- атеизм (формируется в XVIII – XIX вв.) – течение, с научных позиций отрицающее существование Бога (*Ламетри, Гольбах, Дидро).

 

 

3.Философия Ф. Бэкона.

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон» - труд по методологии научного познания, «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.

Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное познание, в центре его внимания вопросы о целях и методах научного познания. Задача науки, по мнению Бэкона, – раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила»). Научное знание должно соответствовать практическим потребностям общества, служить для решения экономических и социальных проблем. Поэтому на первый план выходит вопрос о достоверности знания.

В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Поэтому Бэкон положительно решает вопрос о познаваемости мира. Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы») постоянно сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Некоторые из идолов обусловлены несовершенством человеческой природы, другие связаны с влиянием внешних факторов. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания:

1) «идолы рода» являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств;

2) «идолы пещеры» обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности;

3) «идолы рынка» возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений;

4) «идолы театра» появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения.

Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. Проблему выбора научного метода Бэкон раскрывает аллегорически и описывает 3 пути познания:

1) «путь паука» представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;

2) «путь муравья» предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;

3) «путь пчелы» основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению.

Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. По мнению Бэкона, познание основывается на чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке, а затем – в теоретическом обобщении.

Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.

 

 

4.Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. [ Родился очень болезненным ребенком, врачи считали, что он не выживет; но он прожил до 92 лет, до 70 играл в теннис, а в 86 переводил с древнегреческого “Илиаду” и “Одиссею”. ]

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов.

Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

 

 

5.Формирование субъективно-идеалистической философии (Дж.Беркли, Д.Юм).

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – английский философ, выступивший против материалистической философии. Беркли утверждал, что мир не существует независимо от человека, а представляет собой комплекс ощущений и восприятий. Существует только то, что можно воспринимать, следовательно, «быть» означает «быть в восприятии».

Материя, по мнению Беркли, - это «пустое и красивое слово», опора атеистов и предмет дебатов философов. Внешний мир не может быть источником ощущений, сами ощущения (идеи) – это и есть единственная реальность (*идея запаха, цвета). Идеи даются от Бога как высшей и мудрой причины и усваиваются человеческой душой. В качестве критерия истинности знания Беркли называет яркость и общепризнанность идей.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ, историк, психолог. Юм полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. Вопрос о существовании внешнего мира неразрешим: «Нам ничего не известно об окружающем мире». В процессе познания человек всего лишь конструирует мир из своих впечатлений. Поток впечатлений неоднороден: некоторые из них представляются наиболее яркими, устойчивыми – они и служат опорой для практической жизни. Задача познания – не в объяснении мира, а в способности ориентировать человека в практической жизни.

Философия Нового времени (2)

 

1. Рационализм Р. Декарта.

2. Философия Б. Спинозы: пантеизм и теория познания.

3. Философия французского Просвещения.

 

1. Рене Декарт (1596 – 1650) – французский философ и ученый. Вклад Декарта в развитие математики, физики, физиологии ставит его в ряд великих ученых ХVII века. В своих работах «Начала философии», «рассуждения о методе» Декарт развивал идею о тесной взаимосвязи философии с естественными науками. Он утверждал, что успехи наук связаны с применением математического метода и считал его всеобщим методом познания.

Декарт – основоположник рационализма в философии Нового времени. Главное в этом течении – культ человека как разумного и деятельного существа. Основным источником знаний о мире рационалисты считают не данные органов чувств, а активную деятельность мышления. Декарт был убежден в безграничности возможностей человеческого разума.

Декарт также обосновал дуалистический взгляд на мир. Дуализм Декарта проявляется в том, что он признавал, во-первых, существование независимого от человеческого сознания материального мира и, во-вторых, самостоятельность мышления. Эти две субстанции пересекаются и активно взаимодействуют, однако их взаимосвязь является лишь механической. В человеке материальная и духовная субстанции проявляются как тело и душа.

Дуализм и рационализм Декарта определил его теорию познания.

Он разработал теорию о «врожденных идеях». Согласно его представлениям, все идеи человек обретает тремя способами. Одни он получает из внешнего мира посредством органов чувств; другие образуются в сознании путем переработки идей первого рода; наиболее важную роль играют «врожденные идеи», которые душа имеет в себе изначально – такие как, например, идея Бога, протяженности, движения, единства и др. Истинность познания, считал Декарт, основана на существовании врожденных идей, независимых от чувственного опыта.

На первом месте в философии Декарта, как и у Ф. Бэкона, - проблема метода научного познания. Он разрабатывает дедуктивный метод научного познания. (Дедукция – это метод познания, основанный на движении мысли от общего к частному; от абстрактного к конкретному, выведение утверждения (следствия) из одного или нескольких других утверждений). По Декарту, метод дедукции должен быть основан на следующих основных правилах:

1) не принимать за истинное то, что неясно и неочевидно;

2) делить исследуемый вопрос на простые элементы для лучшего понимания;

3) идти в рассуждениях от простого к сложному;

4) систематизировать сведения, чтобы получить максимально полное представление о предмете.

Излагая принципы своего метода, Декарт сформулировал понятие «интеллектуальная интуиция», под которой он понимал ясный и внимательный ум, свет разума, который позволяет постигать истину. Именно благодаря интуиции становится возможным построение логической цепи дедукции.

Декарт утверждал, что процесс мышления должен вести к преодолению сомнений в исследуемом вопросе, но одновременно и порождать новые сомнения. Сомнение должно быть стимулом любого научного поиска (принцип методологического сомнения). Несомненно только одно - существование человеческого сознания, т.к. без него было бы невозможно само сомнение: «Я мыслю, следовательно, существую».

Гегель отмечал, что заслуга Декарта заключается в том, что он сделал предметом научного исследования саму человеческую мысль.

 

2. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.) – голландский философ.

В своем основном философском труде «Этика» он критикует дуализм Декарта и развивает материалистическое учение о мире. По мнению Спинозы, не может быть двух субстанций в мире. В понятии единой субстанции, т.е. основы всего, всеобщей причины, Спиноза соединяет Бога и природу. (Понятие «Бог» у Спинозы неравнозначно теистическим представлениям: это не личность, наделенная всемогуществом, на Творец, а бесконечная безличная сущность). Бог и природа слиты и неразделимы; природа и есть Бог, следовательно, природа является причиной самой себя. В этом проявляется пантеизм Спинозы.

Спиноза называет следующие свойства единой субстанции:

- независимое ни от чего существование;

- вечность;

- бесконечность;

- является внутренней причиной самой себя и всего сущего.

В отличие от субстанции, отдельные вещи конечны и находятся в постоянном изменении. Движение имеет свой источник в субстанции, однако проявляется только в единичных вещах (поскольку субстанция неизменна, она лишена движения). Отдельные вещи Спиноза называет модусами.

Атрибутами, т.е. неизменными, неотделимыми от нее свойствами субстанции Спиноза называет протяженность и мышление. Т.к. мышление неотделимо от субстанции, то все порожденные ею вещи в различной степени обладают мышлением (от камня до человека), т.е. Спиноза одухотворяет природу.

В учении о познании Спиноза стоит на позициях рационализма. Познание мира, по Спинозе, проходит 3 ступени:

1) чувственное восприятие мира;

2) рассуждения разума о полученных чувственным путем знаниях;

3) интуитивное знание, независимое от чувственного опыта.

Критерием истинности знания он считал ясность, отчетливость, очевидность мышления.

Учение об этике Спинозы тесно связано с его теорией познания. В центре этого учения – проблема соотношения свободы и необходимости. Необходимость является законом этого мира, человек как часть природы должен подчиняться этим законам. Основным условием свободы человека является познание необходимости, т.е. причинно-следственных связей в природе средствами разума, следовательно, путем к свободе является образование.

 

 

3. В ХVIII веке центр европейской философии переместился во Францию. Просвещение – движение прогрессивной общественной мысли в период формирования капиталистических отношений. Просвещение выражало мировоззрение прогрессивной буржуазии, активно способствовало идеологическому обоснованию буржуазных революций.

В основе философии Просвещения – культ человеческого разума, восприятие его как главного орудия преобразования общества на гуманистических основаниях.

Философия Просвещения опиралась на достижения наук: биологии, физики, медицины – которые стали естественнонаучным основанием раскрытия сущности и природы человека.

Религия и церковь воспринимались просветителями как основные препятствия общественному прогрессу. В отношении к религии в рамках просвещения сложилось 2 основных идеологических направления: деизм – направление, признающее идею сотворения мира Богом, который после этого не вмешивается в процессы, происходящие в мире Вольтер, Руссо); атеизм – течение, отрицающее существование Бога (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций). Французские просветители пытались с материалистических позиций ответить на вопрос о происхождении религии. Ее источники они видели в невежестве людей, их страхе перед природными стихиями, а также в корыстных интересах священнослужителей. Отсюда следовал вывод: раз незнание породило богов, наука уничтожит их.

Просветители развивали материалистические взгляды на природу и человека. Человек рассматривался как существо разумное, как единство природного и социального. Для обретения человеком счастья, считали просветители, необходимо изменить общество на началах социальной справедливости и законности. Огромную роль в этом они отводили философии.

Наиболее известными представителями философии французского Просвещения были Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Жюльен Ламетри, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Поль-Анри Гольбах. Философские произведения этого периода создавались не в форме трактатов, а в виде энциклопедий, словарей, полемических статей, художественных произведений.

Основные направления философии французских просветителей:

- учение о природе и материальном единстве мира;

- учение о человеке и проблема сознания;

- теория познания;

- социально-политические учения.

Французский материализм этого времени представлен в механистической форме. Механика оставалась основой мировоззрения, а ее законы признавались всеобщими. В рамках механистического мировоззрения французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке и обществе.

Материя – это объективная реальность, которая существует независимо от нашего сознания и воздействует на органы чувств. Материя состоит из простых и неделимых частиц – молекул. Самым главным атрибутом материи французские материалисты считали движение. Наиболее полно учение о материи и движении изложено в работе Гольбаха «Система природы», которую современники называли «библией материализма». Все явления природы, утверждал гольбах, сводимы к различным формам движения материальных частиц. Французские материалисты пытались найти внутреннюю причину движения, которую связывали с сочетанием и взаимодействием молекул. Однако они не сумели понять многообразия и качественного различия форм движения. Они сводили все движение к его простейшей форме - механическому.

По мнению французских материалистов, человек –