Природа как предмет философского осмысления

Природа как предмет философского осмысления.

Понятие «природа» - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой.

Природа в широком смысле - это Универсум, Вселенная во всем ее многообразии. Природа в узком смысле - это биосфера, т.е. земная оболочка, охваченная жизнью. Особенностью природной формы бытия материи является ее объективность, первичность по отношению к другим формам бытия, т.к. природа существует вне и независимо от человечества, а человечество существует только в природе и в существенной зависимости от нее. Природа - это материя, не осознающая своего бытия. Общество - это материя, развивающаяся до сознания своего бытия; это относительно обособившаяся от природы часть материального мира как результат взаимодействия людей.

Природа служит естественной основой жизнедеятельности общества.Элементы среды, созданные из природных веществ человеком, но лишённые, в отличие от природы, дальнейшего саморазвития и не имеющие аналогов в природе, образуют техногенную, антропогенную среду обитания.

Особое значение в обсуждении философских проблем понятие «природа» обрело после осознания важности таких противоположностей, как «природа – культура» и «природа – дух».

В части соотношения «природа - культура» уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только «по природе», и того, что существует по обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности.

Начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения «жить по природе», «жить по разуму» и «жить добродетельно» были синонимами.

Противопоставление «жизни по природе» (как нормальное, естественное и добродетельное) «жизни по культуре» (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) прослеживается, например, во взглядах Ж.Ж.Руссо ( XVIII в. ), а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях XX века.

Однако, во второй половине XX века, когда была осознана серьезность возможного глобального экологического кризиса, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция устойчивого развития, концепция коэволюции природы и общества и другие. Стало понятно, что человек (общество) и природа имели два этапа взаимоотношений:

1. Отношения потребления — присвоение человеком даров природы и жизнь с ней в гармонии и равновесии.

2. Отношение покорения природы - стремление к господству над ней; противопоставление себя природе, её коренная переделка, что к концу XX века породило глобальный экологический кризис. Главное в таких условиях — выработка общечеловеческого экологического императива деятельности на основе коэволюции природы и общества. Императив (от лат.inperativus) - повелительный, высшее требование, важнейший принцип. Коэволюция - совместная эволюция природы и общества. В 20-е годы XX в. французский ученый Э.Леруа ввел понятие ноосферы (сферы разума).Впоследствии это понятие было углублено Тейяром де Шарденом и В.И.Вернадским, исходившими из того, что человечество, вооруженное научной мыслью, превращается в ведущую силу, которая впредь будет определять эволюцию нашей планеты, что человеку придется сознательно принять на себя ответственность за развитие биосферы. Среда обитания человечества, управляемая, научным разумом и называется ноосферой. Трансформация биосферы в в ноосферу - качественно новый этап в развитии человечества и необходимое условие существования и развития цивилизации. Будущее человека и человечества, как и будущее живой природы, возможно лишь в форме ноосферы.

Другая пара противоположностей – «природа - дух» была сформулирована в философии Платона с его четким противопоставлением «мира идей» «миру вещей». Этот дуализм (двойственность) природы и духа был воспроизведен в Новое время в учениях Декарта и Канта. У Декарта дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях - субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX - начале XX века воспроизведена в виде противопоставления «наук о природе» «наукам о духе», «наукам о культуре», что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной.