Проблемы научного познания в философии Нового времени. Рационализм и эмпиризм

Выделение периода Нового Времени в истории философии связано с позиционированием принципиально-фундаментальных трансформаций в структуре мировоззрения. В Европе XVI век, и особенно начало XVII века, были ознаменованы развитием естественно-научных взглядов. Это не случайно. Становление капитализма с его ориентацией на промышленное производство, требовало новых открытий из области освоения природы. Получают новый импульс к развитию такие философские концепции, как натурфилософия (от лат. natura природа) – философия природы, направление, занимавшееся изучением исконно природных аспектов бытия, пытающееся сформулировать определенные закономерности устройства мира в ситуации господства пантеистического концепта.

Средневековая схоластическая наука окончательно уступает свои позиции. Центральной проблемой философии Нового времени становится противоречие чисто научного толка – проблема метода познания. Определенное влияние на ситуацию, сложившуюся вокруг того, что считать основой познания, покапродолжает оказывать схоластическая премудрость, а именно теория двойственной истины, касавшаяся взаимоотношений знания и веры в вопросах познания, где разум выделялся, как известно, в контексте рационального, а вера – в контексте чувственного, эмоционально-волевого. Влияние «идей» великого Платона также пока еще имеет место. Однако это уже философия естествознания, фундирующая непосредственно методологию науки.

Рационализм (от лат. ratio разум) философская методология познания и мировоззренческая концепция, признающая, что при построении законченного знания следует основываться на деятельности разума и методологии рационального.

Эмпиризм (от лат. empirio чувства, чувственный опыт) – философская методология познания и мировоззренческая концепция, признающая, что при построении законченного знания следует основываться на деятельности чувств и методологии опытного освоения сущего.

13. Английский эмпиризм ХVII-XVIII вв.(Ф.Бэкон, Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм).

Философия нового времени

Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии,

который принято называть философией нового времени. Начавшийся еще в

эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и

углубляется в XVII веке.

Развитие нового - буржуазного общества - порождает изменения не

только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и

сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного

сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-

математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает

период своего становления: не случайно этот век обычно называют эпохой

научной революции.

Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования,

связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением

влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в

средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения

- с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным

образом на науку. Для философии Нового времени принципиальное значение

играет спор между двумя направлениями в гносеологии: эмпиризмом -

направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как

единственный источник знаний; и рационализмом, который выдвигает на

первый план логическое основание науки, признает разум источником

познания и критерием его истинности.

 

 

Френсис Бэкон

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в

Великобритании, был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626).

Ф.Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы,

как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно

Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству.

Прямым виновником разрыва единства между теоретической и

практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон

считал теологию. Разрыв науки ис теологией – вот главная задача, решению

которой Бэкон посвятил свою философскую деятельность. Он считал что

только решительное освобождение научного познания от оков теологии

сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь,

разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель

сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии

Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в

созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Иными

словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы

и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону

принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Призывая людей,

вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против

господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения

человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось,

была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон

отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой

теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих

свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому

она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не

в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в

практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не

приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается

и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность

знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения

действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из

опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон.

Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и

частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из

ощущений “

Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от

общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике

Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском

обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная

индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все

факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться,

что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил,

что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев

люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы

строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического

материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности.

Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока

нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка.

Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц

присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем

любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он

собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все

то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе

случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом.

Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые

создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не

создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые

наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице

собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени.

Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить

причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона -

движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений,

их анализ.

В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве

"Новая Атлантида". В этом произведении он изобразил будущее государство,

в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи

науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-

технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты

чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для

плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача

звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое.

Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике,

другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о

неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной

языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все

современные ему проблемы можно решить с помощью науки.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в

жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных

причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом

Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит

суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Исследуя вопрос о душе он разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материально происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган

сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

 

Дж. Беркли и Д. Юм

Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуаализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм Беркли послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против себя как философов, так и богословов.

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:

Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.

Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

 

Джон Локк

Одним из самых выдающихся философов Нового времени и продолжателем дела Фрэнсиса Бэкона был Джон Локк. Главный труд Д.Локка «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет, а также многие другие работы сыграли большую роль в становлении материалистического эмпиризма. Локк разработал сенсуалистическую теорию познания. Исходным пунктом этой теории было положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания созданную еще Платоном. Согласно этой теории наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний. Оказавшись в земной оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериального происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия. Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. Нет оснований в природе, утверждал Локк, для возникновения под ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный только естественному воздействию, не знает и не может знать бога. Человек по природе своей - атеист.

Локк вынужден был защищаться от обвинения в атеизме, и в этой защите пришел к далеко идущим выводам. Нападая на локковское предположение о возможности существования мыслящей материи, богословы указывали, что он не может раскрыть и ясно представить как материя мыслит, в чем сущность связи мысли и материи. Локк отвечал им: после неопровержимого ньютоновского доказательства присущего материи всемирного тяготения, сам творец этой теории признал что не знает причин тяготения, видимо, бог

дал материи такую способность. Почему же не предположить, что бог дал некоторым частям материи способность мыслить? Почему же нельзя предположить, что душевные силы человека присущи некоторой части материи?

Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида опыта, два источника знаний: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта - реальный мир вне нас. Внутренний опыт - «рефлексия» совокупность проявления всей многообразной деятельности ума.

Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Если бы все было не так, утверждал Локк, то знания были бы известны всему человечеству и их содержание у всех было бы примерно одинаковым. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,- вот основной тезис Локка – Способность мыслить развивается в процессе познания человеком объективного мира. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк допускает все же, что уму присуща некая спонтанная сила, независящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков или предрасположенности к той или иной деятельности. В этом заключается главное противоречие в его философской системе. Локк под вторым источником фактически понимал работу мышления над полученными извне ощущениями и идеями, осмысление чувственного материала, в результате которого действительно возникает ряд новых идей. И по содержанию и по происхождению «второй источник» попадал тем самым в прямую зависимость от первого.

По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Простые идеи все получены непосредственно от самих вещей. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком-бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами. (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его

восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Сложные идеи есть собрание, сумма, простых идей каждая из которых есть отражение какого-либо отдельного качества вещи. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею;

2.Сведение вместе двух идей, все равно - простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

Разум создает сложные идеи. Объективной основой создания последних является сознание того, что вне человека есть что-то, что связывает в единое целое вещи, раздельно воспринимаемые чувственным восприятием. В ограниченной доступности человеческому познанию этой объективно существующей связи вещей Локк видел ограниченность возможностей проникновения разума в глубинные тайны природы. Однако он считает, что неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно.

Локк выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается

восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости.

Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского материализма Нового времени.