СМИРЕНИЕ

 

«О, смирение! ты одеяние Божества», — по выра­жению св. Исаака Сирина... (IV, 136, 349).

 

Учитель смирения – Христос

 

Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: научитеся от Мет, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); вот основание нашей науки — смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварию, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, тамо предварила гор­дость... (III, 57,144).

 

Вы просите от меня совета: как преодолеть страсти и приобрести смирение; желание ваше бла­гое, но надобно положить труд для приобретения смирения, надобно отвергнуть и уничтожить в себе гордость и во всяком деле и слове смирять себя и считать худшею всех. Хотя бы и могли что благо сотворити, все это не нашею силою, но помощию Божиею творим. Господь научил нас: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), и еще Он же повелел: научитеся от Мене... (Мф. 11, 29). Вот от Кого научайтеся смирению; оно доставляет нам покой, а с сим вместе и страсти можете преодолевать удобно, ибо самолюбие и гордость есть основание всех стра­стей и вина, от коей они происходят; с уничтожени­ем ее и все страсти в ничто обращаются, ибо на вся­кую страсть вы найдете заповедь Божию и, стараясь о исполнении оной, победите удобно страсть при по­мощи Божией (I, 183, 361).

 

...Блюдись мысленного возношения, будто бы ты... уже достойна. Помни, что дела наши без смире­ния ничтожны; Сам Господь показал нам образ сми­рения, умыв ученикам Своим ноги, и заповедал на­учиться от Него, яко кроток и смирен сердцем. Для чего же? И обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Как это важно: кто был смирен? Царь славы! А Пречистая Дева Богородица какое имела смирение, когда ей возвещено было о зачатии от Духа Свята Бога и Слова, Сына Божия, для спасе­ния рода человеческого, не вознеслась, не подумала о себе высоко, воистинну Честнейшая Херувимов и Славнейшая без сравнения Серафимов; но сказала с велиим смирением Архангелу: Се, раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). И потом возвеличила Господа в духовной радости, глаголя: яко призре на смирение рабы Своея (Лк. 1, 48). Какой высокий пример смирения для нас грешных! Но и все святые, проходящие спасительным путем сим, чем ближе приближались к Богу, тем более виде­ли свою худость и нищету; и при случающихся им в жизни скорбях и искушениях считали себя всегда того достойными; что самое и делало для них скорби удобоносимыми (III, 93,195—196).

 

Сама высшая Любовь <Сын Божий> облеклась во смирение нашей плоти (I, 90, 194).

 

Как достигнуть смирения

 

В таковой-то брани, или войне духовной, нужно непременно оружие, против которого не может ус­тоять вражия сила. Какое же это оружие? Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.

Первое: исполнение заповедей Божиих, в числе коих и сие есть: блаженны нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Егда сотвори­те вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10); и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете по кой душам вашим (Мф. 11, 29).

Второе: познание своих немощей. Пишет свя­той Исаак Сирин в 61 Слове: «блажен человек, по­знаваяй свою немощь, занеже сие познание бывает ему основание, и корень, и начало всякия благостыни. Однако никтоже может ощутити немощь свою, аще не будет попущен мало искушен быти, утомляющи­ми тело или душу. И праведник, не познаваяй своей немощи, на острии бритвы имать вещи (находится в опасности), и никакоже отступил есть от падения, ниже от тлетворнаго льва, глаголю же беса горды­ни». И паки: «не познаваяй немощи своея оскудева­ет от смирения; оскудеваяй же от сего скуден есть и от совершенства; и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)»...

Третие: память прежних наших грехов сокруша­ет сердце и смиряет душу.

Четвертое: «от послушания раждается смире­ние, — пишет святой Иоанн Лествичник в 4 Степе­ни, — от смирения разсуждение, от разсуждения разсмотрение, от сего прозрение». И святой Кассиан в Слове к Леонтину игумену: «истинное разсужде­ние не приходит, аще не от истиннаго смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем и она быти добро веруем, еже аще они искусят <испытают>»...

Пятое: смотрительное от Промысла Божия по­пущение впадать в страсти, дабы более восчувство­вать свою гнусность, смирить себя и иметь в помысле, что есть худший всех тварей; о чем св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «аще человек не будет оставлен, и побежден, и обладай, поработившись вся­кой страсти и помыслу, и духом побеждаем, и не от дел отнюд помощи обретая, ни от Бога, ни от инаго кого, яко мало и не в отчаяние прийти искушаему во всех: не может сокрушится и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех и самых бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное Промысла наказательное смирение, чрез которое второе и высокое от Бога дается». Еще служит к приобретению смирения всегдашнее самоукорение. Видите из сего рассуждения, что весьма опасно проходить путь добродетелей без смирения, самонадеянно. Есть многие примеры, как древних, так и нынешних времен, впадших в прелесть от сего (V, 1,14-16).

 

Стяжание смирения - дело времени, подвига и труда

 

Прочти повнимательнее 25 Степень Иоанна Лествичника: там увидишь, что только одно смирение может наши страсти истреблять, а добродетели укреп­лять, и у св. Исаака Сирина в 46 Слове сказано, что «смирение и кроме дел спасает человека, а дела без смирения не могут спасти». Смирение же не думай стяжати просто и без труда душевного, «оно есть порождение разума, а разум порождение есть искушений и скорбей», по слову св. Петра Дамаскина; поэто­му не надобно избегать посылаемых от Бога скорбей, а принимать с покорностью и терпеть с самоукорением, и отнюдь не надеяться ни на свои молитвы, ни на слезы, которые легкомысленных приводят к гордости и тщеславию (VI, 176, 286—287).

 

...Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худ­шею и последнейшею всех, не устами токмо говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокой­ствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было; но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восста­нешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела (III, 198,337-338).

 

Ты удивляешься, что хотя желаешь иметь себя хуже их и недостойною сего общества, но в то же время готова зазирать их; за что себя укоряя, побеж­даешься помыслом тщеславия. Ты должна познать из сего, что сосуд твой еще не вмещает в себе благоуха­ния смирения, а напротив, впадает зловоние гордости; ибо враг и малейшие твои мнимые добродетели упот­ребляет веществом тщеславию, а смиряться-то истин­но ты не можешь, да и как можно в короткое время научиться сему художеству? Св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «человек, аще не будет побежден страстьми и помыслами и прочее, не может имети себе менша и худша всех, и самих бесов окаяннейша; и сие есть особенное Промысла Божия смирение». Когда видишь себя побежденною какою страстью, то неволь­но нисходишь в глубину смирения и не дерзаешь кого-либо судить и зазирать (III, 95, 203).

 

О смирении твои понятия еще недостаточны; ты только можешь понимать теоретически из учения св. Лествичника; да и он, пиша об нем, считает себя недостаточным в изъяснении; так же св. Ефрема и аввы Дорофея. Оное на деле лучше понимается; а о приобретении еще далеко (III, 86,188).

 

Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою; желаешь научиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя; но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься; читай почаще о смирении и помни, что оное есть пород <детище, порождение> искушений (III, 251, 425).

 

Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. Узок и тесен путь, вводяй в живот вечный! (Мф. 7, 14) (IV, 34, 69).

 

Вы говорите, что не имеете плодов смирения, но вместо его гордость и самомнение вас обуревают. Как же вы хотите в столь краткое время стяжать смирение? Это высочайший дар; а как он снискива­ется, о сем вы имеете наставление в первом письме, и прочтите в книгах святых отпев о сей великой доб­родетели. Послушание к матери когда будете выпол­нять в точности, не полагаясь на свой разум, то и цвет сей добродетели будет в вас процветать. Но знайте, что ненавидяй добра диавол многие брани воздвигать на вас будет, дабы отторгнуть от спаси­тельного сего подвига (V, 7, 38).

 

Смирение есть одно непреоборимое оружие про­тив всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (I, 72,149).

 

Степень о послушании вас восхитила, и желаете достигнуть, чтоб был в вас гроб воли и воскресение смирения, и тотчас спрашиваете: как сего достиг­нуть? Научить вас? Когда всякое художество и ис­кусство временем и трудом многим снискивается; кольми паче сие художество художеств многим тру­дом и временем и самоотвержением снискивается. Молитесь Богу подать вам помощь с верою читать отеческие учения, и приходить на дело сколько есть возможности и силы, с понуждением, и во всем позна­вать свою немощь и смиряться, — и обрящете по­мощь Божию. Следить за движениями сердца своего мыслями, словами, делами и записывать оные для обличения себя — весьма хорошо. Точно, может быть, скорее придет чувство в самосознание своей нищеты и смирится помысл (I, 102, 215—216).

 

Смирение - наука Божественная: ей могут учиться все

 

Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей Боже­ственной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый все имеют право и способ учиться даром: научитеся от Мене... (Мф. 11, 29). Не будем не­верны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11-й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пой­демте же! (IV, 171,423-424).

 

Смирение не видит себя

 

Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся; но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна; а прочти о сем у св. Лествичника, у аввы Дорофея и св. Петра Дамаскина (III, 118, 236).

 

Признаки неложного смирения

 

...Немощнейшие да внимают слову св. Лествич­ника, который говорит: «кто немощен телом, тот да шествует путем смирения и свойствами его, инаго бо не обрящет он средства ко спасению». Свойства же смирения, по слову того же святого, — первое: «при­ятие бесчестия, которое душа приемлет и объемлет отверстыми объятиями, яко врачевство, утоляющее ее недуги и язвы великих грехов; второе: истребление в себе всякого гнева, и в утомлении оного — смирение; третье: совершенное неверование своим исправлени­ям и желание всегда научаться (а не собственным водиться разумом)».

 

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и ви­дит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо (III, 51,133).

 

...Сия добродетель <смирение> презренна и мала по названию, велика и предпочитаема по ее действию, и так сильна, что, по словам святых отцов: смиренный никогда не падает. Но оно имеет многие степени и не заключается в наружном только виде, но во внутрен­нем залоге, и мы не смеем сказать, что мы его уже стяжали. Когда есть смирение, то и любовь есть — они неразлучны; но когда мы боимся выговоров, страшим­ся поношений, не терпим оскорблений, то еще далече отстоим от сих добродетелей (VI, 119,194—195).

 

Если недостаточен еще во внимании и трезвении умном и плаче благом и очищении души от страстей, то да прибегает под покров блаженного и треблаженного смирения, покрывающего немощи наши и восполня­ющего наши недостаточества. Признаком же нелож­ного в нас смирения, по слову аввы Дорофея, есть то, когда не гневаемся и не прогневляем ближнего; а по св. Лествичнику — если не грешим добровольно и если в чувстве души сознаем, что всякий ближний превос­ходнее нас... «Ибо чуждуся (удивляюсь), — говорит св. Лествичник, — аще кто, испад из объятий святаго смирения, получит некий вечный дар» (III, 44,119).

 

...О смирении замечает он же <св. Иоанн Ле­ствичник> «многие называют себя грешными, а мо­жет быть, и в самом деле так о себе думают, но сердце искушается уничижением от других» (III, 42, 112-113).

 

Смирение и без дел прощает многие согрешения, дела же без смирения не принесут пользы

 

Сколь велика сила и превосходяща слава смире­ния, пишет св. Каллист и Игнатий в 43 главе: «сми­рение и без дел многа прощает согрешения, сии же кроме сего безполезна суть». И по мале: «якоже соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели, и крепость многих согрешений то может стерти» (III, 1,15—16).

 

Святые отцы учат нас, что без сего сокровища все наше богатство добродетелей ничтожно; и оно (смире­ние) одно сильно ходатайствовать о нас ко Господу, без дел, и простит наши согрешения; а дела без него не принесут никакой пользы (Добротолюбие. Каллиста и Игнатия глава 43; Исаак Сирин, Слово 46; св. Иоанн Лествичник, Степень 23)... Потщимся же о сем всякий день пещися и из случаев познавать свою душевную немощь и смиряться, а не укорять других, и читать отеческие книги, побуждающие к сему; тогда по времени утишатся страсти, и получим успокоение (III,11,52).

 

Но все оные <слабые и немощные>, и достигшие совершенства, имели великое и глубокое смиренномуд­рие, без которого все наши дела и подвиги неблагопри­ятны Богу (III, 22, 74).

 

...Святой Исаак Сирин в 46 Слове пишет: «Сми­рение, и кроме дел, многа прощает согрешения; сия же напротив, без него безполезна суть, но и многа зла сотворяют нам. И сие (смирение) аще стяжем, тво­рит нас сыны Божия, и кроме дел благих представля­ет нас Богови. Зане без него вся дела наша суетна суть, и вся добродетели, и вся делания». И в 55 Слове: «Иже не помышляет себе грешна быти, молитва его несть благоприятна». Еще одно учение св. Иоанна Лествичника скажу, в 25 Слове, отделение 63: «По­тщимся и потрудимся всею силою взойти наверх сей добродетели (смирения); если идти не можем, по­тщимся, чтобы она подъяла нас на раменах своих; если немоществуем чем-нибудь, то не отпадем, по крайней мере, от объятий его. Ибо чудо было бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар». Есть и еще много свидетельств отеческих, что при всех наших деланиях непременно должно иметь смирение, даже и самая любовь без оного не может быть действительна (III, 22, 75—76).

 

Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, токмо смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя; а без оного, хотя бы ты и мнила что иметь, обманешься; однако ж стя­жать сие богатство надобно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще гово­рить, тебе непонятно без опыта (III, 87,189).

 

Будто только в том состоит дело, что помолиться сколько-нибудь, да не есть мяса, и не быть в собра­ниях? Нет, Бог хочет, чтобы мы были смиренны; ибо Он приемлет молитвы смиренных и не уничижает мо­ления их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Сердце со­крушенно и слшренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Сии слова все пророка Давида, Духом Святым вешан­ные. А сам о себе говорит он: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71) и прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67). Во всем смирение пренужное дело, без него никакая добродетель Богу не угодна; аще кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, пишет св. Исаак (Слово 55) (III, 83,179-180).

 

Пишете, что вы не имеете смирения, а знаете, как оное нужно для мира и спокойствия душевного; за него-то у нас война с гордыми бесами, которые стараются внушать нам все противное смирению. А напротив, Господь наш Иисус Христос повелел на­учиться от Него смирению и кротости, для обрете­ния спокойствия душам нашим. Все, что мы ни дела­ем, ни ухищряем, желая обрести спасение, но без смирения не пользует оное нам. И что чудно, по слову св. Исаака, смирение и без дел спасает нас, а дела без оного нимало не пользуют. Вы делали мно­го и правил и прочих мнимых добродетелей, полагая основать на них свое спасение, но ничтоже обре­ли — видно, потому, что делание ваше не было ра­створено смирением. Не думайте ж, чтобы сие богат­ство скоро и беструдно можно было стяжать, но мно­гим временем, трудами, самоукорением и сознанием своей немощи и нищеты (I, 104, 219).

 

Сознавая свою греховность, снискивайте сми­рение, которое сильно ходатайствовать ко Господу, как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (II, 119, 181).

 

Смирение приобретается через познание своих немощей

 

...Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю; обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасения. Все сии делания приве­дут тебя к познанию своих немощей и смирению (III, 113. 231).

 

...Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжати многовожделенное вами смирение... (11,101, 153).

 

А как стяжать смирение, — это великое сокро­вище, некрадомое врагами, но их погубляющее, — о том читайте отеческие книги; в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления; самое то, что вы чув­ствуете в себе охлаждение к Богу, есть повод к сми­рению; видя такую в себе нищету, поневоле должно смиряться, а если об этом смущаетесь, то явно обли­чается сим наша гордость; думали, что будто бы и имели нечто, и потерявши скорбим, смущаемся, а не прибегаем к смирению и покаянию; в смущении же ниже след есть и того и другого (II, 123, 192).

 

Когда уже царь и пророк Давид говорит о себе: прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67): то что мы о себе можем сказать, не имея сего богатства? И смирение получив, не приписывает себе, а к Богу обращается: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71). Так и мы должны видеть в путях нашей жизни и в действии страстей, что ведут нас к смирению наши немощи душевные... (II, 185, 290).

 

Самоукорение - путь к смирению

 

Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный все­гда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, по­трясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других... (III, 224, 374).

 

...В немощи и поползновении случающемся сми­ряй себя не краем языка, а сердечным чувством, да получишь залог его (благого делания) (III, 278, 493).

 

Вот нам прямой путь; оный приводит... к сми­рению; не видя своего исправления, но паче ошибки и поползновения, не должно смущаться, но, укорив себя, смиряться... Ты привыкла видеть свои исправ­ления, и если случится что когда-либо перенести от М. М., считаешь это хорошим и как бы мучениче­ством; от сего и запала в сердце твое закваска гор­дости, лишающая тебя мира и спокойствия (IV, 112, 284-285).

 

Всеми мерами старайся стяжавать противопо­ложное гордости — смирение, и как оное приобрета­ется, учись в книгах святых отцов: всегдашнее самоукорение — ближний к оному путь (IV, 225, 507).

 

Господь ищет от нас смирения; с смирением малые дела Господь приемлет, а без смирения и боль­шие исправления Ему не угодны, что видим на фари­сее. Смирять свои помыслы можно и памятью согре­шений наших; ежели и горести и скорби какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других (I, 394, 684).

 

И падения невольно нас смиряют

 

...Пишу тебе в предостережение, чтобы не за­кралось высокоумие и при малейшем воздержании от недолжного; ибо от сего и падаем в различные скорби действием страстей наших; надобно же помнить: «где последовало падение, тамо предварила гордость», то падения невольно нас смиряют (III, 280, 498).

 

...Может быть, того ради и попущено вам лишить­ся утешений и надежды на оные и на свои дела благие, а только единственно на благость Божию уповать, видя свою нищету и истинно смиряясь... Св. Петр Дамаскин, описывая семь телесных деяний и плоды оных, говорит: «тогда начинает ум зрети согрешения своя, яко песок морской, и сие есть начало просвеще­ния души и знак здравия ее; и кратце, бывает душа сокрушенна и сердце смиренно, и меньшу всех вменя­ет себе воистинну». Видите, после многих деланий и трудов, не ищет утешений, не полагается на них, а видит свои грехи и считает себя хуже всех. Когда же мы не приходим в таковое устроение, чрез благие делания, то уже благодать Божия смотрительно попущает нам впасти в различные страсти и немощи, дабы хотя чрез них себя смирили и получили бого­дарное смирение, о чем пишет св. Григорий Синаит в 117 главе <см. в отделе «Как достигнуть смирения»>... (V, 565, 748-749).

 

Брани духовные для нас необходимы; и ежели будем только побеждать, то как же смиримся; а при немощах скорее смиримся, падая и восстая. Может быть, и С. находится в таком положении, что нужно падениями обуздать ее дмение. «Егда бо обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся», — пишет св. Исаак в 78 Слове (V, 47, 90).

 

Суд о других преграждает путь ко смирению

 

Сознавай свою греховность в гордости и нетерпе­нии и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя; тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе (III, 48,128).

 

Говоришь, что никак не вразумляешься, как настояще урезонить себя к смирению; читай о сем в кни­гах... а паче всего вспоминай учение Самого Спасите­ля нашего, Господа Иисуса Христа: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обряще­те покой душам вашим (Мф. 11, 29). В тебе есть много дерзости износить суд о других и даже явно обличать, а сама не видишь своих немощей; только языком одним злословишь себя... не верь своему разуму, а принимай совет от других искренних твоих и желающих тебе пользы. Святой апостол Павел, зван­ный свыше и наставляемый от Бога, не доверял себе, а пошел в Иерусалим к Апостолам спросить: так ли он проповедует, да не како вотще теку или текох (Гал. 2, 2), кольми паче мы не должны надеяться на свой разум (VI, 62,102).

 

От послушания рождается смирение

 

Кажется, нет успехов <в смирении> и потому, что вы думаете высоко о своей жизни, и что правильно идете, имеете послушание к моей худости; и поэтому-то нет плодов; ибо от послушания рождается смире­ние, а где ж оно? О! если бы хотя мало благоухание оного происходило от вас, то не посмели бы враги так дерзко ругаться вами (IV, 112, 286).

 

Самооправдание и возношение лишают помощи Божией

 

...За ваше возношение лишились помощи Божией, и как каждая из вас находилась в недоумении и отягощении одна от другой, имея в сердце своем каждая самооправдание и оным защищая себя мнимо, но вместо того врагу предал, а он и изливал в сердца ваши губительный яд свой. На что же мы поучаемся в слове Божием? На что читаем отеческие книги? Гово­рим и пишем о смирении, когда всем сердцем от него отвращаемся! Доколе стираем выю нашу игом работы чуждаго? Доколе не прострем рук наших ко Владыце нашему, возлюбившему нас и смирившему Себя нас ради и нам Собою образ даровавшему и повелевшему научиться от Него кротости и смирению, для нашего же спокойствия? Когда бы искали от Него помощи со смирением и сознанием своей немощи, то и получили бы помощь; вам довольно известно, что смирение есть победа на всякую брань вражию, и все его козни и сети сокрушатся оным: то не лучше ли стараться стяжавать его и облегчить свою брань? Сим средством может всякий спастись, и богатый и убогий, и сильный и немощный, и здоровый и больной, — и как бы нам не смиряться, видя такую свою нищету и строптивое устроение, когда и имеющие богатство добродетелей смирением сохраняют оное? (IV, 77,189—190).

 

«Памятью грехов своих приобретай смирение»

 

Ищите и ожидайте милости Божией: не с дерзно­вением и равнодушием, но подобно мытарю, блудному сыну и блуднице. Они, будучи смиренно проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и око возвести на небо или нарещися сыном, — конечно, с стыдением вели себя и среди людей; и в таком положе­нии их Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их. А помысл отчаяния происходит от внуше­ния гордого диавола; и когда не обретается в нас благоухание смирения, то и действует он ко вреду нашему, а смирение истребляет помыслы сии. Итак, памятью грехов своих приобретай смирение, а не смущение (II, 104,155—156).

 

Преднамеренный грех ради смирения – безумие

 

Ты ошиблась, написала: для покаяния и смирения надобно впасть в какие-нибудь грехи. Бывают такие случаи, но смотрительные, а не намеренные, а кто намеренно поползается в надежде покаяния, «сей ко­варно ходит пред Богом» и прочее, — пишет св. Исаак (Слово90) (III, 258,449).

 

Надобно видеть не добродетели, а грехи свои

 

Для вас еще нова эта наука — смирение. Что вам до того, как об вас думают? Могут ли люди право судить о всех? Но нам надобно видеть не добродетели свои, а грехи свои; о чем так часто в течение Поста молились Богу? «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения!» От сего приходим во смирение, и когда оное водрузится в нас, то внешние, ни похвала, ни укоризна, не могут нас беспокоить. Вы сугубо беспокоились и оттого, что будто я о вас думал плохо; и паче оттого, что высказали свои добродетели — что поду­маю? а один корень — самолюбие. Бог да избавит вас от сего и дарует мир (I, 396, 689).

 

Без смирения не может быть и любви

 

Есть и еще много свидетельств отеческих, что при всех наших деланиях непременно должно иметь смире­ние; даже и самая любовь без оного не может быть действительна (V, 79,143).

 

«Путь к спокойствию - терпение и смирение»

 

...Один путь к спокойствию — терпение и смире­ние. Но как то, так и другое между собою согласны, одно вменяет себя достойным скорбных, а другое приемлет и несет мужественно. Сим путем достигали отцы и матери такового устроения, что даже радова­лись, когда их укоряли, поносили и другие скорби причиняли. Святой Илия пишет: «дом души есть тер­пение, а смирение — имение; питается бо сим, а в том обдержится». Еще другие отцы: «на всякое искушение победа — самоукорение и терпение». Но мы, осуждая других, себя мним нечто быти, и лишаемся спокойствия... (VI 5, 10).

 

...О, когда бы нам, поучаясь о смирении, хотя бы мало подражать оному; и, видя свою худость, стяжавать сие сокровище, оно бы нас во всем успокоивало. А без оного, и все имея, человек не может быть мирен непокоен (III, 250,422).

 

...Вы скорбите за бесплодие ваше душевное, и что при всех как внешних обеспечениях, так и при внутренних дарованиях, — какой-то мрак тяготеет над всем этим. Сколько могу понимать, это есть немощь ваша; да смиримся! Это-то от нас и ищется, оно и доставляет мир и спокойствие, при самых даже недо­статках наших, вяще повергаемся во глубину смирен­номудрия и не мним, что можем сами собою что исправить (I, 10, 38).

 

...Где смирение, там и покой, а где гордость, там смущение и нестроение. Спасение снискивается сми­рением, а не гордостию... (IV, 41, 87).

 

Когда будете иметь смиренный залог в сердцах ваших, помня свою худость, то обрящете помощь Бо­жию в делах ваших. Когда же забудете и удалитесь от смиренного мудрования, то враг найдет место в сердцах ваших и возмутит страсти, — а от оных и смущение и беспокойство; в смирении же мир обретается. Вы сами это многократно испытали: если укорите себя во время смущения, то скоро умиротворяетесь; а когда от ближних истязуем и виним их, что от них оскорблены, то умножается смущение (IV, 110, 278).

 

...Смиренный и в самом побеждении не смущает­ся, но приносит покаяние. А при смущении, какое покаяние? Оно-то и доказывает, что есть в нас высокоумие и гордость, и не может выносить своей низо­сти; смирение же, напротив, всегда успокоивает свое­го обладателя (V, 551, 735).

 

Советую тебе уклоняться от мнения, что имеешь любовь Божию, и не считать себя достойною утеше­ний, хотя и приидут; а памятовать свои как прошед­шие, так и настоящие грехопадения, смиряясь чрез оные; но не отчаиваясь и не смущаясь, ибо отчаяние и смущение доказывают явную гордость. Да хотя бы и видела ты себя нестужаему от страстей, и тогда не верь (III, 7, 44).

 

...Пишешь: кажется тебе, что ты смиренна и терпелива. Какое наше смирение? — волчье; а тер­пение? — гнилое. Когда бы мы были смиренны, то принимали бы скорби, яко достойные тех; и по Апо­столу: во всем скорбяще, но не стужающе си (2 Кор. 4, 8). Господь да вразумит тя и наставит, как истинно смириться и претерпеть со благодаре­нием... (VI, 3, 7).

 

«Всякая добродетель должна быть укрепляема смирением»

 

...<Необходимо>, чтобы всякое твое делание ра­створено было смирением: молишься ли ты, постишься ли, уклоняешься ли от света или исполняешь по­слушание, — все делай ради Бога, и не думай, что делаешь хорошо. Самомнение — эта тонкая стрела бесовская — тайно уязвляет сердце, и семя его тонко насевается; так что мало-помалу возрастает фарисей, а потом предается и совершенной гордыне, а сия бесовской области. Потому-то тебе и нужно научаться в ополчении Христовом на практике, а не наедине бороться с ратником, дышащим злобою. На него только и сильно оружие смирения! ибо оно все его сети и стрелы разрушает. Молитва и пост хотя и великие оружия, но без смирения они не действуют (III, 80,175).

 

Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? а то мы иногда зано­симся мнением о своем разуме, целомудрии и о прочем. Памятью своих согрешений и неразумия привлечем к себе сию царицу добродетелей! (III, 288, 516).

 

Любовь к Богу доказывается исполнением святых Его заповедей, но и эта Его заповедь: аще вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Это есть смирение. «Яко же соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели нужно», — пишет св. Исаак в 47 Сло­ве; и св. авва Дорофей уподобляет исправление дел благих строению дома: «так как всякой камень ук­репляется брением (известкою, которое — образ сми­рения), так и всякая добродетель должна быть ук­репляема смирением» (I, 234, 436).

 

У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, счита­ли себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих. А мы как посмеем воззреть или приступить к таковой высоте их жительства, обольщаясь и при малом исправ­лении тщеславием и других зазрением (I, 12, 40).

 

Духовные дарования даются Богом по мере смирения каждого

 

Святой Иоанн Лествичник в 26 Степени пишет: «некоторые, по смотрению Божию, священные, за тру­ды своя, мздовоздаяния получают еще прежде совер­шения своих подвигов, иные при самом оных прохож­дении, другие по окончании, а иные при самой своей смерти, — надобно исследовать, кто из них другого смиреннее». Явно, что смиренные получают скорое утешение и награды: ибо их уже не повредят оные. Святые чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и считали себя под всею тварию (I, 102,214-215).

 

Нам должно смиряться и не искать утешений

 

Ты скорбишь о неощущении той духовной радос­ти, которою бы желала наслаждаться при столь слад­ком воспоминании великого события в воплощении Сына Божия, нашего ради спасения. Но ежели вник­нешь, рассмотришь и сообразишь с отеческими писа­ниями свое устроение, то найдешь, что оное далеко отстоит от смирения; а и оное имеет степени и свои признаки, и нам, кольми паче скудным добродетелями, должно смиряться и не искать утешений; ибо и те, кои стяжали богатство добродетелей и духовных дарований, считают себя недостойными оных, — а еще прилогом мучения; почему они и пребывают в спокойствии; ум их, заключившись в ковчеге смирения, бывает непри­ступен для невидимых татей (III, 40,108—109).

 

«Побеждаемся страстьми от гордости»

 

Сколько об этом было и писано, и говорено, что к низложению гордостной страсти и к стяжанию смирения нужно отсечение своей воли и разума (III, 122, 243).

 

Страсти, каждая по очереди, борют тебя, гово­ришь; это не удивительно; пока мы с помощью Божией не истребим их, они все будут бороть; но надобно знать, почему мы не имеем на них силы при борении побеждать их. Читай о страстях по каталогу у св. Исаака, у св. Варсонуфия, и познаешь. Одно нам верно ведомо, что побеждаемся страстьми от гордости, и чем более она у нас есть, тем более они на нас свирепеют. Противоположно гордости смирение; оно упраздняет все сети вражии и помогает противляться и низлагать. Ты пишешь, что смиряться очень трудно. Господь нас научает от Своего примера, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, — и какую пользу приносит? — и обряще­те покой душам вашим (Мф. 11, 29). Есть ли у нас разум? что приносит нам спокойствие, мы о том и не думаем; а гордость рождает всякое зло и лишает спокойствия, а мы ее не отвергаем; и когда первому учит нас Сам Господь наш Иисус Христос, а послед­ней — изобретатель злобы диавол. Надобно прийти в разум и постараться о снискании смирения (IV, 241, 531-532).

 

Лучшее врачевство против немощей и страстей сердечное смирение

 

В отношении немощей ваших, о коих вы мне пишете, могу вам сказать, что лучшее против них врачевство есть сердечное смирение, которое подает нам наисильнейшую помощь в борьбе со всякого рода страстями (II, 105,157).

 

Добре, что мы познаем свои страсти, но этого мало, надобно их исторгнуть; а какого это стоит труда? Но треба смирения, молитвы и Божией помощи: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18), и паки: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием (заповедям, повелениям, законоположениям) Твоим (Пс. 118, 71). Везде нуж­но смирение. И св. Пророк говорит о себе: прежде даже не смирити ми ся, аз прегреишх (Пс. 118, 67), и: сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничи­жит (Пс. 50, 19), и: близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Хотя бы имели и великие исправления, а если не имеем сердца сокрушенна и смиренна, суетно наше делание. Когда будешь иметь сие уготование, то и покой будет с тобою: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60), уготовихся смирением, видя свое ничто­жество, и не смутихся при нанесенном оскорблении; много есть подобных пластырей для исцеления наших душевных болезней, но оставлю тебе самой испытать оное (VI, 135,221-222).

 

Бездну грехов наших повергнем в бездну милосердия Божия

 

Спросим себя самих: так ли мы живем, чтобы удостоиться оного блаженства? и ищем ли его со тщанием? Ответ один, что нет! Так что же делать нам? Безвестен час, когда приидет кончина каждому из нас; одна надежда: покаяние с смирением; но и то есть ли у нас? Каждый о сем знает; но и на оные нужно милосердие Божие, которое безмерно, беспредельно и неизреченно. Это наше упование, и любовь Его к нам, грешным; итак, бездну грехов наших повер­гнем в без