Практика 3. Кокон самоограничения и каналы входа информации.

Заново пройдите практику 1 и практику 2.

Пройдя сквозь самоограничение, обернитесь назад и посмотрите на свой кокон. Пленка самоограничения, ментальная оболочка, существует вокруг нас и образует кокон. Он окружает нас в любом делании, и очень редко люди выходят за его пределы.

Если вы не видите кокона, то это означает, что вы не “сфокусировались” в пространстве за ним, не сконцентрировали себя в нем.

После прохождения пленки самоограничения и четкого ощущения ее как кокона с другой стороны, попытайтесь ощутить или увидеть линии взаимодействия, каналы входа информации. Что это за каналы, и как они возникли? Это внимание других существ или групп существ, которое сильнее, чем ваше самоограничение и проходит сквозь него, что бы вы о нем ни думали.

Пытайтесь ощутить входящие каналы, если нет четкой картинки, то попытайтесь пошарить ощущениями вокруг кокона, пока не ощутите линии, каналы, трубы входа в него. Ощущения должны быть, так как мы работаем с реальностью, а не со своими представлениями.

Вам нужно ощущение от входящих в кокон каналов или видение этих каналов.

Знак пантакля – это оттиск на коконе подходящего к кокону канала. Представьте себе, что канал – это большая, тонкая печать. И он оттискивает знак на коконе. Незаживающий рубец.

.

Круг – это проекция оболочки канала.

Сам знак в круге - это сечение внутренней структуры самого канала, информации, которую он несет.

Человек, который никогда не выходил за пределы самоограничения, не может сопротивляться стереотипам, которые появляются при длительном контакте с информацией. Информация накапливается, как отложение ила на дне, и в конце концов заполняет все озеро. Одним из мотивов к смерти у стариков является именно информационная перенасыщенность, когда информация затмевает восприятие мира, и они “не видят ничего нового”. Используя чужие шаблоны мысли, идя на поводу у чужой информации, какой бы она красивой ни была, мы не осознаем всю информацию до конца, и поэтому эта информация накапливается на коконе, как отложение солей. Часто сами сложные и запутанные информационные модели увеличивают самоограничение, что увеличивает скепсис, уменьшает ясность мысли. Та часть нас, которая осознаёт себя информацией, взаимодействие с любой другой информацией воспринимает как конкурента. И она себя отстаивает, мешая новому и пытаясь себя сохранить.

Если в этих упражнениях появляются оценки “хорошо”, “плохо”, то это указывает на взаимодействие изнутри самоограничения, изнутри кокона. Это значит, что мы уже погрузились внутрь кокона и самоограничились. Только ограниченный разум судит и винит. Обида разума – часто от клетки, в которой он сидит, а не от причин, о которых он думает. Наша работа с информацией возможна только тогда, когда нам всё равно, какая информация перед нами. Мы с ней не отождествляемся, и она на нас не влияет напрямую. И оценок тут быть не может. Неумение работать с информацией ведёт к открытости для негатива, потому что негатив – тоже информация, просто мы не знаем, что с ним делать.

Осознание собственного самоограничения поможет вам в любой работе. Люди, когда берутся за любую работу, ищут подходящую и комфортную. Сначала им нравится. Потом, когда пошло развитие, они сталкиваются с собственным самоограничением, собственной оболочкой “не могу”. И они убегают, так как полностью отождествляются со свои самоограничением “больше не могу работать”. Они думают, что дело не в них, что дело в работе. Берут следующую работу. Нравится. Опять подходят к порогу “не могу” и снова убегают. Это убегание с точки зрения разума – от скукоты и уныния, от своих ошибок, а с точки зрения сознания – убегание от мастерства, от бесконечности.

То же самое происходит при любом желании. Сначала оно идет изнутри, и оно чистое и непосредственное. Затем желание сталкивается с оболочкой самоограничения, и, как теннисный мячик, отскакивает назад. И, отождествляясь с этим желанием, люди уже вдруг “не хотят”, не желают. Тут можно говорить, что желание “не истинно”, а можно говорить, что желание не провели сквозь оболочку самоограничения.