Следующее утро

На следующее утро после проведенной в абатоне ночи люди рассказывают свои истории и продумывают план дальнейших действий. Основное внимание уделяется содержанию истории. «Ведь каждый наш день и каждая ночь имеют свою историю», – написал Аристид в книге «Священные речи», созданной на основе собственных дневников сновидений [33]. Он описал, каким образом болезнь перешла в состояние ремиссии после того, как он сочинил большую поэму о свадьбе Корониды и Аполлона [34].

Если вы исцелились, то захотите почтить и отблагодарить богов. Вы можете добавить что‑нибудь от себя к тем висящим в саду изображениям частей человеческого тела. Можно устроить торжество, разделив его с богом и служителями при храме. Создать или заказать произведение искусства, оду, забавную пантомиму или театральное представление – тоже неплохая идея. Боги целительства любят драму и другие развлечения, поэтому все, что бы вы ни придумали в этом плане, они примут с благосклонностью.

Возможно, вы захотите обсудить или выполнить те предписания, которые получили во сне. Или почувствуете необходимость сопоставить те средства, которые вам порекомендовал бог, с теми, что советуют обычные врачи.

Гален утверждал, что Асклепий был врачом, который помогал пациентам управлять своей «температурой тела», доводя ее до максимально безопасной точки или, наоборот, снижая ее. Иногда его методы шокировали приверженцев традиционной медицины. Однажды, весьма холодной январской ночью, когда Аристид чувствовал себя слабым и разбитым из‑за множества одолевавших его болезней, бог приказал ему окунуться в речную прорубь. Врач Аристида сначала отнесся к этому совету скептически, однако затем согласился с тем, что бог – самый лучший целитель, поэтому пациент должен последовать полученным во сне указаниям. Аристид решился на купание в ледяной воде. «Когда я вышел из воды, моя кожа порозовела, а в теле возникла необычайная легкость». Оставшуюся часть дня и ночь он ощущал «постоянное тепло» в теле и душе и «непреходящее чувство удовольствия» [35].

Аристид также больше прислушивался к богу, чем к врачам, когда его поразила «опухоль», которая стала быстро увеличиваться, пока не превратилась в ужасный нарост от паха до пупка. Несколько разных врачей предлагали различные способы лечения. Один из них хотел, чтобы Аристид принимал определенные лекарства; другой предлагал «прижечь» нарост – возможно, негашеной известью; третий решил, что пациенту уже нельзя помочь. Во время ночной беседы Асклепий сказал Аристиду, что он просто не должен сдаваться, и тогда болезнь пройдет без чьего‑либо вмешательства. Наконец он дал Аристиду рецепт вяжущего средства из соли, которое помогло уменьшить нарост. Когда опухоль полностью исчезла, у Аристида остались огромные складки дряблой кожи, которые врачи предлагали отрезать. И вновь бог посоветовал сновидцу позволить природе сделать свое дело и рекомендовал метод выкатывания яйцами по коже. В конце концов, согласно свидетельству Аристиду, его тело снова стало безупречным. Современные врачи утверждают, что его опухоль, по‑видимому, оказалась грыжей сальника, которая могла причинять ему мучительную боль, но также могла и исчезнуть естественным образом [36].

* * *

Первые христианские апостолы обнаружили, что боги целительства ожесточенно соперничали между собой. Юстиний заметил, что когда язычникам сказали об Иисусе, исцелявшем людей и воскрешавшем мертвых, «они привели в пример Асклепия» [37]. Один из способов найти компромисс заключался в том, чтобы не критиковать старых богов, а найти в них схожие черты и качества. Юстиний говорит: «Мы не предлагаем на обсуждение ничего нового и отличного от того, во что вы верите, поклоняясь тем, кого вы считаете сыновьями Юпитера… Асклепию, которого поразила молния, невзирая на то, что он был великим целителем, и который поднялся на небеса» [38].

Принять силу старых богов и места поклонения им оказалась гораздо выгоднее, чем спорить и конфликтовать. Более того, если Мортон Смит не ошибается, то самые первые изображения Иисуса Христа были видоизмененными и переименованными изображениями Асклепия [39].

Патрисия Кокс Миллер замечает, что Асклепий «продолжал жить в эпоху поклонения святым» [40]. Мы можем привести прекрасный пример почитания святой Феклы из Селевкии – города, расположенного на средиземноморском побережье современной Турции. Согласно легенде, Феклу обратил в христианство Павел, который яростно боролся за уничтожение храмов исцеления в Эфесе и Пергаме. На самом деле эта легенда возникла благодаря воображению автора христианского романа II века – произведения, которое отец ранней церкви Тертуллиан осмеял как чистую выдумку. Несмотря на сомнительное происхождение, Фекла приобрела большую популярность как святая покровительница храма сновидений, которая появлялась в снах людей, спавших в ее церкви, и совершала чудеса [41].