Классификация обличителей

Всех наших критиков условно можно разделить на три большие категории.

 

Прежде всего, это «внешние» критики. В основном в эту категорию попадают «сектоведы» и «антикультисты» всех мастей во главе с печально знаменитым А.Л. Дворкиным. Они довольно плохо знают нашу традицию, поэтому их критика получается достаточно поверхностной, но она не становится от этого менее ядовитой. Поверхностность такой критики с лихвой возмещается ее грубостью и агрессивностью. В основном она сводится к собиранию каких-то фактов (истинных или ложных – для них не так важно), определенной переработке и эффектной подаче этой информации. Цель проста – огульно, не вдаваясь в детали, очернить все наше Движение, выставить его как некую мрачную «тоталитарную секту», которая занимается только тем, что зомбирует своих недалеких последователей и отбирает у них имущество. Такая критика, при всей ее поверхностности и зачастую абсурдности, хорошо работает, но в основном с людьми, в реальности не соприкасавшимися с ИСККОН. Она играет на описанной выше доверчивости людей к любому негативу – в плохое всегда верится легче. Стоит, однако, человеку преодолеть барьер, возведенный этими обвинениями, и поближе присмотреться к вайшнавам, как он понимает, что она целиком построена на плохо прикрытой лжи. Близкое общение с вайшнавами – самое лучшее противоядие от такой критики.

 

Есть критика «соседская», когда нас в чем-то обвиняют люди, принадлежащие к другим школам индуизма или параллельным организациям. Как правило, острие их критики направлено либо на наше учение, либо – чаще всего – на легитимность нашей школы и цепи ученической преемственности. Ее цель – посеять сомнения в верности нашего конкретного пути и перетянуть к себе побольше последователей. Такие оппоненты опаснее, аргументы их изощреннее и труднее поддаются разоблачению.

 

Что касается философской критики, то наши ачарьи – Рупа Госвами, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, а также Шрила Прабхупада – ответили практически на все философские аргументы, которые выдвигают наши оппоненты. В большинстве случаев они просто пользуются элементарной философской неграмотностью вайшнавов из ИСККОН. Так, например, любому человеку, даже поверхностно знакомому с аргументацией «Лагху-бхагаватамриты» Рупы Госвами или «Кришна-сандарбхи» Дживы Госвами, потуги российских последователей таттвавады доказать, что Кришна не является изначальной формой Верховной Личности Бога, покажутся, в лучшем случае, жалким фиглярством. В конце концов, можно ли поставить рядом познания какого-то свежеиспеченного «знатока санскрита» и эрудицию Рупы Госвами или Дживы Госвами? Но в умах неискушенных преданных, чье зрение затуманено пылью мнимой учености, которую эти обличители пускают в глаза, после прочтения их аргументации вполне могут поселиться сомнения.

 

Самой лучшей прививкой против такой критики является внимательное изучение книг Шрилы Прабхупады под руководством старших вайшнавов. Именно это нужно делать, если мы ищем Истину. Какой смысл пытаться найти ее в измышлениях полуграмотных «пандитов», рассыпанных на просторах интернета? Не больше ли вероятность того, что мы ее обнаружим, внимательно изучая книги Шрилы Прабхупады и его предшественников, подвигом всей своей жизни доказавших безукоризненную чистоту мотивов?

 

Если мы все же не можем найти подходящие логические аргументы, чтобы опровергнуть такую критику, и чувствуем, что она зародила в нашем сердце сомнения в практике бхакти, стоит вспомнить о нашем собственном духовном опыте – опыте сладости, приходящей в сердце на киртане, опыте радостного волнения перед Божествами, опыте умиротворения, даруемого джапой, опыте беспричинного счастья в святой дхаме.

Что касается организационных «разоблачений» ИСККОН, нападок, касающихся легитимности нашей цепи ученической преемственности, попыток показать, что последователи ИСККОН в своей практике «отклонились», то это чаще всего либо откровенный, не поддающийся проверке блеф с множеством подтасовок, либо попытка сделать из мухи слона. Я помню длинную статью, написанную санньяси одного из матхов, в которой он с явным удовольствием перечислил, если не ошибаюсь, двадцать с лишним «отклонений» в практике ИСККОН от практики Гаудия-матха. Среди них были такие «отклонения», как «ошибка» в принятом в ИСККОН тексте према-дхвани, отличающиеся от принятых в Матхе имена санньяси, использование фисгармонии в киртанах и тому подобное. Эти смешные по сути «разоблачения» подавались так серьезно, с таким пафосом, что у читателя должно было, по замыслу автора, сложиться впечатление, что теперь все последователи ИСККОН обречены гореть в аду, а все последователи Гаудия-матха автоматически получат кришна-прему. Самое парадоксальное, что, несмотря на всю свою абсурдность, даже такого рода аргументы, поливая дремлющие в сердце каждой обусловленной души сомнения, могут потихоньку разъесть нашу веру.

 

Пожалуй, самым лучшим аргументом против такого рода критики является принцип, сформулированный Кришнадасом Кавираджей в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 12.66-69): «На дереве Господа Чайтаньи по-настоящему процветать могут только те ветви, которые питаются влагой Его милости. Все остальные обречены на отмирание и высыхание».

 

Наконец, третья категория обличителей – «внутренние». Это люди, которые какое-то время были или до сих пор остаются последователями Шрилы Прабхупады, но по тем или иным причинам разочаровались в ИСККОН, ушли из него и затаили обиду. Их критика самая болезненная, и ложь в их аргументах распознать труднее всего. На то есть несколько причин. Во-первых, ложь в их словах очень тонкая, она гораздо больше, чем в двух предыдущих случаях, похожа на привычную нам правду. Как правило, они очень хорошо маскируют свою критику под учение Шрилы Прабхупады. Во-вторых, они редко покушаются на наши святыни – они как бы разделяют их с нами, а то и маскируют свою критику под отстаивание святынь, «возвращение к истокам», очищение от «отклонений». Иначе говоря, защитные механизмы отторжения, которые обычно включаются у человека, когда кто-то при нем начинает оскорблять дорогие его сердцу вещи, в данном случае не срабатывают. В-третьих, эти люди хорошо знают нашу собственную аргументацию и защиту, поэтому они обычно изобретают новые неожиданные аргументы. В-четвертых, их критика очень часто затрагивает реальные проблемы нашей молодой организации, о которых мы всё сами знаем, и потому звучит убедительно. Такая разновидность критики, в отличие от двух предыдущих видов критики, вполне может быть конструктивной, но только в том случае, если она растет не из обиды или желания доказать свою собственную правоту и неправоту всех остальных. Она, на первый взгляд, более невинна, потому что как будто не затрагивает основ нашей веры, но на поверку она может оказаться даже опаснее, потому что ей легче заразиться и встать, вслед за ее авторами, в позу обвинителя и судьи, выискивающего повсюду только недостатки. В каком-то смысле, критика Рамачандры Пури, ученика Мадхавендры Пури, относилась именно к этой категории. Пожалуй, самой лучшей прививкой против такой критики является вкус к общению с преданными и служению в их обществе. Те, у кого такого вкуса нет, очень легко могут пасть жертвой подобной критики.

 

Заключение

Откуда бы ни происходили борцы с ИСККОН, из чего бы они ни черпали свою силу и какими бы мотивами ни прикрывали ее, сам факт критики, особенно когда критика выставляются в интернете с параноидальной навязчивостью и сопровождается оскорблениями, уже говорит сам за себя. Соприкосновение с этой критикой, даже если мы делаем это с самыми лучшими намерениями – чтобы разобраться и опровергнуть, – отравляет наше сердце. Шраддха, или вера, возникшая по беспричинной милости Шрилы Прабхупады и великих ачарьев прошлого, – это наше самое большое сокровище. Надо хорошо понимать, что на первых этапах наша вера очень непрочна. Шрила Рупа Госвами называет ее комала шраддха, что значит «нежная, неокрепшая, подверженная внешним влияниям вера». При соприкосновении с критикой, хотим мы этого или не хотим, ее яд проникает в наше сердце и начинает потихоньку разрушать такую еще неокрепшую веру. Поэтому самой лучшей прививкой против любых видов критики является систематическое изучение книг Шрилы Прабхупады – никакие другие средства не смогут этого заменить.

 

Читая очередную порцию «опровержений» и «разоблачений», всегда полезно вспомнить о вайшнавах, стоявших у истоков нашей сампрадаи. Это, даже по мирским стандартам, великие философы, люди безупречного поведения, которые блестяще владели логическим аппаратом, изучили все отрасли ведического знания, были гениальными поэтами и знатоками санскрита. Право, смешно думать, что созданную ими философскую систему, построенную на прочном фундаменте богооткровенных писаний, могут опровергнуть наивные скороспелые аргументы людей, чье понимание философии и шастр, мягко говоря, сомнительно, а человеческая этика и вовсе не выдерживает никакой критики.

 

Еще один принцип, о котором стоит помнить, – «о дереве судят по плодам». Шрила Прабхупада, его жизнь и достижения уже являются самым убедительным аргументом, против которого ничего невозможно возразить. Какой-то человек может напустить интеллектуального тумана и соткать из лжи любые кружева, особенно на просторах интернета, но пусть он сначала докажет своей жизнью, что те, кто соприкасается с ним, могут менять свои привычки, становиться лучше и чище, реально посвящать свою жизнь служению Богу. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что уровень вайшнава определяется его способностью влиять на других и менять их сердца к лучшему. Это ли не есть самый веский и могущественный аргумент в пользу правильности пути, который указал нам Шрила Прабхупада? То же можно сказать и обо многих искренних учениках Шрилы Прабхупады, которые своей жизнью и служением умножают его славу.

 

В завершение мне хотелось бы дать несколько рекомендаций для людей, которые сталкиваются с критикой и оскорблениями вайшнавов:

 

– Главный совет – не вступайте в опасные дискуссии в интернете. Игнорирование – это самое разумное поведение с оскорбителями и, вместе с тем, самое болезненное для их ложного эго. Любой человек, выставляющий свои измышления в интернете, надеется на то, что кто-то попадется на эту удочку и вступит с ним в дискуссию. Зачем же нам оправдывать его ожидания?

 

– Если же по той или иной причине вы не смогли вовремя уберечь себя от соприкосновения со всей этой ложью и чувствуете, что вера ваша пошатнулась и вам нужно найти ответы на все возникшие у вас вопросы, постарайтесь сформулировать их в максимально позитивном ключе и задайте тем, кто хорошо знает шастры, нашу сиддханту и историю и способен дать квалифицированный ответ. Попытки разобраться в этом самим могут закончиться для вашей веры летальным исходом.

 

– Если рядом с вами нет никого, кто мог бы рассеять ваши сомнения, пишите на адрес [email protected]. При Национальном совете Российского ИСККОН был сформирован комитет защиты сиддханты – ваши слуги из этого комитета постараются дать вам необходимые ответы или подсказать, где в книгах Шрилы Прабхупады их можно найти.

 

В конце хотел бы поделиться с вами притчей, найденной на просторах того же интернета (там можно найти и полезные вещи тоже).

 

Один человек спросил у Сократа:

– Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?

– Подожди, – остановил его Сократ, – просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.

– Три сита?

– Прежде чем что-нибудь сказать, нужно это трижды просеять. Сначала нужно просеять эти слова через сито правды. Ты уверен, что это правда?

– Нет, я просто слышал это.

– Значит, ты не знаешь, правда это или нет. Тогда просеем через второе сито – сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

– Нет, напротив.

– Значит, – продолжал Сократ, – ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но при этом не уверен, что это правда. Попробуем третье сито – сито пользы. Я соглашусь выслушать тебя, если слова твои пройдут через это сито. Принесет ли мне пользу то, что ты хочешь рассказать?

– Скорее всего, нет, – после некоторого раздумья ответил человек.

– Итак, – заключил Сократ, – в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить это? Пожалуй, я не стану тебя слушать. Надеюсь, что ты не обидишься?

– Нет, Сократ. Зачем мне обижаться? Ты опять оказался прав.

 

От себя добавим, что если бы все люди в этом мире были такими же мудрыми, как Сократ, нам, наверное, не пришлось бы писать эту статью.