СОЦИОЛОГИИ 7 страница

6. Каковы различия индексичных и объективных выражений?

7. Каково содержание основных теоретических постулатов этнометодо-
логии?

Литература

1. Гидденс Э. Социология. Гл. 4. М., 1999.

2. Громов И.А., Мацкевич А.Ю., Семенов В.А. Западная теоретическая
социология. Ч. II, гл. 3, §2. Феноменологическая социология и этно-
методология. СПб., 1996.

3. Ермаков И.П. Феноменология //Социология. /Под ред. Э.В. Тадево-
сяна. М., 1995. Гл. 3, §4.

4. Шюц А. Формирование понятия и теории в общественных науках
//Американская социологическая мысль. Тексты. М., 1996.

5. Энциклопедический социологический словарь /Под ред. Г.В. Оси-
пова. М., 1995.

Глава 12. ТЕОРИЯ ОБЩЕСТВА И

САМОРЕФЕРЕНТНЫХ СИСТЕМ Н. ЛУМАНА

Один из активных разработчиков «постмодернистской» со­циологии, крупнейший социальный теоретик второй половины XX века, Никлс Луман (1927-1999) убежден в «кризисности» и «тупи-ковости» всех прежних социологических схем (за исключением прикладных подходов и эмпирических исследований) и поэтому предлагает создание новой и вместе с тем «единой социологиче­ской теории». Новая социологическая теория, по его мнению, не должна заниматься «метафизическими» вопросами прогресса и эволюции, ее главная задача- разработать теоретические инстру­менты, пригодные для познания социального мира. Основными среди этих инструментов являются социологические понятия и теории общества.

Центральным в системе социологического знания, утвер­ждает Н. Луман, является понятие общества. Но в том виде, в ко­тором оно употребляется социологами, оно оказывается самым не­четким, размытым и неопределенным. Для избавления от этого порока необходимо преодолеть три препятствия, с которыми стал­кивается социологическая теория. Они таковы: ^«гуманистичес­кое предубеждение», согласно которому общество состоит из лю-

дей и отношений между ними; 2) допущение территориального раз­нообразия общества; 3) разделение субъекта и объекта познания.

В том случае, когда понятие общества сопрягается с челове­ком, в него включается слишком много, утверждает Н. Луман, а в случае территориального понятия общества - слишком мало. Под­ход же к истолкованию общества на основе его рассмотрения в ка­честве абсолютно объективного, независимого от сознания и дея­тельности людей обьекта закрывает путь к пониманию сущности и значимости социальной коммуникации, без которой невозможно само существование общества. Поэтому необходимо, с его точки зрения, «революционизировать парадигму теории общества» (5; 202). Это возможно осуществить только на основе системного под­хода, ставящего в центр теоретических изысканий понятие систе­мы. В настоящее время, утверждает Н. Луман, существует лишь одна современная «систематическая социологическая теория -общая теория системы действия Т. Парсонса. Она заявляет о себе как кодификация классического знания и как разработка категори­ального понимания действия. Но именно эта теория... не делает никаких высказываний о степени совпадения аналитических поня­тий с реальным образованием систем. Она не учитывает, что по­знание социальных систем уже как познание зависит от социаль­ных условий, причем не только из-за своего предмета, но и пото­му, что познание (или выработка дифиниций, или анализ) дейст­вий само уже является действованием (5; 199-200). Чтобы изба­виться от этих парадоксов, считает Н. Луман, необходимо от­казаться от традиционного описания общества в понятиях сугубо социологической дисциплины и обратиться к теоретическим ре­сурсам, которые привносятся в социологию извне. Главный ориен­тир в таком преобразовании самого подхода к построению новой теории общества - новейшие тенденции в теории систем, а также в теориях, функционирующих под другими названиями: в киберне­тике, теории коммуникации, теории эволюции. Самое главное, что объединяет эти теории - это центральное место во всех них кате­гории «система».

Под системой Н. Луман понимает нечто, способное отли­чать себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. Имен­но под такое определение системы подпадает, по его мнению, об­щество. Оно тем и отличается, что постоянно производит различе­ния себя и внешней среды, различения, дающие ему право имено-

ваться системой. Эта система является самовоспроизводящейся в том смысле, что акт воспроизводства не предполагает воссозда-ваемости и воспроизводимости причин и условий производства. Эти причины и условия могут видоизменяться, что приводит к развитию системы, но это различение должно быть воссоздано в дальнейшем развитии системы. Однако общество выступает не только самовоспроизводящей, но и самореферентной системой, что означает его способность наряду с самовоспроизводством осуществлять описание самого себя, воспроизводя и это само опи­сание.

При таком понимании социальной системы ее элементами оказываются не люди или их действия, а их коммуникации между собой. Коммуникации разлагаются на действия. Действия же воз­никают для упрощения системой самой себя, для преодоления собственной сложности. Коммуникация в таком случае становится не просто передачей информации, а смысловым, самореферент­ным процессом, приводящим к определенному структурированию социальной системы.

Делая общий вывод из этих концептуальных положений, Н. Луман формулирует свое теоретическое кредо следующим об­разом: «Мое предложение- положить в основу понятие коммуни­кации и тем самым переформулировать социологическую теорию на базе понятия системы вместо понятия действия» (2; 31).

Придавая центральное значение различению системы и ок­ружающего мира, Н. Луман в то же время подчеркивает, что хотя «система и окружающий мир разделены, но не могут существо­вать - как две стороны друг без друга» (5; 206-207). Если системы достаточно сложны, они оказываются в состоянии обратить на се­бя самое различные системы окружающего мира и осуществлять вследствие этого наблюдение себя самих как систему в окружаю­щем мире.

Вслед за разграничением системы и окружающего мира сле­дующий шаг в преобразовании теории общества, сделанный Н. Луманом, состоял во включении в эту теорию понятия «само-рефернтная система». Саморефернтное, или циркулярное отноше­ние, в его понимании, есть включение самого себя в предмет рас­смотрения. Следовательно, саморефернтная система, хотя и зави­сит от окружающего мира и не обходится без него, но детермини­рована отнюдь не им, поэтому «может сама себя организовать и

выстроить свой собственный порядок» и осуществить тем самым «построение структур системы собственными системными про­цессами» (5; 208).

Третий шаг в построении новой теории общества, осуществ­ленный Н. Луманом, заключался во введении в эту теорию поня­тия аутопойесиса, заимствованного им у Хумберио Матураны. «Аутопойетические системы, - утверждает билефельдский про­фессор, — это такие системы, которые производят не только свои структуры, но и свои элементы и сети именно этих элементов». Что же касается сущности последних, то «элементы - это инфор­мация, это различия, которые составляют отличие в системе», а поэтому весьма значимы для нее (5; 208-209). Спецификация ауто-пойететической системы воплощается в том, что она делает выбор из самостоятельно сконструированной области информации и осу-а1,ествляет тем самым процесс коммуникации между своими раз­личными составными частями. Такая трактовка данной системы приводит Н. Лумана к необходимости «признать за понятием ком­муникации ключевое значение для теории общества» (5; 210).

Ключевая значимость коммуникации предопределяется тем, утверждает билефельдский профессор, что «она является изна­чально социальной (причем единственной изначально социальной) операцией.

Она изначально социальна, поскольку, хотя и предполагает множество совместно действующих систем сознания, но (именно поэтому) не может быть как единство - внесена ни одному отдель­ному сознанию. Она социальна также и постольку, поскольку «общее» (коллективное) сознание никоим образом и ни в каком смысле произведено быть не может, т.е. и согласие (konsensus) как полное согласование в строгом смысле слова недостижимо, а вме­сто этого функционирует коммуникация. Коммуникация, если иначе сформулировать тот же самый аргумент, аутопойетична по­стольку, поскольку может быть произведена лишь в рекурсивной связи с другими коммуникациями, т.е. в сети коммуникаций» (5; 215-216).

Итак, в предлагаемой Н. Луманом постмодернистской со­циологической теории в центр внимания выдвигаются два взаимо­связанных понятия: «коммуникация» и «система». В этой теории коммуникация выступает тем элементарным процессом, который конституирует, т.е. создает социальную реальность. Этот процесс характеризуется определенным «смыслом», поскольку в нем все-

гда присутствуют нереализованные возможности событий и дей­ствий, каждое из которых могло быть тем, каким стало, или со­вершенно иным, вследствие чего человеком постоянно осуществ­ляется выбор из многих возможностей. Выборочными являются внимание и понимание отправителя и получателя сообщений, со­держание информации и способ ее передачи (восприятие). Про­цесс коммуникации замкнут на себя, ибо в него включены только те индивиды, которые коммуницируют между собой, следователь­но, он самореферентен. Каждый из коммуницирующих знает о своем партнере, что его восприятия, как и идущие к нему сообще­ния, могли бы быть и другими. Эту вариантность сообщения и его восприятия Н. Луман называет «двойной контингентностью». В процессе коммуникации получатель сообщения может принять или отклонить его. Отклонение тоже является актом коммуника­ции. Поскольку одно и то же сообщение может иметь разный смысл для разных людей (например, сообщение о мяче, забитом в ворота одной из футбольных команд или о победе одной из них), в коммуникации заключена возможность разногласия, «потенциаль­ного конфликта». Такой конфликт превращается в социальную ре­альность в случае отказа, отклонения коммуникации. В таком слу­чае коммуникаторы (как отдельные индивиды, так и целые соци­альные системы) становятся перед выбором: избежать конфликта или же разрешить возникшую проблему посредством давления, влияния, насилия.

В современном, постмодернистском обществе коммуника­тивный процесс становится более масштабным и эффективным благодаря расширившемуся арсеналу «средств коммуникации»: наряду с традиционными (язык, письменность, печать, радио) поя­вились новые коммуникационные средства - телевидение, элек­тронные и компьютерные сети и др. Кроме того, существуют «символические обобщения», (генерализованные) средства ком­муникации - истина, право, собственность и деньги, власть, лю­бовь. Они работают как бинарный (двойной) код предпочитаемо-го/непредпочитаемого, облегчая обработку громадных объемов информации и подталкивая принятие отборов других людей, фор­мирование ценностей и норм, их функционирование. Так, напри­мер, право позволяет разграничивать конкретные нормы на право­вые и не правовые (противоречащие праву); обладающий властью может побудить подчиненных к демонстрации/недемонстрации, усвоению/неусвоению каких-либо определенных ценностей и ус-

тановлению/отвержению каких-либо определенных норм. Такой сильно персонализированный вариант коммуникации, как любовь, требует подтверждения/отвержения наряду с другими факторами ценностной структуры другого человека и ее «проекции на самого себя». С точки зрения Н. Лумана, право ни в коем случае не избав­ляет общество от конфликтов, но инициирует и регулирует их. Си­туация начинает восприниматься как конфликт лишь благодаря существованию нормативной и моральной систем, но в то же вре­мя существование права и встроенного в него социального кода «предпочтения правового» создает возможность «ненасильствен­ного разрешения» конфликтной ситуации, воспроизводя тем са­мым нормативно-правовую «интеграцию» социальной системы.

Именно на таких теоретических основаниях, считает Н. Лу-ман, может быть построена социологическая теория общества. В со­ответствии с разрабатываемой им концепцией самореферентных, аутопойетических систем, теория общества должна рассматрива­ться какдеория объемлющей социальной системы, заключающей в себе все остальные социальные системы» (5, 212). В этой теории, утверждает он, необходимо «различать три разных уровня анализа общества:

1) общую теорию систем, а в ней - общую теорию аутопойе­
тических систем;

2) теорию социальных систем;

3) теорию системы общества как особого случая социальных
систем» (5; 213).

На первом из этих уровней теория общества пополняется принципиально новыми понятиями (аутопойсис, саморефернция и др.), а также результатами эмпирических исследований, которые могут иметь силу и для других систем такого же типа (например, мозга).

На втором уровне - уровне теории социальных систем - речь идет об особенностях тех аутопойетических систем, которые могут быть поняты и истолкованы как социальные. На этом уровне об­щество оказывается одной из многих социальных систем и его можно сравнивать с другими социальными системами, например, с системами организации или с системами интеракции, образующи­мися коммуникациями тех, кто непосредственно при этом присут­ствует.

Только на третьем уровне, на котором конструируется тео­рия системы общества как особого случая социальных систем,

проявляется специфика системы общества. Общество как специ­фическая социальная система объемлет собой все остальные соци­альные системы — и системы организации, и системы интеракции, но они не являются его частями или подсистемами. Общество -это принципиально другой тип, другой уровень образования сис­темы, обладающий принципиально новыми, эмерджентными свой­ствами, не присущими ни одной другой системе, входящей с его состав. Одна из самых примечательных особенностей заключается в том, что это - система, обладающая оперативной (или саморефе­рентной) замкнутостью. Это, разумеется, не означает, что общест­во — закрытая система. В том-то и состоит его своеобразие, что свойственная ему «открытость системы основывается на ее замк­нутости» (5; 211). Н. Луман убежден, что только оперативно замк­нутые системы, к каковым принадлежит общество, способны вы­страивать высокую собственную сложность, специфицирующую особенности реагирования данной системы на условия и воздейст­вия своего окружающего мира. Одна из самых важных специфиче­ских особенностей общества как системы состоит в том, что бла­годаря коммуникации оно способно к самонаблюдению. Еще од­ним важным следствием оперативной замкнутости системы обще­ства является то, что эта система «не может обойтись без самоорганизации» (5; 222). Поэтому, отмечает Н. Луман, «как бы ни выделяло в себе общество социальные системы через диффе­ренциацию, поводом для этого всегда является бифуркация его собственных операций» (5; 231).

Но способность общества как специфической социальной системы к самонаблюдению и к самоорганизации неизбежно при­водит его к необходимости самооценки. А это означает, что такая система, каковой является общество, нуждается в функции памяти (т.е. культуре), которая представляет настоящее как результат (вы­ход) прошлого. Но память означает забывание и выборочное запо­минание, что в свою очередь, предполагает конструирование тож­деств для повторного зачатия повторяющихся событий. Кроме то­го, такие системы нуждаются в функции колебания. Чтобы разли­чить память и колебания, система создает время, т.е. различие прошлого и будущего состояний, при помощи которого «про­шлое становится царством памяти, а будущее - царством колеба­ния» (6; 134).

Подходя с этих позиций к описанию и интерпретации со­временного общества, Н. Луман обращает внимание на тот факт,

что при всех недостатках и несправедливостях социальной стра­тификации она уже не является главной социологической пробле­мой, так как свойственные современным людям «идентичности уже не строятся с помощью стратификационной (или иерархиче­ской) дифференциаци» (6; 131). Связанные со стратификацией термины «эксплуатация» и «подавление», — заявляет Н. Луман, — устаревшие мифы, негативные утопии, предлагающие легкий вы­ход из ситуации, например, «революцию». Преобладающими яв­ляются не отношения иерархии, а «отношения включения и ис­ключения, а это относится не к стратификации, а к функциональ­ной дифференциации» (6; 132).

Н. Луман считает, что для социологической теории саморе­ферентных систем принципиально важное значение имеют два ви­да различения: а) различение системы и окружающей среды, кото­рое производится только одной стороной этого взаимодействия -системой; б) разграничение видов социальных систем, каковыми являются системы взаимодействия, организации и социальные системы (5; 48).

Взаимодействие системы с окружающей средой становится понятным и объяснимым в том случае, когда принимается во вни­мание различие в комплексности между ними. Поскольку соци­альная система представляет собой совокупность коммуникаций, постольку ее пространственные границы отражают лишь внутрен­нее структурирование системы, ее внутреннюю дифференциацию, направленную на преодоление сложности ее самой и окружающей среды. Этот процесс (редукция сложности) совершается системой в трех измерениях: предметном, временном и социальном. Однако это приводит не к снижению, а, напротив, к повышению ком­плексности вследствие усложнения воздействия системы на окру­жающую среду.

Создавая определенные совокупности норм и ценностей, ко­торыми руководствуются в своих взаимодействиях индивиды и социальные группы, коммуникация приводит к возникновению в обществе интегративно-дезинтеграционных изменений. Эти меха­низмы взаимодействия и взаимопроникновения в современном комплексном обществе не только разнонаправлены, но и действу­ют не вслед друг за другом, а одновременно друг с другом, созда­вая предпосылки собственных альтернатив и возможностей отбо­ра, воспроизводя и интерпретируя эти отборы. Происходящие в результате этого процессы формирования, взаимопроникновения и

разложения консенсусов, локальной и системной интеграции и де­зинтеграции приводят к ценностно-нормативному формированию «обширных социальных систем», доступных для социологических исследований.

Социальные системы, считает Н. Луман, многообразны, а из их совокупности выделяются три основных типа.

Первый из них - системы взаимодействия, которые возни­кают и функционируют в тех случаях, когда присутствующие ин­дивиды воспринимают друг друга, а также воспринимают само взаимное восприятие. Личное присутствие является здесь принци­пом формирования границ таких систем. Примерами могут слу­жить семейный ужин (в отличие от самой семьи), игра в покер, массовая демонстрация, поездка на такси. В каждом из подобных случаев присутствующие имеют приоритетное рассмотрение, а за­бота об отсутствующих уменьшается, независимо от того, в какой мере они влиятельны. Язык в рамках систем взаимодействия дела­ет возможным иметь дело и с отсутствующими, т.е. отображать и тсматизировать в коммуникации определенные аспекты среды в системе, заменяя реальное присутствие знаками, характеризирую-щими и представляющими отсутствующих. Такая ситуация накла­дывает определенные ограничения: в какой-либо момент может говорить только один из присутствующих, сами же системы взаи­модействия фокусируются на одной теме, стоящей в центре обще­ственного внимания, множественность тем может поддерживаться только последовательно. Следовательно, собеседники должны ли­бо ограничивать свой вклад в обсуждаемое, либо пытаться изме­нить предмет коммуникации.

Второй тип систем - социеталъные системы - свободен от каких-либо ограничений. Такие системы являются всеохватываю­щими, независимыми и «авторитарными». В качестве примера та­кой системы можно привести мировое сообщество, являющееся не просто совокупностью личностных и межличностных взаимодей­ствий и состоящих из них систем, но системой более высокого по­рядка. Ее регулятивные принципы автономны по отношению к принципам формирования границ и самоселекции (самоотбора), специфичного для систем непосредственного взаимодействия.

Третий тип социальных систем представляют организации. Организации формируются и функционируют в соответствии с но­выми принципами границетворчества и селекции, занимая как бы промежуточное положение между системами взаимодействия и

системой общества в целом. Организациями являются те системы, которые связывают членство в них с определенными условиями. Безличные правила членства в таких системах (например, подчи­нение руководству в обмен на заработную плату), несмотря на возможность собственного изменения и добровольность выбора, способствуют длительной стабилизации определенных способов поведения. Благодаря этому становится возможным достижение общего равновесия между системой и требованиями к индивиду­альному поведению, способствующее независимости организации от спонтанных личных мотивов, ценностей, нормативного консен­суса. Вследствие этого солдаты маршируют, секретари печатают на машинках, профессора читают лекции, а политические лидеры управляют, независимо оттого, нравится им это или нет.

Выявление особенностей различных типов систем, с точки зрения Н. Лумана, дает возможность целенаправленного влияния социологически просвещенных органов управления на ценностно-нормативные структуры организаций и тем самым осуществлять стратегию «вмешательства в системы» посредством «организаци­онного развития». Такое «вмешательство» вследствие нелинейно­сти, полицентричности, нестационарности развития социальных систем оказывается, считает Н. Луман, «на стыках» предметных областей и различных дисциплин, например, социология - психо­логия - политология; социология организаций и управления -конфликтология - этика. Это открывает путь к упрочению комму­никаций между различными традициями, нормативно-ценност­ными системами и обществами, «перевода» утверждений, сделан­ных в рамках одной культуры, на язык другой. Тем самым обеспе­чивается взаимное понимание и взаимовлияние, ведущее к «оби­лию значений», к «культуре избытка» и «пластичному» миру разнообразных социальных систем.

С точки зрения своего специфического толкования взаимо­связи коммуникации и системы Н. Луман дает своеобразную трак­товку ролевой социологической теории, берущей начало от работ американских социологов Р. Линтона, А. Радклиф-Брауна, Р. Мер-тона, Т. Парсонса и др. Он, в частности, предполагает рассмат­ривать различные роли и взаимодействия между ними в рамках отношений «симметричности — асимметричности». Асимметрич­ные социальные роли чаще всего проявляются в профессиональ­ной сфере деятельности. Таковы, например, отношения ролей ме­жду воспитателем и воспитанником, судьей и обвиняемым, врачом

и пациентом. Однако в определенных условиях асимметричность отношений между различными ролями приобретает тенденцию к выравниванию. Например, на рынке выравнивается соотношение между производством и потреблением, где принимаются во вни­мание совершенно определенные роли участников взаимодействия (продавец- покупатель), а все другие роли их не должны учиты­ваться. В данном случае мы имеем дело с социальными ролями, реализующимися в процессе коммуникации.

Однако бывает в социальной действительности совершенно иные взаимодействия, при которых коммуникация должна преры­ваться именно вследствие того, что существует наличие других «особых ролей». «В таком случае, - говорит Н. Луман, - ролевые взаимозависимости вырываются за пределы интеракционного про­странства, и благодаря им во взаимодействие привносятся прочие социальные обстоятельства» (6; 102). Например, женщины болта­ют у колодца, но рано или поздно они вынуждены прервать это за­нятие, чтобы поспешить домой и приготовить своим мужьям еду.

«Особые другие роли», считает Н. Луман, не только ограни­чивают то, что выявляется в интеракции, они могут вовлекаться в социальные взаимодействия как определенный социальный ре­сурс, как сеть социальных отношений. Когда известно, что кто-то сын такого-то, это можно учесть, с одной стороны, как своего рода предмет или возможность вступить во взаимодействие, а с дру­гой - как канал обратной информации. Поэтому люди в своих взаимодействиях чаще всего используют правило - «действовать с оглядкой на другие роли участников», что одновременно служит источником авторитета. «Любой авторитет, — подчеркивает Н. Лу­ман, - основывается на ролевых связях. Он ограничен и уравно­вешен тем, кем может быт и чего может достичь носитель автори­тета в других интеракциях» (4; 102).

В системах интеракции осуществляется не только контроль за «особыми другими ролями» участников, но и контроль через противоположное, через соответствующих партнеров. Поскольку ролевые отношения в этом случае остаются симметричными, воз­никает идея партнерства, которая позволяет понять другие роли партнеров. Принцип партнерства, утверждает Н. Луман, предпи­сывает общую терпимость и учет того, что служит в качестве ин­дивидуального образца отношений. Это приводит к социальной интеграции общества, однако ни в коем случае не снижает его сложности. Вследствие этого, подчеркивает Ы. Луман, социология,

изучая общество, складывающиеся в нем интеракции и солидарно­сти, способна сделать больше, чем до сих пор. Ее первичная зада­ча— воздействовать на общество путем его соответствующего описания; иначе говоря, просвещать общество через демонстра­цию его собственной сложности.

А одним из наиболее фундаментальных проявлений возрас­тающей сложности современного общества, убежден билефельд-ский мудрец, становится глобализация, т.е. формирование единой глобальной социальной системы. «В современных условиях, -подчеркивает он, — глобальная система является обществом, в ко­тором все внутренние границы могут быть оспорены и вся соли­дарность пошатнется» (6; 134). А такая ситуация активно привле­кается Н. Лумаиом в качестве еще одного веского аргумента в пользу разработки принципиально новой, постклассической пара­дигмы теории общества и саморефернтных социальных систем.

Вопросы для самоконтроля и повторения

1. В чем усматривает Н Луман три главных порока классических со­
циологических концепций общества?

2. Как понимает и трактует Н. Луман категорию «система»?

3. Что представляет из себя саморефернтная, аутопойетическая социаль­
ная система?

4. В чем состоит сущность коммуникации и почему она играет ключе­
вую роль в самоконструировании социальной системы?

5. Какие три уровня анализа общества предлагаются Н. Луманом?

6. Каковы основные типы социальных систем, анализируемые в кон­
цепции саморефернтных систем?

7. Каково различие симметричных и асимметричных социальных ролей?

Литература

1. Громов И., Мацкевич А., Семенов В Западная теоретическая социо­
логия. Гл. б. §3. Самореферентные системы Н. Лумана. СПб., 1996

2. Луман Н. Понятие общества //Проблемы теоретической социологии.
СПб., 1994.

3. Луман Н. Почему необходима системная теория? //Проблемы теоре­
тической социологии. СПб., 1994.

4. Луман Н. Общество, интеракция, социальная солидарность //Человек.
1996. №3.

5. Луман Н. Теория общества//Теория общества. М., 1999.

6. Луман Н. Глобализация мирового сообщества: как следует системно
понимать современное общество //Социология на пороге XXI века.
М, 1999.

7. Феофанов К.А. Никлас Луман и функционалистская идея ценностно-
нормативной интеграции: конец великой дискуссии //Социологи­
ческие исследования 1997. № 3.

8. Филиппов А.Ф. Памяти Никласа Лумана //Теория общества. М., 1999.

Глава 13. СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ СТРУКТУРАЦИИ ПО Э. ГИДДЕНСУ

В последней четверти XX века возникают социологические теории, стремящиеся дать социологическое осмысление и интер­претацию развития общества в эпоху «модерна» и «постмодерна». Выдающийся английский социолог Энтони Гидденс (1938 г.р.) по­лагает, что фундаментальной характеристикой, отличающей обще­ство «модерна», т.е. современное общество, от «домодерновой» эпохи является внутренне присущая «модерну» рефлексивность поведения человека. В нем знания субъектов действия (рефлексия акторов, или агентов) становятся в новых условиях важным ком­понентом структуры социального действия. Поэтому в своих ре­альных действиях он не предстает жестко зависимым от экономи­ческих, политических и социокультурных факторов, но активно с ними взаимодействует, накладывая на них печать своей рефлек­сивности. Что же касается общества «постмодерна» (постсовре­менности), то, по его словам, постмодерновая система может быть институционально сложной, и мы можем охарактеризовать ее как выражение движения «за» современность вдоль каждого из четы­рех взаимосвязанных измерений» (1; 341). Эти измерения таковы: ^демилитаризация; 2) гуманизация технологии; 3) многоуров­невое демократическое участие; 4) «система - после бедности».

Для правильного понимания и интерпретации социальных систем типа «модерн» и «постмодерн» существующих классиче­ских и постклассических (типа функционализма и структурализма) социологических концепций, уже недостаточно, считает Э. Гид­денс. Необходимы «новые правила социологического метода», реализованные в предлагаемой им «теории структурации». Эта теория, по его утверждению, основывается на трех взаимосвязан­ных утверждениях: ^социальная теория должна включать пони-