Исследование темной стороны луны

Использование осознаваемости для исследования темной стороны луны открывает невероятную картину: все люди, кого вы ненавидели и любили, те, кто живы, и те, кто умерли – это ВЫ. Оно показывает, что вы можете говорить «прощай» только тому, чью сущность вы маргинализировали.

Истина состоит в том, что никакую проблему взаимоотношений, касается ли она любви или ненависти, жизни или смерти, никогда нельзя полностью разрешить без осознаваемости чувственного опыта, без 24-часового Осознаваемого Сновидения. Когда вы обладаете осознаваемостью, то знаете, что находитесь на обеих сторонах, на всех сторонах взаимоотношений.

Когда вы, по крайней мере, на мгновение достигаете осознаваемости, то можете наслаждаться Сновидением, источником реальности. И вы также наслаждаетесь тем ужасающим и захватывающим разнообразием, той реальностью контрастов, которая зовется этим миром.

Узелки на память

Чтобы познать свою Самость, неситесь вскачь и обнаруживайте, что стоите совершенно неподвижно.

Наслаждайтесь чувственным опытом и благословляйте того, кто Это маргинализирует.

Забывайте и вспоминайте; ВЫ – это светлая и темная стороны луны, дерево и ветер, монета и неизвестное, подбрасывающее ее.

Библиография

 

Barks, Coleman, and Michael Green. The Illuminated Rumi. New York: Broadway Books, Bantam. 1996.

Bhikkhu, Thanissaro. Unentangled Knowing: The Teaching of a Thai Buddhist Lay Woman. Barre, MA: Dhamma Dana Publications. 1995.

Bulkeley, Kelly. Among All These Dreamers. Albany, N.Y: State University of New York Press. 1996.

Castaneda, Carlos. Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. New York: Simon and Shuster. 1972.

Chuang Tsu. Translated by Gia-Fue Feng and Jane English. New York: Vintage Books. 1974.

Coxhead, David, and Susan Hiller. Dreams, Visions of the Night. London: Thames and Hudson. 1975.

Dalai Lama. Sleeping, Dreaming, and Dying. Boston: Wisdom Publications. 1997.

Eckhart, Meister. Everything as Divine: The Wisdom of Meister Eckhart. Translated by Edmund Colledge and Bernard McGinn. New York: Paulist Press. 1996.

Eliade, Mircea. Yoga, Immortality and Freedom. Translated by Willard Trask. Bollingen Series LVI. Princeton, N.J.: Princeton University Press. 1969.

Evans-Wentz, W.Y. Tibetan Yoga and Secret Doctrines. New York: Oxford University Press. 1958.

Freud, Sigmund. The Interpretation of Dreams. New York: Basic Books. 1953.

Garfield, Patricia. The Dream Messenger: How Dreams of the Departed Bring Healing Gifts. New York: Simon and Schuster. 1997.

———. The Healing Power of Dreams. New York: Simon and Schuster. 1991.

Goodbread, Joseph. Radical Intercourse. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1997.

Govinda, A. B. The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy. Delhi: Nag Publishers. 1975.

Griffiths, P.J. Being Mindless; Buddhist Meditation and the Mind-Body Problem. La Salle, Ill.: Open Court. 1986.

Guenther, H. V. Tibetan Buddhism in Western Perspective:

Collected Articles of Herbert V. Guenther. Delhi: Dharma Publishing. 1989.

Hanh, Thich Naht. The Heart of the Buddha's Teachings: Transforming Suffering into Peace, Joy, and Libera­tion: The Four Noble Truths, The Noble Eight Fold Path, and Other Basic Buddhist Teachings. Berkeley, Calif.: Parallax Press. 1998.

———. Please Call Me by My True Names. Berkeley, Calif.: Parallax Press. 1993.

Hilevi, ben Shimon. Kabbalah, Tradition of Hidden Knowledge. London: Thames and Hudson. 1979.

Jung, Carl. The Collected Works. 2d ed., vol. 8. The Structure and Dynamics of the Psyche. Princeton N.J.: Princeton University Press. 1969.

———. The Collected Works, vol. 14. Psychology and Alchemy. Princeton N.J.: Princeton University Press. 1970.

??Kaplan-Williams, Stephen. Exploring the World of Lucid Dreaming. New York: Ballantine. 1992.

Krippner, Stanley, and Joseph Dillard. Dreamworking: How to Use Your Dreams for Creative Problem Solving. New York: Bearly Limited. 1988.

La Berge, Stephen. Lucid Dreaming: The Power of Being Awake and Aware in Your Dreams. New York: Jeremy Tarcher. 1985.

Lancaster, B. L. "The Mythology of Anata." In The Authenticity Of Experience, edited by J. Pickering. Richmond, Surrey, UK: Curzon Press. 1998.

———. "The Stages of Perception: Towards a Synthesis of Cognitive Neuroscience and the Buddhist Abhidhamma Tradition." Journal of Consciousness Studies, 4, no. 2, (1997).

Lao Tzu. Tao Te Ching: The Book of Meaning and Life. Translation and Commentary by Richard Wilhelm, trans­lated into English by H. G. Ostwald. New York: Arkana-Penguin. 1986.

Lawlor, Robert. Voice of the First Day, Awakening in the Aboriginal Dreamtime. Rochester, Vt: Inner Traditions International. 1991.

Mathews, John, consulting ed. The World Atlas of Divination. Boston: Bulfinch Press. 1992.

Mbiti, John. African Religions and Philosophy. 2d ed. Reprint. Oxford, UK: Heinemann Publishers. 1997.

Mindell, Amy. Metaskills, the Spiritual Art of Therapy. Tempe, Ariz.: New Falcon Press. 1994.

———. Coma: A Guide for Friends and Helpers. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1999.

Mindell, Arnold. Dreambody: The Body's Role in Revealing the Self. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1998.

———. Working with the Dreaming Body. London: Penguin-Arkana. 1984.

———. River's Way: The Process Science of the Dream-body. London: Penguin. 1985.

———. The Dreambody in Relationships. New York: Penguin. 1986.

——. City Shadows, Psychological Interventions in Psychiatry. New York: Penguin. 1987.

——. Coma, Key to Awakening, Working with the Dreambody near Death. New York: Shambhala/Penguin-Arkana. 1988.

——. Inner Dreambodywork: Working on Yourself Alone. New York: Penguin. 1989.

———. The Year I: Global Process Work with Planetary Tensions. New York: Penguin-Arkana. 1990.

———. The Leader as Martial Artist: An Introduction to Deep Democracy, Techniques and Strategies for Resolving Conflict and Creating Community. San Francisco: HarperCollins. 1992.

———. The Shaman's Body: A New Shamanism for Health, Relationships and Community. San Francisco: HarperCollins. 1994.

———. Sitting in the Fire: Large Group Transformation through Diversity and Conflict. Portland, Oreg.: Lao Tse Press. 1995.

———. Quantum Mind: The Edge between Physics and Psychology. Portland, Oreg.: Lao Tsu Press. 1999.

———, with Amy Mindell. Riding the Horse Backwards: Process Work in Theory and Practice. New York: Penguin. 1992.

Monroe, Robert. Journey out of the Body: Ultimate Journey. New York: Doubleday. 1994.

Moss, Robert. Conscious Dreaming. New York. Crown Trade Paperback. 1996.

Norbus, Namkai. Dream Yoga and the Practice of Natural Light. Ithaca, N.Y.: Snow Lion. 1992.

Peris, Fritz. Gestalt Therapy Verbatim. Moab, Utah: Real People Press. 1969.

Raheem, Amman. Process Acupressure. Palm Beach Gardens, Ha,: Upledger Institute. 1996.

Rawson, Philip, and Laszlo Legaza. Tao, the Chinese Philosophy of Time and Change. London: Thames and Hudson. 1979

Reed, Henry. Awakening Your Psychic Powers. New York: St. Martin's Press. 1996.

Rumi. The Essential Rumi. Edited, trans. by Coleman Barks. San Francisco: HarperCollins. 1995.

Rhys-David, C. A. F. Buddhist Psychology: An Inquiry into the Analysis and Theory of Mind in Pali Literature. In Compendium of Philosophy, S. Z. Aung and C.A.F. Rhys-David. Boston: Wisdom Publications. 1979.

Schwarz, Salome. "Shamanism." Ph.D. Thesis. Union Institute. Yellow Springs, Ohio. 1996.

Shearer, P., trans. Effortless Being: The Yoga Sutras of Patanjali. London: Unwin. 1989.

Stuart, Maurine. Subtle Sound: The Zen Teachings of Maurine Stuart. Boston: Shambhala. 1996.

Tansley, David V. Subtle Body: Essence and Shadow. London: Thames and Hudson. 1992.

Tart, Charles. Altered States of Consciousness. New York: John Wiley and Sons, l969.

Thera, Venerable Nyanaponika. Abhidhamma Studies, Buddhist Explorations of Consciousness and Time. Boston: Wisdom Publications. 1998.

The Upanishads: Breath of the Eternal. Translated by Swami Prabhavananda and Frederick Manchester. Hollywood, Calif.: Vedanta Press and Bookshop. 1996.

Von Franz, Marie Louise. Time, Rhythm, and Repose. London: Thames and Hudson. 1978.

———. On Divination and Synchronicity. Toronto, Canada: Inner City Books. 1980.

Walsh, Roger N. The Spirit of Shamanism. New York: Jeremy P. Tarcher/Perigee. 1990.

———. "Lucid Dreaming: Some Transpersonal Implica­tions." Journal of Transpersonal Psychology 24, no.2 (1992): 193-200.

Watts, Alan. The Book: On the Taboo against Knowing Who You Are. New York: Vintage. 1972.

Williams, Cecil. No Hiding Place, Empowerment, and Recovery For Our Communities. San Francisco: Harper. 1994.

Wolf, Fred Alan. The Dreaming Universe: A Mind-Expanding Journey into the Realm Where Psyche and Physics Meet. New York: Touchstone. 1995.

 

(4-я страница)

 

АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ – доктор философии, психотерапевт и аналитик, основатель процессуально-ориентированной психологии. Автор 17 книг, переведенных на 20 языков, в том числе: “Dreambody: The Body's Role in Revealing the Self “ (1982); “River’s Way” (1985); “Working with the Dreaming Body” (1984); “Dreambody in Relationships” (1987); City Shadows (1987); «Coma: a key to Awakening” (1988); Inner Dreambodywork: Working on Yourself Alone» (1989) “Riding the Horse Backwards’ (1992);“Leader as Martial Artist” (1992); “Shaman's Body” (1996); “Sitting in the Fire” (1997); The Quantum Mind (1999); Dreaming While Awake (2001); The Dreammaker’s Apprentice (2002); The Force of Silence (2003).

Эта книга посвящена тому, чтобы научить вас жить, воспринимая силу Сновидения. Мы вместе пустимся в это путешествие, исследуя территорию, где шаманизм пересекает границы физики, где сны становятся телесными переживаниями, и где повседневная жизнь сливается с бессмертием.

Моя цель состоит не в том, чтобы лишь время от времени замечать Сновидение, а в развитии постоянного осознания мира снов. С помощью нового метода, который я назвал 24-часовым Осознаваемым Сновидением, мы будем учиться проходить через реальность повседнев­ной жизни за ее пределы, исследуя мир целительства, прорицания и бессмертия.

В важнейших поворотных пунктах нашего пути вам будет предоставляться возможность потренироваться в осознании Сновидения. Возможно, вы даже захотите изменить весь свой образ жизни, основываясь на способности замечать Сновидение и жить в нем 24 часа в сутки.

 

– Арнольд Минделл, из этой книги

 

 

[1] В недавнем письме Дядюшка Льюис объяснял, что Аделаида построена прямо на месте Сновидения Красного Кенгуру (Тарнда Мунайнтия), и что очертания внешних улиц города повторяют очертания этого мифического существа.

[2] Robert Lawlor, Voices of the First Day: Awakening in the Aboriginal Dreamtime [ «Эхо дня Творения. Пробуждение во Времени Сновидений австралийских аборигенов»](Rochtster, Vt.: Inner Traditions International, 1991), 35

* Хотя Минделл использует термин «квантовый потенциал», в данном случае речь идет о волновой функции, описываемой уравнением Шредингера; ее не следует путать с квантовым потенциалом в теории Бома, о котором идет речь ниже (пер.).

[3] Подробные ссылки на эту и другие книги даны в библиографии.

[4] См. легко читающуюся и снабженную подробными ссылками книгу Фреда Алена Вольфа «Вселенная Сновидения: Психоделическое путешествие в мир, где встречаются психика и физика».[Fred Alan Wolf., The Dreaming Universe; A Mind-Expanding Journey into the Realm Where Psyche and Physics Meet, (New York: Touchstone, 1995).

[5] Вы найдете более подробную информацию о мнимом времени в моей книге «Квантовый ум», гл. 36, «Само-отражающая Вселенная».

[6] «У белого человека нет Сновидения, он идет другим путем. Белый человек другой» Эти слова австралийских аборигенов приводятся в книге Дэвида Коксхеда и Сьюзен Хиллер «Сны, видения ночи» [D. Coxhead & S. Hiller, Dreams, Visions of the Night (London: Thames & Hudson, 1975), p. 5 ]

[7] Там же, с. 12

[8] Там же, с. 13

[9] Читатели, которых интересует, главным образом, разработка методов разрешения конфликтов, могут обратиться к моей книге «Сидя в огне: Преобразование больших групп посредством разнообразия и конфликта» [Sitting in the Fire: Large Group Transformation through Diversity and Conflict (Portland, Oreg.: Lao Tse Press, 1995)]. В данной книге основное внимание уделяется внутренней работе, необходимой для такой групповой работы, а также стилю жизни с ясным сознанием, который может быть ее результатом.

* Stephen La Berge, Lucid Dreaming: The Power of Being Awake and Aware in Your Dreams

** A. Mindell, Dreambody: The Body’s Role in Revealing the Self.

[10] Из Лао Цзы, Дао де Цзин: Книга Смысла и Жизни, перевод Рихарда Вильгельма (New York: Arkana-Penguin, 1986), стр. 27

[11] Чжуан Цзы [ Chuang Tsu, transl. Gia-Fue Feng & Jane English (New York: Vintage Books, 1974), 24]

[12] См. превосходный перевод оригинального текста «Беспечное Бытие: Йога Сутры Патанджали», выполненный А. Ширером [A. Shearer trans., Effortless Being: The Yoga Sutras of Patanjali (London: Unwin, 1989), 24].

[13] См. замечательную смесь научной и духовной мысли Далай Ламы в: Sleeping, Dreaming and Dying (Boston: Wisdom Publications, 1997).

[14] Coxhead and Hiller, Dreams, 4

[15] Там же, стр. 7.

[16] Lawlor, Voices of the First Day; Awakning in the Aboriginal Dreamtime, 38.

[17] Недавние исследования психологии сновидений, проведенные Джей Гакенбек, расширяют понятие осознаваемого сновидения, которое ввел Ла Берж. В своих беседах с Далай Ламой, вошедших в его книгу «Сон, сновидение и умирание» (стр. 101 и далее), Гакенбек определяет новые аспекты осознания в добавок к осознаваемым ночным сновидениям. Она говорит о «свидетельствовании сновидения» – спокойном внутреннем осознании бодрствования, полностью отдельного от сновидения. «В отношении свидетельствования сновидения можно сказать, что человек может манипулировать сновидением, но просто не имеет желания это делать… Наконец, я хочу ввести третье состояние, именуемое свидетельствованием глубокого сна. Его описывают как сон без сновидений, очень похожий на состояние сна при отсутствии БДГ, в котором вы переживаете спокойное, мирное внутреннее состояние осознания или бодрствования – чувство бесконечного расширения и блаженства и больше ничего». Далее Гакенбек говорит, что осознаваемые сновидения могут возникать из любого сновидения, и что «возникновение – это саморефлексия»

[18] Далее Далай Лама говорит: «Один из методов тибетской практики йоги сновидения состоит в том, что спящему человеку тихонько говорят: «Теперь ты сновидишь» (Сон, сновидение и умирание, стр. 103). В толковом словаре этой книги (с. 231) он дает определение сновидящего тела и йоги сновидения. «Сновидящее тело. Кажущаяся физическая форма, которую человек имеет в состоянии сновидения. В йогической практике состояния завершения в контексте Высшей Йога-Тантры, сновидящее тело развивают как подобие иллюзорного тела».

* Ливингстон (Livingstone) – (англ.) букв. «живой камень» (пер.)

[19] Чжуан Цзы, с. 24

[20] Из Merriam-Webster Collegiate Dictionary, электронное издание, 1.5, 1994-96.

[21] О методах интерпретации сновидений рассказывается в моей новой книге «Мысли о Боге и смысле сновидений», которая готовится к изданию [A. Mindell, The Thoughts of God and the Meaning of Dreams (to be published)]

* Имеется в виду известная притча Чжуан Цзы о двух философах, наблюдающих за рыбками, резвящимися в пруду. Один сказал: «Взгляни, как хорошо этим рыбкам резвиться в чистой прохладной воде». Второй заметил: «Как ты, не будучи рыбкой, можешь знать, что они чувствуют?», на что первый возразил: «Как ты, не будучи мной, можешь знать, что я этого не знаю?» (пер.)

* К сожалению, термин sentient в том смысле, в каком его использует Минделл, невозможно адекватно перевести на русский язык. Словарная статья дает значения «чувствующий» или «разумный»; соответствующее существительное sentience переводится как «чувствительность» или «разумность» – заметьте, что это почти прямо противоположные значения! Минделл имеет в виду первое из них – элементарную чувствительность, однако от этого существительного трудно образовать другие части речи. Поэтому, когда в тексте используются сочетания «чувственная сфера», «чувственный опыт», следует иметь в виду, что речь идет о сфере и опыте «элементарной чувствительности».

Кстати, термин «сознание» Минделл также использует в ином смысле, нежели тот, который принят в трансперсональной (и духовной) литературе. Согласно большинству духовных традиций (и современных трансперсональных теорий), сознание [consciousness] составляет основу реальности, причем как эпистемологически (в нашем познании мира), так и онтологически (как Дух, существующий независимо от нашего познания). Поэтому, когда Минделл говорит о том, что сознание имеет дело с частями или с явленным миром, он подразумевает то, что в духовных традициях и в трансперсональной психологии называется «умом» [mind] (пер.)

[22] Эти слова взяты из книги «Учения Рамана Махарши», изданной Артуром Осборном [ The Teachings of Ramana Maharshi, A. Osborne, ed. (Samuel Weiser, New York)]. Спасибо Джиму Чамберлину за то, что он привлек мое внимание к идеям Махарши.

[23] Я признателен за эту информацию мастеру Дзен и главному Роши секты Риндзаи в Японии Кейдо Фукушиме Роши.

[24] В традициях американских индейцев, земляника – это символ бессмертия.

[25] Чжуан Цзы, с. 26

[26] Из книги «Дао» Филиппа Роусона и Ласло Легаза [P. Rawson & L. Legaza, The Tao (London: Thames and Hudson, 1978), 8], оригинальный текст найден на камне эпохи Мин (1566 г.)

[27] Развитие западной психотерапии прочно связано с современной наукой. Например, понятия каналов и сигналов появились, отчасти, в результате изучения переработки информации в электротехнике.

* Этот термин предложен Ч. Тартом, который указал на то, что наше восприятие реальности является результатом обусловливания (выработки условных рефлексов) в процессе социализации. См. Ч. Тарт, «Пробуждение», Изд-во Трансперсонального Института, М., 1997 (пер.)

[28] Вспомните, что понятие «реальности» – это культурная конструкция, а не абсолютная истина. Я уже использовал термин ОР для обозначения общепринятой реальности консенсуса данной группы. В данной книге, написанной с учетом поликультурного населения, ОР означает космополитическую реальность. Эта ОР маргинализирует чувственный опыт

[29] «Буддизм», Энциклопедия Microsoft Encarta 97 (1996). Абхидхамма Питака состоит из семи отдельных трудов. Они включают в себя подробную классификацию психологических феноменов, метафизический анализ и толковый словарь специальных терминов. Хотя тексты этого собрания считаются авторитетными среди специалистов, они мало влияют на простых буддистов. Существуют также значительно расширенные тибетский и китайский варианты полного канона.

[30] Там же

[31] См. его прекрасную работу «На пути к синтезу когнитивной психологии и буддийской традиции Абхидхаммы»[ B. Lancaster, Towards a Synthesis of Cognitive Science and Buddhist Abhidhamma Tradition, 124-28].

[32] Там же.

[33] Эти пункты примерно соответствуют тем, что даны в работе Ланкастера (1997).

[34] См. его ясное и простое сочинение «Труды по Абхидхамме, буддийские исследования сознания м времени» [Venerable Nyanaponika Thera, Abhidhamma Studies, Buddist Explorations of Consciousness and Time (Boston: Wisdom Publications, 1998, xvi].

[35] В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Почитаемого Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой»

[36] Полное понимание этого «я» с западной точки зрения так и не было до конца объяснено. Однако, точка зрения осознаваемости позволяет нам понять это загадочное «я». Пребывая в чувственном модусе, вы можете переживать, как это маленькое «я» возникает из чувственного опыта в качестве части Большого «Я».

* Поскольку слово «путешествие» (“trip”) в авторском тексте взято в кавычки, это несомненный намек на психоделическое «путешествие самоисследования» в измененном состоянии сознания. Чуть дальше это же слово явно означает наркотическое опьянение (пер.)

* Так же называется известная английская рок-группа. «Темный багрянец» – наиболее адекватный перевод словосочетания deep purple, но его можно переводить и как темно-лиловый (или темно-фиолетовый). Именно такой перевод и использован в тексте, поскольку, право же, трудно представить себе спортивный автомобиль багряного цвета (пер.).

[37] Чжуан Цзы, 55.

[38] Об этом человеке рассказывается, что он называет силу дерева, которая захватывает наше внимание, «Вэйрулл» (Салом Шварц, неопубликованная диссертация, Союзный Институт, Цинциннати, Огайо)

[39] В книге «Квантовый Ум» я указывал, что современная физика во многом согласуется с представлениями австралийских аборигенов.

[40] В «Квантовом уме» я указывал, что квантовый потенциал представляет собой математическую формулу, которая само-отражается, т.е. описывает саму себя, тем самым делая возможными наблюдения в реальности консенсуса. Однако, на данном этапе, вопрос о том, обладают ли объекты чувствительностью, должен оставаться для современной науки только математической гипотезой, поскольку эту тонкую форму взаимодействия между наблюдателем и объектом нельзя проверить эмпирически.

[41] Подробное описание этого исцеления содержится в моей книге «Тело шамана: новый шаманизм для здоровья, взаимоотношений и сообщества» (The Shaman’s Body: A New Shamanism for Health, Relationships and Community, San Francisco: HarperCollins, 1994). (Русский перевод: «Дао шамана: путь тела сновидения», «София», Киев, Трансперсональный Институт, Москва, 1996).

[42] См. «Квантовый ум», гл. 18, где я объясняю, как взаимосвязаны эти сферы с точки зрения математики физики и мифологических структур ранних религий

[43] См. подробнее о теореме Белла и экспериментах Аспекта в моей книге «Квантовый ум», гл. 18

* К сожалению, этот термин, буквально означающий: «тот, кто облегчает возникновение и протекание процессов в группе», невозможно адекватно перевести на русский язык. Отчасти подошло бы слово «провокатор», но оно вызывает слишком неприятные ассоциации (пер.)

[44] Идею этого примера я взял из яркой работы физика Джона П. Кремера из Сиэтла, который попытался дать физикам интуитивно почувствовать, что происходит с волновой функцией в квантовой механике во время процесса наблюдения. Более подробно о волновых функциях и том, как их отражение создает повседневные наблюдения, можно прочитать в книге «Квантовый ум», гл. 15-18.

[45] «Квантовый ум», гл. 18

[46] Причиной существования повседневного мира было то, что «Бог пожелал созерцать Бога». Согласно Кабалле, до начала вселенной «Было предшествующее небытие, в котором, как говорит письменная традиция ‘Лик не взирал на Лик’. В акте полностью свободной воли, Бог изъял Абсолютно Все… чтобы позволить появиться бустоте, в которой могло проявиться зеркало бытия…. Место Бога – в мире, но мир – не место Бога». Я нашел этот мистический отрывок в книге, которая во всем остальном читается легко: Зеев бен Шимон Хилеви, «Каббала, Традиция скрытого знания» [Z’ev ben Shimon Hilevi, Kabbalah, Tradition of Hidden Knowledge (London: Thames and Hudson, 1979)].

[47] В своей книге «Год I» [ The Year I (London: Penguin-Arkana, 1990)] я говорю о взаимосвязи этих мифов с мировыми проблемами.

* Русский перевод: Киев: «София», 1995 (пер.).

[48] Эта цитата взята из книги Алана Уотса «Книга о табу на знание, кто ты есть», выпущенной издательством Винтейдж [A. Watts, The Book on Taboo against Knowing Who You Are (New York: Vintage 1972), 14]

[49] В мифах об Антропосе вселенная изображается как человекоподобное существо. Когда это существо распадается на части, как, например, происходит с Йимиром – германской фигурой Антропоса – начинают существовать мир и его части. Из его крови образуются реки, из его волос – деревья и так далее.

 

[50] Физики исследуют только сферу ОР и полагают, что наблюдатель распутывает чувственную основу реальности, решая производить наблюдение. Эта идея физиков, что наблюдатель выпутывается, желая наблюдать, отдает сознание в руки «наблюдателя». В соответствии с ней, акт наблюдения «коллапсирует волновую функцию». Термин «коллапс» (схлопывание – пер.) означает, что волновая функция – математический аналог Сновидения – при саморефлексии теряет свой мнимый характер. Прежде чем происходит подобная рефлексия, частица материи, описываемая волновой функцией, может – как и в Сновидении – быть где угодно и когда угодно. Более подробное описание можно найти в моей книге «Квантовый ум», гл. 14-18.

[51] Более подробно об этом см. в сноске 46

[52] См. Карл Юнг, «Психология и Алхимия» («Рефл-Бук», «Ваклер», М. 1997) [“Psychology and Alchemy”, Collected Works, vol. 12 (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1969)]; см. также мою книгу «Путь реки: процессуальная наука сновидящего тела» [ River’s Way: The Process Science of the Dreambody (London: Penguin, 1985)], где более подробно рассказано об «Ignis Innaturalis».

[53] Если вы решите делать этот эксперимент с другим человеком, помощник просто сосредоточивается на осознании. Просите другого, снова и снова: «Что вы переживаете? Маргинализировали ли вы что либо?»

[54] Лао Дзе в «Чжуан Цзы», 127

[55] Он называл это Cittavrttinirodha («сдерживание или остановка материи ума»). Модель мистицизма Патанджали происходит из Мандукья Упанишады: «Четвёртое [аспект самости], говорят мудрые,… это не наблюдательное, не относительное и не логически выводимое знание. Четвёртое превосходит органы чувств, превосходит понимание и любое выражение. Это чистое единое сознание, в котором [всё] осознание мира и множественности полностью уничтожается. Это невыразимый покой. Это высшее благо. Это Одно без второго. Это Сущность». Из «Упанишады, дыхание вечного», пер. Свами Прабхавананды и Фредерика Манчестера [ The Upanishads, Breath of the Eternal, trans. By Swami Prabhavananda and Frederick Manchester (Vedanta Press and Bookshop, 1996)]

[56] См. основополагающую работу Юнга «Синхрония: акаузальный связующий принцип» в 8-ом томе его Собрания сочинений (русский перевод: К.Г. Юнг, «Синхронистичность», «Рефл Бук» - «Ваклер», 1997). Чарльз Тарт, профессор психологии Калифорнийского университета в Дэвисе и давний исследователь психических феноменов, провел множество захватывающих экспериментов со своими студентами. См. содержательное описание работ Тарта в книге профессора Генри Рида «Пробуждение ваших психических способностей» [H. Reed, Awakening Your Psychic Powers (New York: St. Martin’s Press, 1996), 6]. Книга Рида, посвященная серьезному изучению «паранормальных» способностей медиума Эдгара Кейси, включает в себя интересную библиографию для читателей, желающих больше знать об этом предмете.

[57] Физики используют представление о сталкивающихся и соударяющихся виртуальных частицах для объяснения притяжения и отталкивания, которые у нас ассоциируются с электрическим и магнитным полями. Многие надеются, что виртуальные частицы позволят объяснить и поля тяготения. Согласно теории частиц, электростатическое отталкивание происходит не от электрического поля, а от виртуальных частиц, создающих поле. Более подробно об этом см. в моей книге «Квантовый ум»

[58] Например, я не был убежден в квантовой теории до того, как смог доказать себе, что ее положения согласуются с психологическим опытом.

[59] Системы пророчества и шаманизма развивались у кельтов, европейцев, иудеев, греков, африканцев и американских индейцев, в Арктике и Евразии, Китае, Тибете, Австралии, Новой Зеландии и Индии. В наши дни на Западе возникло много новых систем.

[60] См. Amy Mindell, Metaskills: The Spiritual Art of Therapy (Tempe, Ariz., New Falcon Press, 1994). Русский перевод: Эми Минделл, «Психотерапия как духовная практика», «Класс», Москва,1997.

[61] Тимоти Конвей «Женщины силы и милосердия: девять удивительных, вдохновляющих звезд нашего времени» [Timothy Convay, Women of Power and Grace, Nine Astonishing, Inspiring Luminaries of Our Time (Santa Barbara, Calif.: The Wkae Up Press, 1994) 46-47].

[62] Чжуан Цзы, 123

[63] Более подробно об этом см. в моей книге «Квантовый ум»

[64] См. «Квантовый ум», гл. 33 и 34

[65] На этой диаграмме справа от входящего электрона создается виртуальная пара, и одна частица из этой пары уничтожает (аннигилирует) первоначальную частицу, в то время как вторая виртуальная частица становится реальной и покидает поле.(Виртуальная пара состоит из позитрона, который аннигилирует первоначальный электрон), и электрона, который покидает поле). Позитрон – это двойник электрона в антиматерии; он в точности подобен электрону за исключением того, что заряжен положительно, а не отрицательно. Согласно физическим теориям, виртуальная пара создается небольшими флуктуациями энергии. Более подробно о виртуальных частицах см. «Квантовый ум»

[66] Если вы делаете это упражнение с кем-то еще, сосредоточивайтесь на том, чтобы способствовать осознанию партнера. Просто замечайте, когда он или она отражает или маргинализирует свои переживания.

[67] Чжуан Цзы, 123

 

[68] Я взял этот отрывок из «Чжуан Цзы», с. 25, но изменил перевод, данный в этой книге, использовав слово «руководитель» вместо «господин» и «подчиненный» вместо «слуга», поскольку мне кажется, что эти слова лучше передают дух и язык высказываний Чжуан Цзы для сегодняшнего читателя.

[69] См. мою книгу «Сновидящее тело»

* В русских переводах книг Минделла встречается и термин «тело сновидения» (который используется в текстах духовных традиций и в современных сочинениях на эту тему, например, в книгах Кастанеды и его последователей). Мы будем употреблять оба термина взаимозаменяемым образом, в зависимости от контекста (пер.).

[70] Подробнее о том, как работать с симптомами, см. в моей книге «Работа со сновидящим те­лом» [ Working with the Dreaming Body (London: Penguin-Arkana, 1984)]. Русский перевод см. «Московский психотерапевтический журнал» NN 1-3 (1993).

[71] Процессуально-ориентированная работа с симптомами основана на идее о том, что симптом – это не только медицинская проблема, нечто, подлежащее лечению, но и потенциально содержательное физическое выражение Сновидения, во многом подобно тому, как ночные сны, по существу, представляют собой зрительные выражения Сновидения. Исследуя природу симптома, процессуально-ориентированный терапевт надеется на то, что будут открываться новые части жизни индивидуума, а также на то, что симптом станет менее важным или даже исчезнет.

[72] Др. Амина Рахим из Санта Крус, Калифорния, усовершенствовала этот метод и соединила его с акупрессурой, разработав подход, который она называет Процессуальной Акупрессурой. См. ее книгу «Процессуальная акупрессура» [Aminah Raheem, Process Acupressure (Palm Beach Gardens, Fla.: Upledger Institute, 1966)].

[73] Из прекрасной книги Коулмена Баркса и Майкла Грина «Просвещенный Руми» [Coleman Barks, Michael Green, The Illuminated Rumi (New York: Broadway Books, Bantam, 1996), 60]

[74] Более подробно о положении власти см. в моей книге «Сидя в огне» [ Sitting in the Fire ]

* К сожалению, словарный перевод не вполне соответствует смыслу, который автор вкладывает в этот термин, означающий буквально «провоцирование сновидением (или фантазией)» (пер.)

[75] Более подробно об этом см. книгу Джозефа Гудбреда «Радикальное общение» [Joseph Goodbread, Radical Intercourse (Portland, Oreg.: Lao Tse Press, 1997).

[76] Более подробно об обмене сигналами см. в моей книге «Сновидящее тело во взаимоотношениях» [ The Dreambody in Relationships (New York: Penguin, 1986)]

[77] Я впервые обсуждаю большие сновидения во взаимоотношениях в книге «Сновидящее тело во взаимоотношениях»

[78] «Чжуан Цзы», 57

[79] Хотя многие люди получили блестящие результаты с «Анонимными алкоголиками», священник из Сан-Франциско Сесил Уильямс, написавший книгу «Негде прятаться: полномочия и исцеление для наших сообществ» [Cecil Williams, No Hiding Place: Empowerment, and Recovery for Our Communities (San Francisco: Harper, 1994)], рассказывает о том, что метод Анонимных Алкоголиков (АА) не действует в сообществе афро-американцев. Поскольку метод АА основан на мышлении и нуждах белых европейцев (например, «я бессильный человек»), а не на африканских традициях и верованиях, Уильямс утверждает, что метод АА оказался неэффективным для афро-американцев.

[80] «Просвещенный Руми», с. 127

[81] Упоминается в гл. 5 в связи с «не-работой над собой»

* Интереснее всего то, что эксперименты Аспекта представляли собой практическое воплощение знаменитого мысленного эксперимента Эйнштейна – Подольского – Розена (с двумя фотонами, разлетающимися в разные стороны), который приводился в качестве доказательства невозможности существования нелокальности! (пер.)

** Бом назвал этот фон или подоплеку наблюдаемой вселенной «свернутым» или «скрытым» порядком и уподобил его голограмме, каждая часть которой содержит всю информацию о целом. Наблюдение играет роль луча света, освещающего голограмму, в результате чего возникает «явный порядок» – наша Вселенная (пер.)

[82] Обсуждение споров, вызванных теоремой Белла, можно найти в моей книге «Квантовый ум», гл. 18

[83] В чрезмерно упрощенном варианте теории Юнга, если анимус женщины (ее идеи) упрям, анима (его чувства) становится унылой. Если анима счастлива, анимус может быть более близким и так далее.

[84] Из альбома «Art Mania 10000» (где не дается ссылки на конкретную народность, вероятно потому, что эта картинка представляет собой зарисовку туземной живописи)

[85] В разделе «Рыбы (астрология)» энциклопедии «Майрософт Энкарта 97» (Microsoft Encarta 97 Encyclopedia, 1993-96 Microsoft Corporation) можно прочитать: «Рыбы склонны к идеализму; порой, реальный мир становится для них слишком резким и неприятным. Чтобы избегнуть неприятных реалий, некоторые Рыбы уходят в свои сны и фантазии и становятся уклончивыми и даже лживыми. У других этот уход принимает плодотворные формы благотворительной деятельности, искусства, религии, медитации и уединения. Рыбы – хорошие слушатели, способны видеть проблемы с разных сторон, и нередко проявляют огромное сочувствие к страданиям других».

[86] Из его прекрасного текста «Пожалуйста, зовите меня моими подлинными именами» [Thich Nath Hahn, Please Call Me by My True Names (Berkley, Calif.: Parallax Press, 1993)].

[87] Подробное описание работы с миром можно найти в моих книгах: «Год I: Глобальная процессуальная работа с планетарными конфликтами» [ Year I: Global Process Work with Planetary Tensions (New York: Penguin-Arkana, 1990)], «Лидер как мастер боевых искусств: введение в глубокую демократию, техники и стратегии для разрешения конфликта и создания общности» [ The Leader as Martial Artist: An Introduction to Deep Democracy, Techniques and Strategies for Resolving Conflict and Creating Community (San Francisco: HarperCollins 1992)] и «Сидя в огне» [ Sitting in the Fire ].

Говоря вкратце, к элементам работы с миром относятся атмосфера, роли, положение и мудрость безумия. Как я уже говорил, важно замечать общее ощущение атмосферы в комнате. Эта атмосфера может быть напряженной или расслабленной. Осознаваемость чувственной атмосферы позволяет замечать, как эта атмосфера развертывается в полярности, наподобие угнетаемого и угнетателя, ученика и учителя, начальника и работников и так далее.

Открывайте, как поле проявляется в виде ролей, и насколько важны положение (ранг) и осознание этих ролей. Бессознательность в отношении роли, которую вы играете и ее положения в вашей социальной ситуации создает напряженность и страх.

Кроме того, вам нужно использовать свою осознаваемость, чтобы замечать веселье, мудрость безумия и праздник. (В некоторых местах поле бывает действительно сильным, и ощущается очень серьезным и плотным, так что может показаться запретным осознаваемо воспринимать всю сцену, как если бы она была божественным развертыванием. Возможно, вам понадобиться извиниться перед реальностью консенсуса и объяснить свою отстраненность, прежде чем делиться своей точкой зрения, что мир – это божественный театр марионеток, и большинство из нас – марионетки в нем).

Когда есть много проблем, соперничающих друг с другом, отфильтровывайте их, прося людей проголосовать за ту из них, которую они хотят рассмотреть первой. Поскольку мы работаем чувственно, то есть, замечая ощущения, оказывается, что почти все роли и проблемы взаимосвязаны. Нельзя решать финансовые проблемы, не обращаясь к положению в обществе; нельзя заниматься положением в обществе, не касаясь сексизма и расизма, и вы не можете работать над этими проблемами, не сосредоточиваясь на экономике и ненависти к гомосексуализму.

Коль скоро вы выявляете атмосферу или проблему, возникают различные роли или полярности, то есть, разные точки зрения в этих вопросах.

Например, если вы имеете дело с проблемой окружающей среды в крупном городе, то есть одни люди, которые принимают в этом вопросе сторону зеленых и хотят сохранять окружающую среду, в то время как на противоположной стороне оказываются представители бизнеса, лесоразработки или промышленного развития. Эти полярности создают конкретную атмосферу или ощущение момента.

Всегда существуют призрачные роли. Например, если ваша группа собирается и начинает обсуждать проблему окружающей среды, и кто-то говорит о детях или о деревьях, на которых может повлиять эта проблема, то дети и деревья – это призраки, если они не способны непосредственно говорить за себя. Это роли, о которых говорят, но которые еще никто не воплощает. Роли в поле являются виртуальными; они ощущаются, но вы не можете иметь полного представительства в глубокой демократии, не представив всех и все. В данном случае это означает, что люди должны принимать на себя роли детей и деревьев и выступать от их лица!

[88] Из книги Баркса и Грина «Иллюстрированный Руми» {Barks and Green, The Illustrated Rumi, 97]

[89] Чжуан Цзы, 59

[90] Более подробно о союзнике см. в моей книге «Тело шамана» (В русском переводе «Дао шамана» – пер.)

[91] Это цитата взята из прекрасной книги Морин Стюарт «Едва слышный звук» [Maurine Stuart, Subtle Sound (Boston, Shambala, 1995). Я полагаю, что она нашла ее в труде Мейстера Экхарта «Все сущее как божественное» [Meister Eckhart, Everything as Divine (New York: Paulist Press, 1966), 20]. В этой книге он анализирует акт видения и говорит о «несотворенном» свете. Он пишет: «В акте видения они [объект и наблюдатель, в данном случае, кусок дерева и глаз человека] становятся одним, и мы можем истинно утверждать, что мой глаз – это дерево, а дерево – это мой глаз».

[92] Из книги Коулмена Баркса и Майкла Грина «Иллюстрированный Руми» [Coleman Barks and Michael Green, The Illustrated Rumi (New York: Broadway Books, Bantam, 1996), 100]

[93] Более подробно о само-отражающей вселенной см. в моей книге «Квантовый ум»

[94] Баркс и Грин, «Иллюстрированный Руми», 107

[95] Там же, стр. 104

[96] Согласно буддийской традиции, тантризм, который сосредоточивается на чувственном опыте, впервые появился в Индии по именем Ваджраяны, Алмазной Колесницы. Мирча Элиаде в своей подробной работе «Йога, бессмертие и свобода» [M. Eliade, Yoga, Immortality and Freedom, transl. Willard Trask (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1997)] говорит, что тантризм, по существу, представляет собой процесс; «Среди многих значений слова ‘тантра’ (корень tan = “распространяться”,“продолжаться”, “умножаться”) нас особенно интересует одно – “последовательность”, “развертывание”, “непрерывный процесс”.

В 400 – 600 гг. н.э. тантризм был всеиндийским течением, которое впитали в себя все великие индийские религиозные и сектантские школы. Существовали буддийский, индуистс