Жан Лиотар (1924-1998) после опубликования им книги "Состояние постмодерна" (1979, русское издание 1998 г.) стал многими характеризоваться как основатель постмодернизма. Лиотар считает, что во второй половине XX века в силу ряда причин, в первую очередь благодаря широкому распространению информационных технологий, возник новый тип культуры — постмодерн. Латинское modo переводится как недавно. Постмодерн, следовательно, можно перевести на русский язык как то, что наступило вслед за недавним.
Согласно Лиотару, для постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка, "никто не владеет целым". Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился характер знания, старое знание, функционирующее в форме больших рассказов (толстых книг) и занятое по преимуществу проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности, это означает, что на первый план вышли критерии эффективности и прибыльности. Люди в качестве "атомов" общества расположены на пересечении прагматических, т.е. жизненно важных для них связей. Эти связи осуществляются в условиях противоборства, агонистики. На смену логике универсальных, незыблемых принципов пришла паралогика (греческое рага означает отклонение).
Паралогика Лиотара это — обращение к агонистике многообразных языковых игр и "маленьких рассказов", позитивная оценка дисконсенсуса, без которого невозможно творчество и научное воображение, замена замкнутой системности открытой, стимуляция производства новых идей, установка на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.
Наряду с уже упомянутыми доминантами философского постмодернизма укажем также следующие: дисконсенсус (а не консенсус), дискретность (а не непрерывность и прогресс), нестабильность (а не стабильность), случайность (а не необходимость), игра (а не цель), анархия (а не иерархия), рассеивание (а не центрирование), неопределенность (а не определенность), эстетика парадоксально-возвышенного (а не прекрасного), виртуальное (а не устойчивое вещно представимое), ирония по поводу утопий и признающихся устоявшимися ценностей.
Несколько рискованно сжимая характеристику философского постмодернизма, можно указать, что он культивируется в наши дни в основном в двух вариантах — умеренном и авангардистско-анархическом. В своем умеренном варианте постмодернизм является, пожалуй, вполне оправданной реакцией на реалии конца XX в., на всемерное возрастание многообразия. Что касается авангардистско-анархического постмодернизма, то в нем преобладает эпатаж, отрицание всего и вся. Такая философии приветствуется немногими из числа профессиональных философов.
31. Историко-философское изменение представлений о бытии
Проблема бытия - исходная в философских размышлениях. Бытие - категория, фиксирующая основу существования для мира в целом или для любой его разновидности; является предметом онтологии; в гносеологии выступает как базисная для любой возможной картины мира (и человека в мире) и для всех прочих категорий.
Впервые термин «бытие» в философию ввел Парменид (V - IV вв. до н. э.). Он бытие представлял натуралистически в образе совершенного Вселенского Шара, и в то же время абстрактно. Бытие едино и неизменно, нескончаемо во времени, не уничтожимо, есть вся полнота совершенств (Истины, Добра, Блага, Света), воплощенное в Логосе - космическом Разуме, через который раскрывается содержание мира для человека. «Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит», - утверждал Парменид. Впервые философия обозначила собственное поле - вопрос об отношении мышления и вещей (мира), был расширен круг философских задач - введена гносеологическая проблематика.[3, c.111]
Еще Анаксимандр различал изменяемость частей и неизменность целого. Мысль Парменида о неподвижности бытия нельзя понимать буквально. Эта мысль выражает завершенность, вечность бытия.
Неподвижность здесь не исключает конкретных изменений эмпирического характера. Парменид впервые отчетливо сформулировал критерий реальности, указывая на то, что подлинная реальность, которую можно усмотреть «очами разума», инвариантна и извечно сохраняется, просвечиваясь через пелену наблюдаемых, непрестанно изменяющихся явлений.
Если Парменид делал упор на целостную картину, ставшее, стабильное, то другой древнегреческий философ, Гераклит, акцентировал внимание на становление, процесс, изменяемость. Гераклит, утверждая, что все течет, признавал при этом, что космос един и вечен, один для всех.
Подходя к проблеме бытия с разных сторон, Парменид и Гераклит делали одно общее дело - закладывали основу учения о бытии: бытие, изменяясь, покоится, все изменчиво и в своих конкретных проявлениях относительно стабильно.
Гераклит различал бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой ложную, превратную поверхность вещей. Платон удваивал мир на мир идей (мир истины) и на мир подобий. Он связывал истинное бытие с миром идеальных сущностей, а небытие - с косной материей. Бытие понималось Аристотелем как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям.
В период средневековья утверждалось, что истинное бытие есть Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. В традициях аристотелизма различались действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие Бога.
Возрождение рассматривало бытие, с одной стороны, как природу (все существующее - творение природы), с другой, как нуждающееся в человеке как творце и хозяине. Такой подход был обусловлен развитием науки, техники и материального производства.
В Новое время бытие представлялось как реальность, которая подчинена автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке бытия было понятие тела, что связывалось с развитием механики как главной науки того времени. Природа рассматривалась вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.[3, c.112]
Вместе с тем наметился субстанциональный подход к бытию, когда фиксировались субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Б. Спиноза, французские материалисты).
В метафизике Р. Декарта берет начало истолкование бытия на пути рефлективного анализа сознания, осмысления бытия сквозь призму человеческого существования.
Лейбниц и Беркли выводили понятие бытия из внутреннего опыта человека. Отсюда вытекала трактовка бытия как осваиваемого человеком в его деятельности объекта, противостоящего субъекту. Для Фихте подлинным бытием является свободная деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт этой деятельности. У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, созданное деятельностью человека.
Гегель понимал бытие как исчезающее, переходящее в небытие, в результате чего все в мире является становлением. Для Гегеля подлинно бытие, совпадающее с абсолютным духом, есть не инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, т. е. деятельно. Данная концепция перекликается с философией Будды, где нет места понятию об устойчивой неизменной субстанции ни в отношении вещей, ни в отношении человеческого Я, а также с ге-раклитовской идеей, согласно которой жизнь есть процесс, а не субстанция.
В XX - XXI вв. бытие трактуется как вечно проясняемое раскрытие конкретного единства вещей и человека. Развитие научного знания позволяет понимать бытие под углом зрения таких категорий, как функция, отношение, система.
Современная философия подчеркивает значение антропного принципа, согласно которому имеется поразительное соответствие физиологического устройства человека мировым физическим константам, лежащим в основе мироздания. Отсюда делается вывод, что развитие Вселенной было заранее предопределено так, чтобы привести к появлению человека. Академик Н. Н. Моисеев считает, что сначала развитию Вселенной присущи неопределенность и непредсказуемость. С возникновением человека Вселенная начинает развиваться целенаправленно. Дочеловеческое бытие превращается в бытие, в котором человек соотносится с миром.
Человекоразмерность бытия, конечно, нельзя преувеличивать. Бытие вещей, полагал А. Н. Радищев, независимо от силы познания о них и существует само по себе. И хотя в человеке, считал Н. А. Бердяев, «пересекаются все круги бытия», оно изначально, дано до всяких форм человеческой деятельности, практической и теоретической, до появления деления на субъект и объект.
Современный российский философ СТ. Мелюхин полагает, что никакого антропного принципа в природе не существует, а есть лишь законы самоорганизации неорганических систем, человек же является продуктом этой системной эволюции. Называют и другие альтернативы: а) признание появления человека невероятным чудом; б) допущение параллельного существования бесчисленных иных миров с другими физическими константами.
