Исконная руна

Варианты начертаня руны для звука [t]:

1 – Боянов Гимн.

Т – Северные венеды.

T – Старший Футарк, Нортумбрийский строй, германские руны, валлийские руны.

T – Валлийские руны.

2’ – Руны Ретры.

, – Руны готов.

2 Ò – Велесица.

T – финикийский и греческие строи (все).

– символ Тора.

+ – гублские знаки, древнесемитский алфавит.

– тюркский строй (арктакидская письменность).

– этрусская письменность (древнейшие изображения, VII-Vвв н.х.л.).

– этрусская письменность (поздние формы, IV-I вв н.х.л.).

– Болгарская Глаголица.

 

Начертания рун можно разделить на две группы:

1. Север: Руны с одной мачтой и двумя плечами, опущенными вниз («стрела»).
а. Руны с одним плечом (как Laguz).
б. Руны с плечами, опущенными до основания мачты.

2. Юг: Руны с одной мачтой и двумя плечами, расположенными перпендикулярно мачте («Т»).
а. Плечи опущены до середины мачты.
б. Плечи немного наклонены.

 

То есть, получается образ одномачтовой руны с двумя плечами. Все руны тяготеют к образу булавы (стрелы): , боевого молота («Т») или креста, который является ни чем иным, как видоизменённым начертанием молота (см. «Описание руны») – или же, что более вероятно по графике, все начертания восходят к образу каменного топора/молота (). Следовательно, надлежит вывести образ ударного оружия.
В принципе, можно предположить такой вариант эволюции рун из одной группы в другую: [574] –> –> T. Видимо, стреловидное начертание рун первой группы обусловлено обычаем ограждать священные места тернием (см. выше), тогда как в восточных и южных ареалах распространения начертаний второй группы этот обычай отсутствовал.

На самом деле, нет никакой разницы, изображать искон руны «Твёрдо» так: Ò или так: , так как оба этих начертания восходят у праобразу палицы/молота. Но начертание я считаю более точно раскрывающим смысл руны не только как ударного оружия Полкана-Перуна/Тора, но и как шипа («ограда из терниев»).

Иероглиф (Лабрис)

Иероглифом для руны «День» является двусторонний топор – лабрис ().Перед этим он имел большое значение в-культе минойской культуры на острове Крит, причем два его изогнутых в виде полумесяца лезвия позволяют судить о нём как о символе Луны[575], а также указывают на «обоюдоострый» характер любой власти. Знаки двойного топора возможно как свидетельство божественной защиты зданий, вырезали на каменных плитах древнекритских дворцов. Позже он стал инструментом для жертвоприношения животных, а во времена римлян его носил в качестве атрибута бог воинов Юпитер Доликенус. Этрусский демон смерти Хару (Харун) носит подобный знак отличия, о котором приходится говорить скорее как о молотке. Церемониальные булавы западноафриканского народа йоруба, которые носили на танцах в честь бога грома и молнии Шанго, формально также напоминают о двойном топоре древних культов Восточного Средиземноморья. Это справедливо также в отношении культового предмета бога молнии и грома Чангу в афро-бразильском ритуале «Кандомбле», деревянного двойного топора «оксе», причем культы народа йоруба в измененном виде продолжают жить в Новом Свете (Э. Каспер, 1988).

Руна и дерево (Боярышник, Терновник)

Терновник – это зимнее дерево. Его плоды созревают только с наступлением холодов. Разрастаясь, терн образует непроходимую чачу колючек. Терновник – сильное магическое дерево. Жезлы из терновника пользовались большой популярностью у магов и ведьм. Ведьмы использовали колючки терновника для протыкания фигурок из воска. Цвет Терновника – sorcha – багрово-чёрный.

В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник (лат. Crataegus monogyna), подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться; В Германии и Ирландии существует обычай вешать на ветви боярышника полоски материи. «Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня. В валлийской поэме «Битва Деревьев» подчёркивается именно оборонная функция боярышника. В Греции с Боярышником связывалась надежда и супружество. Также, под Вулканом в Ирландии подразумевался Гоибниу – Бог-кузнец, обладающий тайными магическими знаниями. Боярышник оберегает человека от вампира: для защиты его ветки с шипами надо повесить в воротах и под окном.

Считается, что Терновник придаёт мужество для борьбы с неожиданными происшествиями, защищает от враждебных влияний и поддерживает терпение.
Боярышник также связан с колдовством. Иногда его использовали в защитной и любовной магии (укрепление брака, вступление в брак).

Руна и дерево (Дуб)[576]

Руне «Твёрдо» соответствует Дуб (Dru/Dur (кельтск.), Doir (валлийск.), Quercus robur (лат.), Δρυς (греч.)). Дуб – это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тиу-Тора, Перуна, Тараниса[577]). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верховного божества, деревом мудрости и духовной силы; в Древней Греции дуб был связан с Зевсом (кpупные экземпляpы дуба почитались статуями Зевса; дубовая ветка символизиpовала силу, мощь и знатность pода, а дубовыми венками нагpаждались самые хpабpые воины), в Древнем Риме – Юпитером; у иудеев патpиаpх Авpаам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гомоppу; у пpуссов был священный дуб, называемый «Ромово» (когда епископ Эpмеланский Ансельм пpиказал его pубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноpучно пpишлось сpубить языческий памятник); дубовый венок являлся признаком сана древнеиталийских правителей; литовцы посвящали Дубы Перкунасу. К слову, именно от кельтской основы, имеющей два значения: «дуб» и «мудрость», – происходит сам термин «друид» (та же основа dru/drw звучит в славянском слове «древо»).
С древних времен и поныне живут в народной памяти наблюдения о частом попадании в дуб молний, что вошло в поговорки типа: «От молнии под дубом спасаться - раньше времени на тот свет собираться» (дословный перевод: «Держись от дуба подальше во время грозы»).
Благодаря физическим свойства дуба, таким, как надежность и прочность его древесины, размеры и долголетие ствола, а также связи с верховными божествами в магической практике Севера, дуб вообще использовался в заклинаниях, направленных на защиту, увеличение физической силы, достижение стабильного успеха. Также, Дуб является символом бессмертия и долговечности.
У романтиков дуб являлся символом непоколебимой силы («Надёжно и непоколебимо, как немецкие дубы...»), в связи с чем дубовые листья во времена нацистов фигурировали в качестве наградных, почетных, орденских атрибутов. Дубовые листья до сих пор используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США).

В христианство почитание дуба, как и многие другие языческие верования, вошло как символ почитания Христа и Девы Марии. Дуб стал символом силы веры и добродетели, а также стойкости христиан перед напастями. До XVIII – XIXвв н.х.л. дубы сохраняли важное место в славянских обрядах. Свадебный поезд должен был трижды объехать вокруг дуба[578] (как тут не вспомнить Степана Разина, который повелел венчаться, обводя невесту вокруг дуба); в «Регламенте духовном» запрещается «пред дубом молебны петь» [579]; писатели средневековья часто словом «Дубъ» или «Дабъ» обозначали не просто дуб, а любое дерево вообще[580], и, также, словом «дубрава» часто обозначали «лес»[581].

Связь Дуба с воинским культом видна на примере найденных дубовых стволов[582] со вбитыми в них кабаньими (см. ниже – «Руна и животное (Вепрь)») челюстями. Константни Багрянородный в своих записях о русах описывает их благодарственную жертву: «Пройдя это место (переправу), они достигают острова, называемого Святым Григорием [583], и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там расти огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов [584], кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчёт петухов они бросают жребий – зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми...».

 

Дуб является донором. При прямом контакте с ним человек получает максимально возможное количество жизненной энергии. Не следует, однако, забывать, что это сильное, но суровое дерево. Его аура очень мощна, она хорошо воспринимает только здоровых людей. Человеку тяжелобольному и страдающему хроническими заболеваниями лучше не общаться с этим деревом. Общение с дубом заряжает человека активирующей энергией, успокаивает душу. Давно замечено, что прогулки по дубраве нормализуют кровяное давление, благотворно сказываются на работе сердца и нервной системы.
Дуб всегда отдает предпочтение воинам, борцам, сильным и здоровым людям. Он врачует раны, полученные в бою, лечит души воинов, делится частичкой своего долголетия. Ветеранам, бывшим воинам, пожилым людям контакт с ним приносит большую пользу. Дуб использовался в заклинаниях, связанных с защитой, успехом, силой.

 

Рассмотрим значения Дуба в геральдике:

ò Подсечённый и подрезанный Дуб: «После того, как меня изрезали и изранили, я расцвету вновь». Символ постоянства и бесстрашия, со временем преодолевающих трудности и неудачи.

ò Дуб, одолеваемый ветрами: «Истинная добродетель, что бы ни случилось, непоколебимо вынесет любые катастрофы». Символ постоянства или истинной добродетели.

ò Мёртвый дуб, обвитый плющем: «Я иссохну и умру вместе с тобой». Символ дружбы, которая не боится и самой смерти. Следует выбирать таких друзей, верность которых не меняет ни время, ни смерть.

Руна и камень (Гематит, Обсидиан; Магнетит; Белемнит)

Гематит защищает от внешних отрицательных воздействий. Это магический камень, своеобразный энергетический щит и аккумулятор одновременно. Ношение кровавика противопоказано слабым людям из-за его большой активности. У некоторых людей, особенно имеющих опыт в магической практике, гематит может усилить внутреннюю энергию. Такая активность камня сопоставлялась древними магами с взаимодействием гематита и невидимых существ – духов. Несомненно, влияние содержащегося в камне железа – сильного и своенравного металла, обладающего как защитными, так и активными свойствами. Наши предки верили, что ношение этого камня делает человека храбрым, закаляет волю, способствует радостному, оптимистичному настроению, душевной стойкости. Железо – металл сильный и своенравный, – наверное, поэтому гематит ассоциировался с Марсом, богом войны. Говорили, что воин, натерший истолченным гематитом (красной охрой) свое тело, неуязвим для врагов. У людей, носящих гематит и умеющих работать с ним, совершенно неожиданно умирают все враги. Гематит может помочь вам, если вы слишком много мечтаете и хотели бы более трезво смотреть на жизнь. Это камень, который помогает противостоять тяжелым жизненным испытаниям. Гематит служит надежной защитой от дурного глаза. Это камень магов и колдунов, защищающий их от любых астральных нападений и использующийся ими в некоторых магических ритуалах. В обычной жизни гематит дарует своему владельцу слишком большую энергию, с которой обычному человеку очень непросто совладать. Считается, что гематит помогает при различных нервных заболеваниях, мочеполовых расстройствах (особенно у мужчин, когда «страсть и желание одерживали победу над разумом и осторожностью»). Дарует неуязвимость, сдерживает вспышки гнева, защищает от любых нападений. Способствует сохранению оптимизма, душевной стойкости, храбрости, воли. Снижая наклонность к мечтательности, заставляет трезво смотреть на жизнь. Надо сказать, что в личной жизни кровавик может дать слишком большую энергию, которая у человека внутри. Сначала это может никак не проявиться. У людей, которые носят кровавик неожиданно умирают все враги. Таким образом, этот камень может создать вам большую карму, если вы умеете с ним работать. Он может уничтожить и своего владельца, если это человек не сильный чисто в астральном смысле. Таким образом, он проитвопоказан людям слабым. Как и обсидиан относится к «Учителям человечества». Но если обсидиан – это учитель для более продвинутых, зрелых людей, то гематит – Учитель для начинающих.
Обсидиан – его луяше всего использовать людям, способным к самоусовершенствованию. Проводит мысль через темные области подсознания в сверхсознание. Уничтожает иллюзии, показывает правду о себе. Наиболее сильный эффект при работе с ним, если он обработан в виде шара или яйца. Черный обсидиан среди камней считается одним из важных Учителей. Спасает от зла, от греха.

 

 

Магнетит – он же самородное железо, метеорит. Железо – чистая проективная мощь, активная, стремительная, ослепительная, беспорядочная, охраняющая. Считалось, что мощных, проективных колебаний боялись демоны, призраки и другие фантастические существа. Стимулирует такие свойства человека, как постепенный рост самосознания, ясный склад ума, способность четко выражать свои мысли. Преодолевает бессвязность мышления и нелады с логикой. Придает твёрдость характера.

 

 

Также, за камень Перуна почитался белемнит («чёртов палец», «перунова стрела»), который считали наконечником стрел, метаемых Перуном в нечисть (вот ещё одна архаичная черта, подчёркивающая древность Перуна: стрелы с каменными наконечниками – и это во время литья стали!).

Руна и животное (Вепрь)

В Авесте покровителем Вепря является Вертрагна, Победа. В Традиции кельтов и балтийских славян в час опасности для Родины из моря выходил огромный Вепрь (ирл. Aric, Bacrie) и, почесавшись о дуб, бросался на врага. Появление вепря в снах или видениях тоже является знаком воина. По легенде, Изольда предсказала смерть Тристана после того, как увидела во сне смерть огромного и могучего вепря. Скульптурные изображения вепрей часто находят рядом с изображениями воинов в доспехах и полном вооружении. Также, Вепрь является священным животным кельтского Громовика – Дагды. Как солярный символ он олицетворяет мужское начало.
Большое символическое значение придавалось щетине вепря, возможно потому, что она является отличительным признаком этого животного, или символизирует его силу. Например, Фион погиб, наступив на щетину, после того, как нарушил запрет на истребление вепрей. Некоторые вепри, с которыми пришлось сражаться Артуру в «Килухе и Олвэн» были покрыты золотой или серебряной щетиной. Но, когда Мэнв устроил охоту за сокровищами короля вепрей Турх Труйта, ему удалось украсть только одну щетинку. В начале «Похищения Быка из Куальнге» упоминаются два свинопаса, Фриух и Рухт, чьи имена означают «щетина» и «хрюканье». Фриух, щетина, обладает большей силой – позднее, в образе Донн Куальнге он приканчивает Рухта (Финдбеннах).

В христианстве дикий Кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей; так как христианство известно извращением языческой символики, то можно сказать, что Вепрь символизирует праведный воинский гнев и твёрдость княжеской власти.

В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение. У индусов третья инкарнация Вишну Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. В Зендавесте «сияющий вепрь» ассоциируется с Солнцем. У японцев и в Сибири Вепрь символизирует храбрость, упорство, завоевание и все военные доблести. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

 

Даже само слово «вепрь» можно соотнести со славянскими «пря» – спор, борьба, битва за что-либо – и Perti/Pьrq (от которого происходит и слово «Перун») – бить, поражать. Так что, вполне возможно, что как и Медведь является не именем зверя, а его прозвищем (Мёд Ведающий), так и Вепрь – также прозвище (Ведающий Битву/Удар).