Ключевые понятия. Суннизм, шиизм, Коран, хадисы, монотеизм, теократия, священнослужитель, аят, сура, хадж, фикх, мустахиб

Суннизм, шиизм, Коран, хадисы, монотеизм, теократия, священнослужитель, аят, сура, хадж, фикх, мустахиб, шариат, суфизм.

 

Вопросы для самоконтроля

1. Основные столпы ислама.

2. Нравственные проблемы исламского вероучения.

3. Личность Пророка Мухаммада.

4. Проанализируйте сегодняшнюю ситуацию в Казахстане.

 

Рекомендуемая литература

1 Гершун, В.И. История религии. / Гершун, В.И. – Костанай, 2004.

2 Богомолов, А.И. Религии мира. Новейший словарь. Богомолов, А.И. – Р. на-Дону., 2005.

3 Музафарова, Н.И. История религий. / Музафарова, Н.И. – Р. на-Дону., 2004.

4 Мунчаев, Ш.М. Религия: История и современность. / Мунчаев, Ш.М. – М., 1998.

5 Радугин, Л.А. Введение в религиоведение. / Радугин, Л.А. – М., 1996.

6 Яблоков, И.Н. История религий. / Яблоков, И.Н. – М., 2004.

7 Артемьев, А.И. Религиоведение: основы общего религиоведения, истории религий, религии в Казахстане. / Артемьев, А.И. – А., 2002.

8 Шах, И. Суфизм. / Шах, И. – М., 1997.

9 Дафтари, Ф. Краткая история исмаилизма. / Дафтари, Ф. – М., 2004.

10 Коран. / пре с араб. И.Ю. Крачковский. – М., 1990.

11 Фатхи, Я. Ислам: идеи, движения, перемены. / Фатхи, Я. – М., 1992..

12 Никифоров, А.В. Библия и Коран: истоки и параллели. / Никифоров, А.В. – М., 1995.

Тема 9. Православие и ислам в Казахстане

Цель:Ознакомление с конфессиями православие и ислам как исторически значимые и важные для казахстанского общества.

 

План

1. К истории христианства в Казахстане. История православия в Казахстане.

2. Православие в независимом Казахстане. Начало распространения ислама в Казахстане.

3. Влияние ислама на культуру средневекового Казахстана. Деятельность Ходжи Ахмета Ясави.

4. Особенности распространения ислама в XIII-XIV вв. Роль ислама в становлении казахской государственности (ХV-ХVIII вв.).

5. Ислам в независимом Казахстане.

 

1. К истории христианства в Казахстане. Первое появление христиан на территории Центральной Азии, в городе Мерве, по свидетельству средневекового историка аль-Бируни, относят к началу III в. н.э. Исторические источники упоминают о существовании построения III-IV вв., предназначенного, по всей видимости, для христианского культа. В начале IV в. происходит образование митрополии христиан несторианского толка (одно из ранних направлений христианства) в столице Согда, Самарканде. Несториане, преследуемые в Византии и Сирии, активно переселялись на территорию Центральной Азии. Есть сведения о том, что при патриархе Тимофее (VIII-IX вв.) значительное число тюрков приняло христианство.

Одновременно с несторианством в Центральную Азию внедряются и яковиты – сирийские монофизиты, утверждавшие, что Иисус Христос обладает только божественным естеством (основные направления христианства признают богочеловеческую природу Христа, в котором божественное и человеческое существуют неслиянно и нераздельно). Также известно, что в регионе были представлены мелькиты – представители древнего сирийского православия, подчинявшиеся Антиохийскому патриарху.

Однако после принятия тюрками ислама влияние христианства значительно ослабло и к XII-XIII вв. в Центральной Азии практически не осталось христианских общин.

История православия в Казахстане. Православие в Казахстане является вторым по численности верующих после ислама религиозным направлением.

История появления православия в нашей стране связана первоначально с военными поселениями, возникшими вследствие присоединения Казахстана к России. На юге первые военные притчи (маленькие церкви, молитвенные дома) появляются в 1866 г. в Туркестане и Шымкенте. В 1871 г. была образована Туркестанская епархия. В 1872 г. на кафедру созданной Верненской и Семиреченской епархии был назначен первый из казахстанских архиереев – архиепископ Софония (С.В. Сокольский), который управлял епархией по 1877 г.

Строительство церквей в южной части Казахстана началось в 80-е гг. XIX в. Так, на 1901 г. в Сырдарьинской области имелось восемь каменных храмов, построенных из обожженного кирпича. К началу XX в. в Туркестане (в состав которого входили и многие земли Казахстана) проживала 391 тысяча православных христиан и действовало 306 церквей.

Установление советской власти в 1917 г. привело к началу масштабной атеистической кампании, продолжавшейся семь десятилетий. Эта кампания сопровождалась уничтожением храмов, преследованием духовенства, конфискацией имущества церкви. В 1920-1930-е гг. многие священники были расстреляны либо приговорены к длительным срокам заключения.

В 30-х гг. ХХ в. Казахстан стал местом ссылки духовенства и мирян Русской православной церкви. Этот период совпал с началом процесса коллективизации, в результате которой был уничтожен кочевой быт казахов, были разорены казахские аулы и крестьянские хозяйства русских переселенцев, что обернулось невиданным за всю историю края голодом, жертвами которого стали миллионы людей.

Определенные послабления в отношении религии начались в годы Великой Отечественной войны, когда Русская православная церковь поддержала патриотический дух советского народа в борьбе с фашистскими захватчиками. В Казахстане стали вновь открывать храмы.

Восстановление православной жизни в нашей республике началось с 1945 г., когда была учреждена Алматинская и Казахстанская епархия, первым правящим архиереем был назначен митрополит Николай (Могилевский), ныне причислен к лику святых.

В тяжелые военные и послевоенные годы Казахстан продолжал принимать ссыльных священников, многие из которых нашли приют у местных жителей, в том числе и мусульман. Так, отбывавшего ссылку в Актюбинской области, на глухой железнодорожной станции Челкар, священноисповедника Николая, в будущем ставшего митрополитом Алматинским и Казахстанским, спас от смерти простой мусульманин-татарин. Осенью 1942 г. он подобрал его, полуживого, лежащего без памяти на дороге, отвез в больницу, а затем приютил в своем доме.

Также и митрополит Алматинский и Казахстанский Иосиф (Чернов), находясь с 1954 по 1956 гг. в ссылке в Кокшетау, был принят в многодетную мусульманскую казахскую семью, где жил как уважаемый член этой семьи.

Однако полностью от атеистической политики государство не отказалось. Религиозная деятельность жестко контролировалась властью.

2. Православие в независимом Казахстане. Подлинное возрождение Православной церкви в нашей стране началось после обретения Казахстаном независимости. О месте православия в жизни нашего общества Президент Нурсултан Назарбаев высказался предельно емко: «…православие и ислам – два столпа, на которых зиждется духовность Казахстана».

Признание свободы совести позволило верующим вернуться к полнокровной духовной жизни. Если в 1956 г. в Казахстане функционировало всего 55 приходов Русской православной церкви (РПЦ), то на начало 1999 г. на территории республики действовало 212 приходов и 8 монастырей. За последнее десятилетие отмечен дальнейший рост. По состоянию на 1 января 2013 года в стране зарегистрировано 279 религиозных объединений, 270 культовых сооружений.

При всех церквях и молитвенных домах открыты церковноприходские школы по изучению основ православия, действуют воскресные школы, в которых обучаются как дети, так и взрослые.

В 1995 г. государство передало церкви Вознесенский кафедральный собор в Алматы, построенный в начале ХХ в. и признанный уникальным памятником архитектуры. Православным общинам возвращены храмы и в других городах. В настоящее время проводится большая работа по реставрации старых культовых зданий и строительству новых церквей и молитвенных домов.

Казахстан внес свою лепту в восстановление храма Христа Спасителя в Москве. Безвозмездным даром нашей страны стало направление гранита с Кордайского месторождения, предназначенного для отделки стен храма.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (возглавлявший РПЦ в 1990-2008 гг.) в июле 1995 г. совершил визит в Казахстан, посетив Алматы и Караганду. В Караганде он освятил Свято-Введенский собор, ставший одним из крупнейших и красивейших в Центральной Азии.

За последние годы построены храм Христа Спасителя в Алматы, Благовещенский собор в Павлодаре, Серафимо-Иверский собор в Экибастузе, Иоанно-Богословский собор в Талдыкоргане, Константино-Еленинский храм в Костанае, Свято-Никольский храм в Сатпаеве и многие другие храмы по всему Казахстану. В 2009 г. построен кафедральный Свято-Успенский собор в Астане. Также открыто несколько монастырей.

В июне 2005 г. в Астане были проведены торжественные мероприятия, посвященные 150-летнему юбилею со дня открытия и освящения Константино-Еленинского кафедрального собора.

В январе 2010 г. Казахстан посетил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Глава Русской православной церкви побывал в Алматы и Астане, встретился с представителями общественности, провел церковные службы в храмах. Главным событием визита стало освящение кафедрального Свято-Успенского собора в столице Казахстана.

В число официально признанных праздничных дней в Казахстане вошел православный праздник Рождества Христова (7 января).

Русская православная церковь ведет большую благотворительную деятельность. Пожертвования в различные фонды отчислялись ею и в годы советской власти (главным образом в Советский фонд мира). Оказывается помощь детским домам, домам престарелых, госпиталям, больницам. Например, в Алматы проводятся благотворительные встречи, посвященные празднованию Рождества, Пасхи, просветительские и благотворительные мероприятия в день святых Кирилла и Мефодия – основателей славянской письменности и прочее. Немалую работу проводит фонд «Светоч», который поддерживает связи с общественными организациями и учебными заведениями России.

В последние годы осуществляется структурная реформа православия в нашей стране. В мае 2003 г. Священный синод Русской православной церкви принял решение о создании в Республике Казахстан Митрополичьего округа в составе Астанайской, Уральской и Шымкентской епархий. Митрополичий округ – это особая форма объединения епархий, существующая в рамках РПЦ только в Казахстане. Округ был создан в целях координации религиозно-просветительской, издательской, социальной и другой общественно-значимой деятельности епархий на территории Республики Казахстан. В 2003-2010 гг. округ возглавлял митрополит Мефодий (Немцов). В 2010 г. главой округа назначен митрополит Астанайский и Казахстанский Александр (Могилев).

С 2011 года в состав Митрополичьего округа входят девять епархий:

▪ Астанайская епархия, включающая в себя город Астану – центр Казахстанской Митрополии, город Алматы – центр епархии и Алматинскую область.

Количество приходов – 67

Cвященнослужителей -119

▪ Карагандинская епархия, включающая в себя Карагандинскую область.

Количество приходов – 29

Cвященнослужителей -25

▪ Кокшетауская епархия, объединяющая приходы в пределах Акмолинской области Республики Казахстан.

Количество приходов – 24

Cвященнослужителей -23

▪ Костанайская епархия, включающая в себя Костанайскую и Северо-Казахстанскую области.

Количество приходов – 34

Cвященнослужителей -27

▪ Павлодарская епархия, включающая в себя Павлодарскую и Восточно-Казахстанскую области.

Количество приходов – 17

Cвященнослужителей -21

▪ Петропавловско-Булаевская епархия, объединяющая приходы в пределах Северо-Казахстанской области Республики Казахстан.

Количество приходов – 44

Cвященнослужителей -25

▪ Уральская епархия, включающая в себя Западно-Казахстанскую, Актюбинскую, Атыраускую и Мангистаускую области.

Количество приходов – 17

Cвященнослужителей -28

▪ Усть-Каменогорская епархия, включающая в себя Восточно-Казахстанскую область

Количество приходов – 36

Cвященнослужителей - 28

▪ Чимкентская епархия, включающая в себя Южно-Казахстанскую, Кызылординскую, Акмолинскую и Жамбыльскую области.

Количество приходов – 27

Cвященнослужителей -33

«Находясь на стыке цивилизаций, Казахстан играет заметную роль в сближении Востока и Запада, Европы и Азии, сближении людей различных культур и религий. Ислам и православие представляют вероисповедание двух суперэтносов евразийского континента, и мирное сосуществование этих религий в Казахстане является эффективным гарантом стабильности в его социальной и духовной жизни», – заявил в своем выступлении на II Съезде лидеров мировых и традиционных религий глава делегации Русской православной церкви митрополит Астанайский и Алматинский Мефодий.

Начало распространения ислама в Казахстане. История нашей страны уже много столетий неразрывно связана с исламом. Эта религия стала одним из главных источников становления самобытной духовности и культуры казахского народа. Древние тюрки, предки казахов, непосредственно участвовали в становлении исламской цивилизации и причастны ко многим ее достижениям.

Проникновение мусульманских идей на территорию Центральной Азии и земли Казахстана датируется VII-VIII вв. н.э. Первое знакомство жителей региона с исламом происходило еще в 670-ые гг., когда здесь появились первые арабы-миссионеры. В начале VIII в. в Центральной Азии отмечается еще один подъем миссионерской деятельности.

Однако окончательная победа ислама произошла в середине VIII в. В 751 г. у города Атлаха недалеко от Тараза развернулась многодневная битва между арабским военачальником Зиядом ибн Салихом и китайским полководцем Гао Сяньчжи. В решительный момент битвы в тылу китайцев восстали и перешли на сторону арабов племена карлуков. Китайские войска были полностью разгромлены и оставили Жетысу и Восточный Туркестан. Победа пришедшей под зеленым знаменем ислама арабской армии ознаменовала собой начало утверждения религии пророка Мухаммеда и мусульманской культуры во всем центральноазиатском регионе.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, продолжавшимся несколько столетий. Вначале новая религия проникла в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Жетысу и на Сырдарье. В начале X в. мусульманство принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией.

История свидетельствует о том, что исламизация региона носила мирный характер. Великий Шелковый путь был благодатным местом для последователей многих вероучений, включая христианство (преимущественно несторианство и яковитство), буддизм, зороастризм. Широко среди тюркских жителей степных районов было распространено тенгрианство. Внедрение ислама среди местного населения шло мирным путем и не привело к притеснениям и насилию. Ислам добровольно принимали представители разных сословий и народов. В литературных памятниках, эпосе и исторических документах не были зафиксированы случаи неприязненного отношения к мусульманству.

Деятельность арабских проповедников и сегодня может служить образцом приобщения людей к вере путем убеждения и доброго примера. Идеалы ислама утверждались в Центральной Азии с помощью благих дел. Коренное население региона стало органической и неотъемлемой частью мусульманского мира. Установление исламских ценностей, безусловно, сыграло положительную роль в приобщении народов к гуманистическим традициям одной из мировых религий.

3. Влияние ислама на культуру средневекового Казахстана. Благотворным стало воздействие ислама на развитие культуры. Приобщение к новой религии способствовало установлению культурных, духовных, научных связей со многими странами Ближнего и Среднего Востока. Контакты представителей разных народов стали основой для расцвета знаний и искусств в эпоху мусульманского Ренессанса, так называют расцвет культуры арабо-исламского мира в IX-XII вв. Немало достижений исламской цивилизации в области философии и науки принадлежит тюркам. Богатое наследство оставили они в области философских знаний. В архивах и музеях по всему миру сохранились сведения о десятках выходцев из казахской степи и Центральной Азии, которые внесли лепту в расцвет философской мысли в эпоху средневековья.

Средневековая восточная мысль дала мощный импульс развитию классической мусульманской философии и культуре в Туркестане. Великие мыслители аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари и Мухаммед Хайдар Дулати создавали свои бессмертные произведения в рамках исламской культурной традиции. Идея Бога как основополагающего начала всего сущего присутствует в их сочинениях.

Абу Насыр аль-Фараби (870-950 гг.) прославил родной город Отрар (Фараб) своими энциклопедическими книгами по различным областям знания. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках, трудился во всех крупных научных центрах мусульманского мира, включая Самарканд, Исфахан, Хамадан, Багдад, Хорасан и Дамаск. Перу аль-Фараби принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после Аристотеля). Именно на работах аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушда, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Будучи ученым, аль-Фараби сохранял верность исламским канонам. Так, в знаменитом «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» он писал: «Духовные лица делают душу верующей, через них снисходит откровение Аллаха Всевышнего к первому главе города. Это постепенное развитие не прекращается до тех пор, пока оно не достигнет ступени Аллаха… Аллах Всевышний правит добродетельным городом так же, как он правит миром. Хотя его, Всевышнего, правление миром отличается от правления добродетельным городом, между ними есть гармония. Также есть гармония между частями мира и частями добродетельного города или народа… подобно тому, как Создатель мира одарил мир и его части врожденными свойствами и инстинктом, которые сплелись в некоторых вещах, и бытие мира и его частей будет зиждиться очень долгое время, на том, как он сотворен… Одним словом, надо подражать Аллаху и идти по пути, указанному Создателем мира, придерживаться разнообразия бытия, со всеми его свойствами и инстинктами, естественными формами, заложенными и созданными им, с тем, чтобы все виды миров, были наделены естественными благами соответственно их ступеням».

Будучи истинным мусульманином, аль-Фараби, освящает все свои научные писания и открытия присутствием Аллаха. Согласно исламскому учению, качества окружающих явлений и предметов имеют свою причину и восходят к внешним источникам. Однако конечной причиной всего мироздания является Бог, а все в этом мире – проявление божественной сущности. Соответственно, Аллах выступает в его философии как первопричина и источник всего в этом мире.

Исламская концепция устройства идеального общества на принципах соединения светской и духовной власти была воплощена аль-Фараби в идее добродетельного города.

Мусульманская идеология получила отражение в содержании многих письменных памятников той эпохи, среди которых особое место занимает поэма Жусупа Баласагуни (XI в.) «Кудатгу билиг» («Благодатное знание»).

Деятельность Ходжи Ахмета Ясави. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавийа уроженец города Исфиджаба (Сайрама) Ходжа Ахмет Ясави (ум. в 1166 или 1167 г.). Его стихи, составившие поэму «Дивани хикмет», проповедовали величие Бога и необходимость смирения.

Выдающийся тюркский мыслитель Ходжа Ахмет Ясави родился в городе Исфиджабе, который расположен на территории современного Южного Казахстана, недалеко от Шымкента. Точная дата рождения Ахмета Ясави неизвестна, но некоторые «хронологические заметки», встречающиеся в его хикметах, позволяют; отнести время рождения Ясави к концу XI в. либо к самому началу XII в. Отец Ахмета – Ибрахим – был известным в округе шейхом, мать Карашаш-ана также принадлежала к знатной семье. В Сайраме до сих пор сохранились и чтятся мазары Ибрахим-шейха и Карашаш-ана.

Исфиджаб был довольно крупным средневековым городом, долгое время считавшимся ведущим исламским центром в Туркестане и сыгравшим большую роль в распространении ислама среди местного населения. Уже в XI в. здесь было множество мечетей и духовных учебных заведений – медресе, имелись библиотеки. В это же время в Сайраме начали появляться ранние суфийские центры – ханаки.

По поводу жизни Ходжа Ахмета Ясави в народе бытует немало легенд и преданий, в которых исторические факты переплетаются с легендарными сведениями. Считается, что духовным отцом Ахмета стал шейх Арыстан-баб, заметивший его исключительные способности, когда тот был еще мальчиком. Как гласят легенды, Арыстан-баб пришел в Сайрам по велению привидевшегося ему во время духовных медитаций пророка Мухаммеда. Сам Арыстан-баб к тому времени уже был довольно влиятельным духовным авторитетом. Любопытно, что его считали асхабом, т.е. одним из сподвижников и соратников пророка Мухаммеда. Хронологическая разница в 300 лет между эпохами, когда жили пророк Мухаммед и Арыстан-баб, не смущала передатчиков легенд. Жители Отрара, Сайрама и Ясы почитали Арыстан-баба как своего духовного покровителя.

Арыстан-баб взял на воспитание молодого Ахмета и обучил его основным догматам ислама. Под его руководством будущий шейх успешно овладел необходимым объемом знаний так, что уже в отроческие годы смог участвовать в религиозных дискуссиях. Получив первоначальные знания, Ахмет Ясави отправился в Бухару, где стал учеником знаменитого суфийского наставника Йусуфа Хамадани (1040/50-1140 гг.). Здесь Ахмету пригодилось полученное ранее знание арабского и персидского языков, поскольку шейх Хамадани не знал тюркского языка.

Ходже Йусуфу Хамадани по праву принадлежит главенствующее место в распространении суфизма в тюркском мире и подготовке шейхов в Центральной Азии. Ведущие суфийские школы Центральной и Малой Азии, такие как Ясавийа, кубравийа, накшбандийа, бекташийа, во многом связаны с именем этого знаменитого учителя.

Ходжа Ахмет Ясави призывает всех вступить на путь суфизма. Согласно его учению, лишь тарикат позволит приблизиться к Богу и лишь через тарикат возможно познание истины. Идеалом Ясави в исламе был пророк Мухаммед, которого мусульмане называют также именем Мустафа, что означает «избранный». Пророку ислама посвящено несколько хикметов Ясави.

Каждый суфийский мыслитель для своего окружения, для своего времени, для своего народа разъяснял суть отношения между Богом и человеком. Слово о вечной истине великие учители доносили до своих народов. Такую миссию в отношении арабов взял на себя Ибн Араби, в отношении персов – аль-Халладж, а в отношении тюрков – Ходжа Ахмет Ясави.

Таким образом, распространение в тюркской среде духовности, ведущей начало от пророка Мухаммеда и предшествовавших ему посланников Аллаха, стало делом всей жизни Ясави. Учение о Боге и его посланниках сразу было подхвачено в его школе, а затем распространилось на громадной территории государства Дешт-и-Кипчак, в Поволжье и Передней Азии. Тюркам были ясны стихи «Дивани Хикмет», ведь они были созданы на их родном языке. Успеху их быстрого восприятия способствовали простые и ясные как для степняка, так и для землевладельца образы. Главное же заключалось в том, что старые верования не отвергались, более того, вера в Тенгри, Кудай сохраняла свое значение, но претерпел существенное изменение смысл идеи Бога, теперь это стал Бог ислама – Аллах. Отвергались сложные, порой противоречащие друг другу представления, основанные на заимствованиях из шаманизма, зороастризма, манихейства, буддизма и христианства. На смену им пришло систематизированное учение ислама со стройной концепцией о Боге-Аллахе и пророках, о Коране как о Священной книге.

Ходжа Ахмет Ясави, воспевая любовь к Аллаху как к высшей Истине, приблизил ислам к тюркским народам. Эта любовь жила в душах тюрков, а святой мыслитель с новой силой разжег свет любви в сердцах степняков и горожан. Суфизм Ясави был воспринят широким кругом его учеников, многие из которых позже создали собственные школы на базе учения Ясави. В средневековом трактате «Насаб-нама» говорится, что у Ходжи Ахмета Ясави было 12 тысяч мюридов (учеников) и 40 хилвет-хана (место, где уединялись суфии для мистических созерцаний).

Ходжа Ахмет Ясави чрезвычайно настойчиво рекомендовал своим ученикам пройти путь познания. Например, он предупреждал шейхов, что «если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок», но при этом возьмут на себя миссию проповедника, то они стоят не больше идола. Прохождение пути с самого начала способствовало совершенствованию духовно-нравственных качеств мюридов. Сам Ходжа Ахмет очень любил проводить время в хилвет-хане в молитвах и постах, длившихся обычно 40 дней.

Другой отличительной особенностью жизни и учения Ясави было теоретическое и практическое повторение жизни пророка Мухаммеда. Прожив тяжелую, добровольно обремененную задаче служения Богу, жизнь, он очистил себя от плотских вожделений, долгие годы проведя в суровых условиях и достигнув высокого, если не абсолютного совершенства в тарикате. Наряду с этим он взял на себя роль проповедника и миссионера. В практическом опыте Ясави повторил жизнь великого пророка Мухаммеда. Это проявлялось в том, что, достигнув возраста Мухаммеда, он добровольно покинул этот бренный мир и вторую половину жизни провел в подземелье, в полном одиночестве.

В 63 года, в полном расцвете сил, мудрый поэт отказывается от дальнейшего проживания на земле, живым уходит в подземную келью. Главным наследием Ясави стала книга «Дивани хикмет», названная автором «Второй книгой», так как первой книгой считался Коран. Божественное откровение – Коран – тюрки познавали чаще всего через «Дивани хикмет» и воистину считали и считают Ясави Хазрет-султаном (Святым султаном).

На территорию современного Казахстана в результате активной деятельности шейха Ясави и его учеников пришла новая вера – иман, ставшая сердцевиной народного ислама. Ислам стал национальной религией, пройдя через горнило Ясавийского учения, войдя в плоть и кровь казахов. В учении Ясави ислам синтезировал традиционные народные верования, соединившись с поклонением предкам и суфийским культом святых. Ходжа Ахмет выдвигает на первый план любовь к Богу, для достижения которой необходимо предельное самосовершенствование, стремление к добру, справедливости и истине.

Таким образом, суфий-проповедник выступил как идеальная фигура для внедрения ислама в «сердца и души» людей. Значение деятельности Ясави определяется тем, что ему и его последователям удалось создать новую идеологическую модель, которая в полной мере отвечала принципам ислама и в то же время не противоречила тюркским народным традициям. В частности, классические суфийские практические приемы и ритуалы были приведены в соответствие с местными традициями. Примером этому может служить появление в общинах суфиев нового вида громкого зикра – «зикр-и арра». В ясавийских общинах обучались многочисленные мюриды (ученики), которые по примеру других братств исламского мира стали формировать свои правила и традиции. Эмир Тимур, являясь почитателем учения Ясави, в 1396 г. воздвиг мавзолей, дошедший до наших дней. Мавзолей в Туркестане стал шедевром мирового зодчества. Также по велению Тимура был построен мавзолей Арыстан-баб. Перед каждым походом он совершал молебен духовному наставнику, и скончался перед последним походом в 1405 г. в Отраре.

В период первых казахских ханств (XV-XVI вв.) шейх официально считался вторым лицом при казахских ханах. Исламская религия стала образом жизни общества с момента образования казахской государственности. Историческая роль учения Ходжи Ахмета Ясави состоит в том, что оно стояло у истоков образования Казахского ханства, казахской народности, казахского языка и внесло свой неоценимый вклад в культуру нашего народа. Мавзолей шейха Ясави стал символом казахской государственности и со временем стал исполнять роль общенационального пантеона, в котором покоится прах великих представителей казахского народа.

Исследования историков свидетельствуют о том, что связи средневекового Казахстана с мусульманским миром были весьма интенсивными. С полным правом можно говорить о том, что казахская культура в течение многих столетий формировалась в лоне ислама. Местные жители не только впитали религиозные традиции, но и сами стали активными творцами подъема великой исламской цивилизации. Таким образом, исламская культура имеет не только арабские, иранские, турецкие, но и казахские корни.

4. Особенности распространения ислама в XIII-XIV вв. Распространение ислама в начале XIII в. было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (различные тюркские и монгольские племена) со своими традиционными религиями. Были уничтожены многие города, разграблены научные и культурные центры, разрушены мечети и медресе. Навсегда исчезли с карты целые города. Значительный ущерб был нанесен торговле на маршрутах Великого Шелкового пути.

Однако местные культурные и духовные традиции прошли испытание и со временем возродились. Монгольские завоеватели, включая правящую верхушку, приняли ислам и перешли на тюркский язык. Это привело к тому, что в течение средневековья религия пророка Мухаммеда продолжила продвижение в кочевую степь, привлекая все новые группы населения.

Монгольские правители проявляли веротерпимость, не навязывая мусульманам собственные верования. Положение ислама упрочилось после принятия мусульманства Золотой Ордой при хане Берке (1255-1266 гг.), а также принятия его последующими ханами (Тудеменгу, Узбеком). К примеру, при хане Узбеке (1312-1342 гг.) в золотоордынской столице, городе Сарае, было уже 13 мечетей, а сам хан молился 5 раз в день. Религия превратилась в один из инструментов, обеспечивающих единство общества. Велась целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников. Проповедники шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира.

Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Ордена накшбандийа и ясавийа пользовались значительным влиянием на власть и общественное сознание, поэтому власть вынуждена была считаться с суфийскими лидерами. Между тем под контролем суфийских общин находились мечети, медресе, без их участия не обходились общественные и частные церемонии (похороны, свадьбы и т.д.).

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

В крупных государствах послемонгольского периода, охватывавших территорию современного Казахстана (Золотая Орда, Ак Орда, Могулистан), процесс исламизации происходил неравномерно. Завоеватели постепенно интегрировались в местную тюркскую среду и принимали ислам, в результате сложился своеобразный элитный слой тюрко-монгольской знати.

Роль ислама в становлении казахской государственности (ХV-ХVIII вв.). Ислам был признан официальной идеологией Казахского ханства, основоположниками которого в ХV в. стали султаны Жанибек и Керей. С образованием казахской народности внедрение ислама способствовало укреплению верховной власти ханов и слиянию различных казахских племен в единую этническую общность. Жители Казахского ханства придерживались суннитского ислама ханафитского мазхаба, но при этом в общественной и частной жизни складывался своеобразный синтез ислама с элементами тенгрианства и шаманизма.

Казахская государственность с момента своего зарождения опиралась на мусульманские правовые нормы. Свою приверженность шариату утверждали все казахские ханы от Керея и Жанибека до последнего общеказахского хана Кенесары (погиб в 1847 г.). Значительное влияние шариат оказал на кодексы степного государственного права, принятые Касым ханом и Есим ханом.

Значительным шагом к внедрению ислама в общественную жизнь и юридическую практику стал кодекс законов «Жеті Жарғы», утвержденный ханом Тауке (ум. около 1718 г.). Нормы административного, уголовного и гражданского права, зафиксированные в этом документе, в значительной степени опирались на положения шариата. В частности, законы «Жеті Жарғы» признавали поддержку государством мусульманской религии. Об этом свидетельствуют, например, следующие положения: «Богохульника, изобличенного семью свидетелями, должно убивать каменьями...»; «Ежели кто примет христианскую веру, у того родственники отнимают все его имение»; «Духовные завещания делаются при родственниках и муллах».

Законодательное закрепление получила сложившаяся в Казахском ханстве структура общества, в котором доминирующую позицию получило аристократическое сословие (ак-суйек), стоявшее вне традиционного деления на жузы и роды. К элитному сословию относились чингизиды, ведшие происхождение от потомков Чингисхана, а также ходжи, которые считались потомками сподвижников пророка Мухаммеда. Выделение в «Жеті Жарғы» ходжей в качестве одного из ведущих сословий свидетельствует о высоком социальном статусе ислама.

Вместе с тем, юридические нормы еще в значительной степени были связаны со сложившимся в степи обычным правом – адатом, либо представляли собой синтез адата с шариатом. Известно, что ислам освятил многие нормы и традиции адата, что нередко затрудняло выявление четкой грани между адатом и шариатом. Это можно проследить и в нормах «Жеті Жарғы». В казахском обществе сохранялось смешение элементов ислама и древних народных традиций. Например, ислам не отверг древний обычай сватовства детей («Бесік құда»). Согласно этому обычаю, когда степень родства становится отдаленной, заинтересованные стороны связывают новыми брачными узами своих детей, близких родственников. Ислам проявил лояльность к такому древнему обычаю, как калым.

Таким образом, укрепление позиций мусульманской религии в регионе происходило на фоне сохранения позиций и определенного взаимодействия с языческими верованиями. Сложился так называемый религиозный синкретизм, когда следование исламскому вероучению сочеталось с сохранением в культовой практике древних языческих традиций, заметным оставалось влияние анимизма, шаманизма, поклонения предкам. Таким образом, в степи получил распространение так называемый народный ислам, включавший элементы доисламских верований. Соответственно, хотя и сложилась прослойка всеми признаваемых представителей ислама в лице имамов, кади, мулл, мударрисов и других, организационно оформленные структуры мусульманского духовенства были все же развиты слабо.

В XVI-XVII вв. дальнейшему распространению ислама в Казахстане способствовали тесные экономические и культурные связи казахов со среднеазиатскими народами и волжскими татарами. Проводниками ислама выступали миссионеры из Бухары, Самарканда, Ташкента, Хивы, Туркестана.

Роль ислама в обществе после присоединения Казахстана к России. Развитие мусульманской культуры происходило в течение ряда столетий. Определенное ослабление темпов и форм исламизации было связано с присоединением Казахстана к Российской империи в XVIII-XIX вв. Утрата политической самостоятельности привела к тому, что ханы и султаны лишились ведущей роли в обществе. Вслед за этим снизилось влияние мусульманского духовенства, особенно ишанов – традиционных суфийских авторитетов.

Политика колониальных властей по отношению к коренному населению не всегда отличалась терпимостью. Традиционные устои общества, обычаи и религия стали подвергаться дискриминации.

Царская администрация на перв