Часть первая 9 страница. [448] Термины Гэри Зукава, («Обитель души»., СПб., издат

[448] Термины Гэри Зукава, («Обитель души»., СПб., издат. «Монтный двор»., 2002)

[449] И.Е. Клименчук «Основы естествознания XXI века» (М. 1998).

[450] И. Гарин «Воскрешение духа». (Издат. «Терра» М. 1992.) Речь в этой цитате идет о Джеймсе Джойсе и его признанных пророческими произведениях «Улисс» и «Приговор». В истории современной медицины, одной из самых ранних изложений универсальной формулы «этапа борьбы», предвосхищающего непосредственное «Озарение», является формулировка Роберта М. Йеркса и Джона Д. Додсона – двух видных ученых начала XX века. Их исследования доказали, что повышение стресса влечет за собой улучшение физической формы и повышение эффективности труда. Другими словами, чтобы достичь максимальной продуктивности, нам необходимы напряженный период накопления и аналитическая оценка своих действий на любом подготовительном этапе любого проекта»[450] И когда интенсивность воображения становится нестерпимой, тогда «…Корнелий Агрипа в пятнадцатом веке гласит о двадцатом, евангелисты пишут Евангелие, Рыбак Духовный пишет «О сообщении души и тела», а великие мистики в темноте своей вещают истину о грядущем». Однако, и это так же важно знать, – связь между стрессовым напряжением и результативностью озарения существует лишь до определенного уровня. Эти же гарвардские ученые (Йеркс&Додсон) установили, что когда стресс становится чрезмерно сильным, физический мозг начинает быть неуправляемым, его продуктивность быстро идет на спад и форма начинает разрушаться с фантастической скоростью. Таким образом, «…люди, стремящиеся «включить» в себе механизм Озарения, должны освоить этот принцип точно так же, как и любую другую новую концепцию» (Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого потенциала»., М., Издат. «Эксмо»., 2004) Известно, что «…целый ряд научных исследований, проведенных на сегодняшний день, свидетельствует о том, что духовный опыт, основанный на глубокой вере и религиозной дисциплине, в том числе – медитации, созерцании, молитве и регулярной практике участия в молитвенных собраниях, может послужить пусковым импульсом для включения специфических биологических механизмов, аналогичных «второму дыханию» у бегунов, вдохновению у артистов и художников, предвидению у бизнессменов или откровению ученых. (…) Совершенно ясно, что разум, по всей вероятности, представляет собой некую «единую сущнось», или «единое сознание», способное осуществлять высокосложные функции мышления и процессы интеграции». (Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением»)

[451] Цитата взяты из книги: В.Гирш «Гениальность и вырождение. Полемика с Ламброзо и Нордау. 1895г.» (СПб., издат. «Потаенное»., 2005) Саверио Беттинелли (1718-1808) – писатель-космополит и один из самых крупных литературных критиков XVIII в. Друг, последователь и популяризатор Вольтера в Италии. Известно, так же, что Саверио Беттинелли был иезуитом.

[452] Дмитрий Степанов «Использование принципов классической китайской стратегии в современном бизнесе» (Спб. Издат. «Крылов». 2002).

[453] Антонен Арто «Чувственный атлетизм» (Издат. «Симпозиум». Спб. М. 2000). Здесь, я хочу предложить вниманию всех интересующихся темой дыхания, замечательную книгу Нэнси Зи, оперной певицы, и в последствии, одной из самых авторитетных преподавательниц оперного вокала, – «Искусство дыхания» (Издат. «София» 2003). Ее система постановки голоса, получившая название «Ци И» основана на базовых принципах китайского Цигун. В ней она сравнила, обработала и соединила восточные и западные техники, создав прямой и краткий путь овладения искусством дыхания, который, по ее словам, можно сравнить с принципом обретения «внутренней силы» в Цигун.

[454] «Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под редакцией И. Ренчлера, Б. Херцбергера, М. «Мир». 1995.)

[455] Выражение Тимоти Лири (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000).

[456] Герхард Х. Эггетсбергер «Сексуальная энергия. Ключ к здоровью и процветанию» (Спб. «Весь». 2000).

[457] Там же.

[458] Например, известны инновационные исследования группы Сары Лазар, которая провела серию опытов, с использованием функционального сканера MRI для исследования физиологического состояния мозга нескольких профессиональных медитаторов, (речь идет об адептах индийской монотеистической системы просветления – сикхах, в основе традиции которых лежит сочетание принципов ислама и индуизма). Интересно то, что по мере достижения глубокого успокоения мозга в целом изолированные отделы в нем, в особенности те, которые отвечают за функции внимания, ориентацию в пространстве и времени и общий «контроль», в частности – принятие решений и выбор фокуса концентрации ментальных усилий, становились чрезвычайно активными. Герберт Бенсон и Уильям Проктор в своей книге «Как стать Гением» называют это положение мозга – феноменом успокоительного возбуждения. Несмотря на то, что они могут показаться, на первый взгляд, достаточно противоречивыми, утверждают Бенсон&Проктор, однако на самом деле и покой сознания, и его высокая активность – являются естественными составляющими здорового состояния человеческого мозга. При наличии такой нейрофизиологической основы присутствие в процессе «творческого озарения» протекает, естественно открывая путь к опыту пиковых состояний. (Герберт Бенсон & Уильям Проктор «Как стать Гением. Аутотренинг творческого потенциала»., М., Издат. «Эксмо» 2004)

[459] Mantak Chia & Douglas A. Arava «The Multiorgasmic man» (Harper. San Francisco. 1996).

[460] Герхард Х. Эггетсбергер «Сексуальная энергия. Ключ к здоровью и процветанию» (Спб. «Весь» 2000)

[461] Mantak Chia, Maneewan Chia, Douglas Abrams. «The Multiorgasmic couple» (Harper. San Francisco. 1998)

[462] «Кундалини» – в классической литературе по йоге изображается в облике сверкающей, словно молния, богини, которая дремлет в нижней части живота, свернувшись змеиными кольцами. Цель йогина, практикующего эту практику, заключается в том, чтобы пробудить спящую энергию кундалини и заставить ее подняться вдоль позвоночника по специальным каналам к макушке головы.

[463] Этот канал имеет очень древнюю традицию. Приведу, к примеру, знаменитый монолог Платона, который он произносит с марионеткой в руках: «Каждый из нас представляет одушевленный образ, рожденный по воле богов… Страсти, двигают нами, подобно множеству веревок, тянущих нас в разные стороны. Но здравый смысл учит нас повиноваться только одной, золотой веревке закона. Она одна обладает постоянной формой, между тем как остальные изменчивы. Разум, прекрасный сам по себе, был бы несостоятельным, если бы закон не придавал крепости золотой нити, предназначенной для управления другими». Многие кукловоды до сих пор называют нить, которая крепиться к макушке головы куклы – золотой. В Алхимии Игры, золотая нить, которая проходит сквозь центр тела артиста, ассоциируется с центральным каналом, который используется в таких практиках как Дыхание Мифа, или Дыхание Сверхмарионетки.

[464] Иногда мне рассказывают о довольно экстравагантных переживаниях, когда медитаторы превращаются в саму букву π; и пребывают в сознании единства с качествами Повелителя Игры в форме буквы. Это, несомненно, возможно. В любом случае, здесь нет никаких ограничений, важно только глубокое доверие к тому, что символ манифестирует качества Повелителя Игры.

[465] См. главу «Силовое поле любви» (II часть.)

[466] Сити-Пати – медитативная практика из буддийского компендиума, тибетской традиции Гелугпа. Основана на следующей легенде: двое влюбленных (мужчина и женщина) погрузились в медитацию настолько сильно, что забыли о времени. Когда же они вышли из медитации, то обнаружили, что их тела уже давно превратились в скелеты. Они возрадовались и принялись танцевать, аккомпанируя себе на ритуальных барабанчиках. На тханках (буддийских иконах) это изображается как безумный танец двух хохочущих скелетов. Традиция пляски скелетов наблюдается и в других традициях, например, «…в «Сатириконе» Петрония (глава «Пир Тримальхиона») пляшущие скелеты подаются на пиршественный стол и поют песню о смерти; актёры, изображающие этих «скелетов», в масках, а обеденный стол, этот предшественник подмостков, репрезентирует одновременно «страну умерших». Такая странная для нас связь маски и смерти, актёра и маски, маски и кукольного мертвеца «порождена образом смерти как страны, населяемой умершими, которые то умирают, то воскресают, но в том и другом виде действуют и живут» (О.М. Фрейденберг). Куклы и кукольные мертвецы подаются к столу в гробу (см. Геродота) и у египтян – после пира. Из образа «персоны», – маски – рождается впоследствии понятие «особы», «личности», как бы противоречащее своему первоначальному, именно «безличному» характёру маски (per-sona/per-soma/per-sema)» (Александр Скидан»Критическая масса» гл. «Эфирная маска»)

[467] См. главу «Тотальное Слово» (II часть.)

[468] Паскаль Киньяр «Секс и страх» (М. Издат. «Текст». 2000).

[469] В кельтской сакральной традиции аналогом трех миров Алхимии Игры являются: Аннун, Абред и Гвинвид. Здесь, секрет единства трех миров раскрывается перед настойчивостью Парсифаля и Тельезина, сливаясь в образе священного Котла Грааля.

[470] Здесь у Алхимии Игры много общего со «Спектральной психологией» Кена Уилбера. Например, различные школы психотерапии и самосовершенствования, по Уилберу, просто адресованы различным уровням и стадиям в «спектре сознания», спектре общечеловеческого опыта. Так, концепция «личностного роста» получает своеобразную «навигационную карту», на которой четко обозначены маршрут, характёристики проходимых стадий, конечная цель и общий смысл пути, отвечающий наиболее сокровенным исканиям человечества. Последним уровнем в Спектре Уилбера является т.н. «сознание единства», или абсолютное сознание. Здесь нет больше переживания границы между субъектом и объектом, познаваемым и познающим. Нет больше «свидетеля сущего», индивид осознает, что он – сам сущее. Это уровень, где окончательно исчезают иллюзорные по своей природе дуальности: прошлое и будущее, субъект и объект, жизнь и смерть.

[471] С точки зрения ИГРЫ, артист должен уметь быстро и точно попадать с виртуальное «состояние играющего ребенка». Но это действительно возможно, только при развитых, и глубоко осознанных Внутренних Родителях. Союз мужского и женского, Божественный Гермафродит, и есть, с символике ИГРЫ, – родители Виртуальной Позиции Ума.

[472] Лама Оле Нидал «Каким все является» (Спб. Издат. «Алмазный путь. 1995).

[473] Недавно, Лоренс Домеш, ученый, изучающий действие мозговых волн во время глубокой медитации, доказал, что «…совместный резонанс миллионов клеток выводит сознание в иной фазовый режим. Концентрация внимания во время медитации организует нейрофизиологические процессы так, что они начинают действовать в режиме резонанса. Результатом является неограниченная осознанность». На языке нейрологии, это означает, что «…чем большее количество нейронов действуют синхронно, тем более сложные и многочисленные задачи могут они выполнять. В «чудотворстве» количество нейронов, действующих в резонансе максимально». (Джин Хьюстон «Человек Возможный» М. Издат. «Старклайт» 2004)

[474] Шанкара – индийский философ и ученый. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[475] Древнеиндийский афоризм. (Цитата из книги: Роджер Уолш «Основания духовности». М. «Академический проект». 2000.)

[476] Мейстер Экхарт. (Цит. из книги: Леонардо Моле «Мистицизм». Н.Новгород. Изд. «Боярд». 1997.)

[477] Роджер Уолш «Основания духовности» (М. Академический проект. 2000).

[478] Артур Заджонг «Охота за светом: история близнецов – света и сознания» (Киев. Издт. «Орфей» 2003).

[479] Йоган Вольфганг фон Гёте. Дневники. Письма. (Полн. Собр. Соч. Издат. «Гелиос». 1987.)

[480] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[481] Интервью с хоккеистом А. Якушевым из книги Н. Носова «Виртуальная психология» (Москва. Аграф. 2000).

[482] Николай Васильевич Демидов (1884-1953) – театральный педагог, режиссер, пытливый исследователь творческого процесса актёра, один из соратников К.С.Станиславского и Вл.И.Немировича-Данченко.

[483] Цит. Из книги Николая Демидова «Искусство актёра в его настоящем и будущем». Вот она целиком: «Для жонглирования четырьмя шариками достаточно простого, хорошо собранного внимания. Но когда жонглируешь пятью и больше, то сознание уже не успевает следить, ты начинаешь воспринимать их как некий движущийся в воздухе живой организм. И руки, повинуясь не сознанию, а инстинкту, сами собой вступают в этот живой организм, в эту летающую систему шариков. Я не наблюдаю шариков со стороны, я вступаю с ними вместе в одну общую двужущуюся систему. Я живу их жизнью. Я действую как бы помимо своей воли: руки ловят и бросают сами, без моего рассудочного вмешательства. Как только я вмешиваюсь рассудком, – в то же мгновенье система расстраивается и какой-нибудь из шариков оказывается на земле. До пяти шариков – обычная работа. А после – особенная… Что-то я в себе переключаю с одного на другое… Переключу, и – пускается в ход что-то еще. Оно и действует. (…) А иногда кажется, что сами шарики заставляют мои руки приноравливаться к ним и успевать за ними» (Николай Демидов «Творческое наследие»., СПб., издат. «Геперион», 2004)

[484] От английского слова sitter – сиделка, нянька. Человек, который наблюдает за процессом практики и, если это необходимо, включается во взаимодействие, помогая распаковать, вскрыть рвущийся наружу опыт.

[485] Н. Носов «Виртуальная психология» (Москва. Аграф. 2000).

[486] 1) Власть создателя над Виртуальной Вселенной, которую он создал. 2) Независимость, т.е. возможность выходить за пределы реального мира, свобода от ограничивающих правил и законов. 3) Сила, т.е. способность избавляться от своей телесной оболочки, становясь при этом непобедимым, бессмертным.

[487] Роберт Антон Уилсон «Психология Эволюции» («Janus books». 1999).

[488] Монах Лука Пачоли (ок. 1445-1514) – итальянский математик; одной из заслуг которого была разработка теории геометрических пропорций. Главными трудами Пачоли являются книги «Divina Proportione» – «Божественная пропорция» (1503), с блестяще выполненными илюстрациями самого Леонардо да Винчи, и «О сумме арифметики, геометрии, пропорциях и пропорциональности» (1449), своего рода энциклопедия, суммирующая все математические познания той эпохи. Обе книги являются восторженным гимном золотой пропорции. Будучи монахом, среди многих достоинств золотой пропорции, Пачелли акцентировал ее «божественную суть», т.е. выражение божественного триединства: Бог-Сын, Бог-Отец и Бог-Дух святой. Он настойчиво указывал на то, что малый отрезок есть олицетворение Бога-Сына, большой отрезок – Бога-Отца, а весь отрезок – Бога-Духа святого.

[489] В ИГРЕ алхимическим прообразом Образа является т.н. Философский Камень алхимиков (лат. Lapis philosophorum), – символ состояния свободы и абсолютного совершенства. В разных текстах его качества описываются по-разному. Например, Дионисий Захарий и Филалет (выдающиеся алхимики-первопроходцы) выделяют три основных свойства Философского Камня: 1) его проявление превращает металлы в золото; 2) раскрывает потенциал драгоценных камней, воодушевляя при этом к творчеству и самосовершенствованию; 3) сохраняет и прибавляет здоровье, вылечивает от болезней и увечий, освобождает от всяческих ограничений. Жан де Ласниоро уверяет даже, что он способен воскрешать мертвых. Но Спербер идет еще дальше: «Наконец, он иллюминует тело, и тот, кто его имеет, видит как в зеркале все движения небесных светил, даже не глядя на небесный свод. Парацельс называет его Эликсиром Жизни (лат. liquor vitae), доведенной до совершенства «все-и-повсюду-взаимопроницаемости». Древнеарабский алхимик Мориенус говорит, что «…камень извлекается из нас: мы – минерал, в котором он вырастает. Если осознать это, любовь и одобрение камня взойдут внутри». В Алхимии Игры, мне нравиться называть Философский Камень – Любовью, т.е. той самой эссенцией, той самой основой, которая пронизывает и скрепляет все вещи, удерживая мир в равновесии, и предохраняя его от распада. Ссылаясь, так же, на авторитет Альберта Великого, можно сказать, что эту эссенцию можно извлечь из любой вещи: «Материал Камня Философов дешев. Его можно найти повсюду, даже в отхожих местах». Он пронизывает все времена, и, спроецировав этот «взгляд», это «знание основы», на необходимые формы и явления, можно трансформировать, или творчески преобразовывать их, по своему усмотрению, в новые сочетания.

[490] В данном случае: не для черни (лат.)

[491] Руны. Астролокид. Рунические знания как единая система. Введение в рунологию. (М. Издат. «Локид» 1998)

[492] Некорректная цитата из буддийской Теории Познания. Корректная звучит так: «Нельзя сказать, что явление существует; нельзя сказать, что явление не существует; нельзя сказать, что явление существует и не существует; и нельзя сказать, что явление не существует и не не существует». (Из курса «Намше еше», вступление к которому было прочитано Топгалой Римпоче в Элисте в мае 1994 г.)

[493] Одно из программных требований классической Алхимии, выдвинутых последователем Парацельса Герхардом Дорном (Dorneus) в ХVI веке. К. Юнг комментирует это так: «Теперь мы знаем, что это вопрос представления и воплощения тех «более значительных» вещей, которые душа, выступая от имени Бога, творчески воображает, т.е. extra naturam (вне природы, мира, лат.), или, говоря современным языком, вопрос реализации той части содержимого бессознательного, которая находится вне природы, т.е. не принадлежит нашему эмпирическому миру. Место или среда воплощения – это не разум и не материя, а та промежуточная область реальности, которая может быть выражена адекватно только с помощью символа». (К.Г. Юнг. «Религиозные идеи алхимии». Internet. Jungland.)

[494] Золотое Сечение – впервые этот термин ввел в употребление древнегреческий философ Пифагор (VI век до н.э.), позаимствовав это знание у египтян и вавилонян. Авторство оспаривает, так же, великий древнегреческий астроном Клавдий Птоломей (90-160 гг. н.э.) Но всеобщую известность этой идее, и, скорее всего, само словосочетание «золотое сечение», было подарено миру работами Леонардо да Винчи (1452-1519). Великий Платон так же знал о золотом делении. Его диалог «Тимей» посвящен математическим и эстетическим воззрениям школы Пифагора и, в частности, вопросам золотого деления. Греки верили, что понимание сути «золотого соотношения» позволяет человеку приблизится к Богу, и утверждали что Бог заключен именно в этом числе. В свое время, великий Дюрер, после встречи с Лукой Пачолли, подробно разрабатывает теорию пропорций человеческого тела. Важное место в своей системе соотношений он отводит золотому сечению. Астроном Иоган Кеплер (XVI в.) называет золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первым обращает внимание на значение золотой пропорции для ботаники (рост растений и их строение). Леонардо Фибоначчи, опираясь на эту идею, разрабатывает т.н. Спиральную зависимость, описывая последовательность развития живых существ, благодаря которой растение «знает», сколько листочков ему нужно выпустить и на какую высоту выбросить стебель. В 1855 году немецкий профессор Цейзинг публикует свой труд «Эстетические исследования». Он абсолютизирует пропорцию золотого сечения, объявив ее универсальной для всех явлений природы и искусства. В настоящее время отчетливо просматривается, что золотому сечению в природе подчинено практически все: от спирали ДНК до спирали галактики. В искусственных изделиях и сооружениях наличие золотого сечения придает им красоту и гармоничность. Другой пропорцией должно быть число π;, являющееся математической константой Вселенной. Мерность пространства, равная или приближенная к π;, является идеалом для жизни, в том числе и разумной. Сегодня, считается, что зарождение всей органической жизни и ее существование возможны только в мерности равной числу π;.

[495]«Основа магической формулы или мантры такова: коль скоро мы знаем главную тональность (ноту) какой-либо сущности, будь то стихия, явление, предмет или божество, мы можем, используя эту тональность, воздействовать в приказном смысле на эту сущность». Карл Густав Юнг. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

[496] Оскар Уайльд «Портрет мистера У.Х.». (Цит. из книги: Уильям Шекспир «Сонеты». М. «Эксмо-Пресс». 2002.)

[497] Симеон Новый Богослов (949-1022) – византийский религиозный писатель, поэт, философ-мистик. Ученик Симеона Благоговейного. В возрасте 27 лет принял постриг в обители преподобного Маманта. Строгая жизнь святого обратила на себя внимание братии, и через четыре года после принятия монашества преподобный был избран игуменом обители. Благоустроив монастырь, святой Симеон поселился в одинокой келье для неотлучного пребывания с Богом в молитве, поставив вместо себя достойного преемника монаха Арсения. Спустя время преподобный решает уйти из обители, и основать новый монастырь при церкви святой Марии. Здесь святой Симеон пишет большую часть своих духовных произведений: гимнов, поучений, деятельных и богословских глав. В своих трудах развивает тему самоуглубления и просветления личности; приближает поэтический язык к живым речевым нормам. Другой перевод вышеприведенной цитаты: «Итак, я снова увидел Его внутри своего жилища – бочки, что Он весь внезапно пришел, невыразимо соединился, неизреченно сочетался и без смешения смешался со мною, как огонь в железе и как свет в стекле. Он и меня сделал как бы огнем, показал как бы светом, и я стал тем самым, что видел перед этим и созерцал вдали, не зная, как выразить тебе тот невероятный способ. (…) Однако если я и Тот, с Кем соединился я, сделались единым, то как назову я себя? Богом, Который двояк по природе и един по ипостаси, так как Он двояким меня сделал. Смотри различие: я – человек по природе и Бог по благодати». (Симеон Новый Богослов. Божественные Гимны преподобного Симеона нового Богослова. Пер. с греч. – Сергиев Посад: Типография И.И.Иванова., 1917)

[498] «Богоявление невидимого», т.е. «Золотое сечение», как известно, было открыто Пифагором, относится к герметической философии и следует из математической формулы: (a+b)/a=a/b. Таким образом достигается непрерывная пропорция, исходящая только из двух величин – a и b; их сумма a+b образует третью, требуемую величину. Так возникает пропорция, которую можно продолжить до бесконечности. Золотое сечение (обозначаемое греческой буквой «фи» – φ), выражается так называемым иррациональным числом (то есть таким числом, которое нельзя выразить соотношением или дробью двух целых чисел). В 1996 году значение этого числа было вычислено вплоть до десятимиллионной доли, и цифры никогда не повторяются. Известно, так же, что с числом φ связан, например, ритм сокращения желудочков сердца человека, это число присутствует в пропорциях человеческого лица, (проводились многочисленные эксперименты, имевшие целью доказать, что пропорции черт лица знаменитых манекенщиц близки к золотой пропорции). Подобно древнегреческим математикам Леонардо да Винчи провел исследование пропорций человеческого тела, («Витрувианский человек») показав, как главные его части соотносятся с числом φ. Лицо всемирно известной Монны Лизы идеально вписывается в золотой прямоугольник. Размеры царской усыпальницы Великой Пирамиды в Египте, так же, основаны на золотой пропорции. Строители средневековых готических церквей возводили свои строения в соответствии с данной пропорцией. Число φ лежит в основе творчества таких мастеров как Рафаэль, Микеланджело, Ле Корбузье, Пит Мондриан, Клод Дебюсси и мн.др. Это число таится, так же, в таких неожиданных местах, как: широкий экран телевизора, открытки, кредитные карточки и фотографии. Друнвалло Мелхиседек пишет об этой пропорции так: «…спираль золотого сечения бесконечно уходит вовнутрь… Она также бесконечно продолжается и наружу…» (Друнвало Мелхиседек «Древняя тайна цветка жизни», Т.2. Издательство «София». 2001.) Первоначальное, очень скромное, представление о сути Золотого Сечения можно получить также благодаря настойчивым усилиям проникнуть в следующую, крайне фривольную формулу: меньшая часть целого так относится к большей, как большая к целому. Известно также, что «… золотая пропорция соответствует числу 1,6180339 и выражает соразмерность, гармоничность, красоту природных объектов, а также шедевров искусства и архитектуры» (Ю.В. Тихоплав, Т.С. Тихоплав «Кардинальный поворот». Спб. ИД «Весь». 2002). Поль Валери называет ее «божественной пропорцией», создающей т.н. «Музыку сфер»: «Что за поэма это «золотое сечение»! Его надо рассматривать как инструмент, который не может обходиться без искусства и ума артиста. Напротив! Оно должно подстрекать артиста развивать свои способности, и именно здесь подключаются самые замечательные свойства вашего «золотого сечения» «(Поль Валери. Из предисловия к книге М. Гика «Золотое сечение». М. Изд. «Матрица». 2002).

[499] Из письма Перегринуса Тиса своему брату Медардусу. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)

[500] Эдмунд Кин (1787-1833) – национальный гений Великобритании. Трагический актёр, известный своей неистовой саморастратой. Умер в 46 лет на сцене театра в Ричмонде, в роли Отелло, на руках сына Чарльза (тоже актёра) со словами: «Прости! Отелло больше не существует».

[501] Давид Гаррик (1717-1779) – овеянный легендами, английский трагик. С точки зрения Николая Демидова, автора книги «Типы актёра», Давид Гарик «…был удивительным, неповторимым гармоническим сочетанием всех четырех типов. Блестящий имитатор и мим, он пугал мгновенными перевоплощениями без всякого грима из одного человека в другого». (Николай Демидов «Творческое наследие. Искусство актёра.» СПб., издат. «Гиперион», 2004)

[502] Александр (Сандро) Моисси (Moissi) (1880-1935) – великий немецкий трагический актёр. По происхождению албанец. С 1905 г. в Немецком театре (Берлин). С 1933 г. играет в «Бургтеатре» (Вена). Гастролировал в России в 1911 г. (Санкт-Петербург) и в 1912 г. (Москва, Киев, Одесса) с ролью Эдипа в спектакле Макса Рейнгхардта «Эдип царь»; а также в СССР (1924, 1925).

[503] Так Н. Носов, автор книги «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000), называет позитивно заряженную виртуальность. Я называю гратуал – самоосвобождающейся виртуальностью.

[504] Н. Носов «Виртуальная психология» (М. Издат. «Аграф». 2000).

[505] Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.)

[506] Тринле Гьямцо. (Цит. с аудиозаписи лекции. Варшава. 1994 г.) Радмила Моаканин, в книге «Психология Юнга и Буддизм» также обращает внимание на многочисленные аналогии между восточной (буддийской) и европейской (алхимия, гностицизм) системами просветления: «Среди наиболее поразительных идея освобождения человека посредством внутреннего преобразования; идея о том, что психика несет в себе самой свой собственный потенциал освобождения; идея о необходимости быть направляемым, но также о возможности избавления от всякого внешнего авторитета». Говоря непосредственно о западной традиции Маоканин уточняет: «…созерцательные упражнения монастырской жизни в средние века, за которыми индивид на какой-то момент ощущал себя в единстве с Богом, или скорее, был Богом, имеют непосредственные аналогии с тем, как тантрический медитант становится Божеством, которое он визуализирует...» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный ценрт «Панглосс»«; ИД «Коло», серия «Катарсис»)

[507] Формула Вадима Зеланда, используемая им в замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005). Означает – «…бесконечное поле информации, содержащее любые варианты всех возможных событий. Можно сказать, в пространстве вариантов есть все, что было, есть и будет. (…) Информационная структура пространства вариантов при определенных условиях может материализоваться. Всякая мысль, так же как и сектор пространства, имеет определенные параметры. Мысленное излучение, «подсвечивая» соответствующий сектор, реализует его вариант. Таким образом мысли оказывают непосредственное влияние на ход событий.»

[508] Выражение Девида Герберта Лоуренса., «Психология и бессознательное» (М. Издат. «Эксмо» 2003)

[509] Здесь, так же, можно вспомнить санскритское пониятие Хиранья-Гарбха – сверкающий огненный туман, из которого была взбита, или выкристаллизована Вселенная; или понятие из скандинавской мифологии – Гиннунгагап – «Чаша иллюзий», бездна необозримой глубины, Матка Мира, содержащая Вселенную в зародыше.

[510] Дао – безымянное начало вещей, вселенский принцип, главная составная часть и принцип роста. Философия Дао называется даосизм. Ее основы изложены в книге Лао-цзы «Дао дэ цзын» (Книга пути). Философия даосизма раскрывает сущность целостной вселенной (монизм) – или поляризации (инь-ян). Считается, что Дао находится в бездействии, но при этом постоянно действует. Это выражается в порождении и творчестве, но не владении результатами. Ни в английском, ни в русском языках нет точного эквивалента слову Дао. Хьюстон Смит в «Религии мира» объясняет Дао как: «Путь конечной реальности – Путь или принцип любой жизни, или то, как человек должен организовать свою жизнь, чтобы она гармонично сочеталась с принципами Вселенной». Но, максимально точным в определении Дао, может быть, конечно же, только сам Лао-цзы: «Безымянность – вот начало Неба и Земли, в наличии же имени таится мать десяти тысяч вещей. Незыблемое неналичие – желаю поглядеть на скрытые в нем чудеса; наличие в незыблемости – желаю осмотреть его окраину». (Древнекитайская философия. Т.1. Издат. «Мысль». М. 1972).