Подоляк Л.Г., Юрченко В.І. 13 страница

Дата добавления: 2015-10-15; просмотров: 596

"Что сотворишь ты, о Душа, мой Брат?
Что сотворишь ты в самой себе?
Закроешь на засов окно и дверь, чтобы никто не видел;
Чтобы нам быть одним
(Одним! лицом к лицу
В этом пламенем залитом месте)
Когда впервые мы начнем
Наш разговор."

Эвелин Андерхилл

Мы кратко исследовали задачи, которые мы ставим перед собой, когда начинаем стремиться переориентировать ум на душу и благодаря достигнутому таким образом объединению установить связь с высшим миром Бытия. Мы стремимся использовать наше оснащение, которое обрели благодаря опыту и долгой серии жизненных экспериментов, и независимо от того, начинаем ли мы работу с позиций религиозного мистика или интеллектуального стремящегося, существуют определенные фундаментальные требования, которые необходимо выполнить, прежде чем приступить к любым конкретным упражнениям. Преподобный Р. Дж. Кэмпбелл подытоживает наш путь и нашу задачу следующим образом:

"С целью осознания природы своего "Я", нам пришлось покинуть свой вечный дом в Боге, чтобы трудиться и страдать среди иллюзий времени и ощущений. Мы должны преодолеть эти иллюзии, прежде чем войдём в вечную истину, пребывающую по ту сторону всего видимого. Преодолевая, мы должны подчинить плоть и укрепить дух, презреть мир, чтобы спасти его, и потерять жизнь, чтобы её обрести".

Рассмотрим теперь нашу ситуацию и те процессы, через которые мы должны пройти, если хотим достичь цели. Достаточно просто упомянуть о предварительных условиях, так как они широко известны и частично исполняются любым начинающим, - иначе он не вступил бы в эту особую фазу вечного поиска истины. Мы сознаём собственную двойственность, состояние борьбы между двумя образующими нас аспектами. Мы ощущаем глубокую неудовлетворенность физической жизнью в целом и собственной неспособностью постичь и понять божественную Реальность, которая, как мы надеемся, существует. Однако она остаётся для нас объектом веры, а мы хотим её познать. По-видимому, жизнь чувств не продвинет нас достаточно далеко по пути к нашей цели. Мы живем нестабильной, переменчивой жизнью; иногда наши чувства возносят нас на чудесные вершины, где мы пребываем достаточно долго, чтобы узреть прекрасное видение, а затем низвергаемся в бездну своего повседневного окружения, своей животной природы и того хаотичного мира, в который нас забросила судьба. Мы ощущаем вечно ускользающую реальность; мы стремимся к цели, которая представляется нам пребывающей вовне и которая ускользает от нас, несмотря на наши самые яростные усилия; в борьбе и страдании мы стремимся к достижению осознания, о котором свидетельствовали святые и о котором постоянно свидетельствуют Знающие расы. Если наша воля достаточно крепка и если наша решимость основана на непрестанном усердии, если мы постигли древние правила и формулы, мы можем подойти к решению нашей проблемы с новых позиций и использовать своё ментальное оснащение вместо эмоционального подхода и лихорадочного желания.

Тем не менее сердечная активность сохраняется, и в своих "Афоризмах", направлявших усилия сотен Знающих, Патанджали говорит, что:

"Практики, ведущие к единению с душой, включают, во-первых, огненное устремление, затем духовное чтение и, наконец, полное послушание Учителю".⁵⁵

________

⁵⁵ Бейли, Алиса А., Свет Души, книга II, сутры 1, 2.

Английское слово "aspiration" (устремление) восходит к латинскому spirare (дышать), которое имеет общий корень со словом "дух" (spirit). Устремление должно предшествовать вдохновению. Необходимо сначала выдохнуть низшее "я", чтобы затем иметь возможность вдохнуть высший аспект. С точки зрения восточного мистицизма устремление подразумевает идею пламени, огня. Оно означает жгучее желание, пламенную решимость, которая в конце концов совершает для стремящегося три действия: освещает его проблемы неистовым пламенем, становясь очистительным горнилом, которое должно пройти низшее "я", чтобы сжечь в нем все шлаки и разрушить все удерживающие его преграды. Та же идея огня проходит красной нитью через всю христианскую мистическую литературу, ассоциируясь с многими изречениями Библии. Готовность "нести свой крест", "войти в пламя", "ежедневно умирать" (символы могут быть самыми разными) характеризует истинного стремящегося, и прежде чем мы перейдем к пути медитации и последуем за многими сынами Божьими, которые предшествовали нам, мы должны измерить глубину и собраться с духом для трудного восхождения и огненного усилия. Мы должны сказать вместе с Дж. Ч. Эрлом:

Долину прохожу и восхожу затем.

Несу я крест, а крест несёт меня.

Ведом я светом к свету. Плачу я

От радости того, что я узреть надеюсь,

Когда крутой подъем преодолев,

Миры я света буду проходить

И погружусь в глубины Бога.⁵⁶

Мы начинаем с эмоционального осознания своей цели и через огонь дисциплины приходим к высотам интеллектуальной убеждённости. Красота этого пути запечатлена в библейской истории о Седрахе, Мисахе и Авденаго. Мы читаем, что они были брошены в печь огненную, однако исходом этой кажущейся трагедии было явление среди них четвёртой Сущности подобной Сыну Божьему. Три друга символизируют тройственного низшего человека. Имя "Мисах" означает "подвижный", что характеризует способность различающего ума, ментальное тело. "Седрах" означает "радующийся Пути" и говорит о трансмутации эмоционального тела и переориентации желания в направлении Пути; "Авденаго" означает "служитель Солнца" и подчеркивает тот факт, что единственной функцией тела является служение Сыну (Солнцу), то есть Эго, или душе (см. Даниил III, 23-24). Невозможно избежать печи огненной, но награда будет соответствовать испытанию.

________

⁵⁶ Эрл, Джон Чарльз, Вверх и вниз, (Oxford Book of English Mystical Verse), стp. 508.

Необходимо также понять смысл второго условия - духовного чтения. Происхождение соответствующего английского слова "read" весьма неясно; филологи связывают его с латинским reri (мыслить) или с санскритским корнем radh ("быть успешным").

Возможно, допустимо и то и другое, поскольку бесспорно верно, что человек, который способен успешно мыслить, контролировать и использовать свой мыслительный аппарат, с максимальной лёгкостью овладеет техникой медитации.

Молитва доступна для всех. Медитация возможна только для ментально поляризованного человека; это утверждение, нередко оспариваемое, необходимо подчеркнуть особо. Все люди, готовые подвергнуть себя дисциплине и преобразовать эмоции в духовную преданность, могут стать святыми, и многие идут этим путём. Однако ещё не все люди способны стать знающими, ибо это требует всех достижений святого плюс использование интеллекта и способности мыслить для достижения знания и понимания. Человек, достигающий успеха, - это тот, кто способен мыслить, кто способен использовать шестое чувство, ум, для достижения конкретных результатов. Другие толкования выражения "духовное чтение" привлекают слова, означающие принятие совета или рекомендации, что выявляет три основные идеи: достижение успеха посредством ума, достижение совершенства, принятие совета и использование всех каналов информации с целью получения знания.

Таков, в основном, смысл выражения Патанджали, переводимого как "духовное чтение". По существу оно означает чтение глазами души, внутренним зрением, готовым найти то, что ищется. Понятно, что любые формы - всего лишь символы внутренней, или духовной, реальности, и духовное чтение требует развития способности "читать", или видеть, аспект жизни, скрываемый внешней формой. Будет установлено, что это в равной мере при-ложимо как к человеческой форме, так и к любой иной форме в природе; все формы скрывают божественную мысль, идею или истину, являясь осязаемым проявлением какого-либо божественного понятия. Когда человек узнаёт это, он начинает "читать" духовно, прозревать то, что скрывают внешние формы, и тем самым вступать в контакт с идеей, породившей форму. Постепенно накапливая опыт соответствующей практики, он приходит к познанию Истины и более не вводится в заблуждение иллюзорными аспектами формы. На практике это, например, приводит его к отрицанию аспекта формы, который склонны принимать его собратья, и рассматривать его с позиций божественной реальности.

Достичь этого нелегко, однако возможно с помощью тренировки в духовном чтении.

Третье требование - послушание Учителю. Это вовсе не угодливое внимание к приказам какого-либо предполагаемого Наставника, или Учителя, таинственно действующего за сценой, как утверждают многие эзотерические школы. Всё намного проще. Настоящий Учитель, требующий внимания и, следовательно, послушания, - это Учитель в сердце, душа, внутренний Христос. Сначала этот Учитель заявляет о своём присутствии посредством "тихого голоса" совести, подсказывая нам пути более высокой и бескорыстной жизни и быстро издавая ноту предупреждения в случае отклонения от строгого пути праведности. Затем он осознаётся как Голос Безмолвия, то слово, что исходит от "Слова, ставшего плотью", Слова, которым являемся мы сами. Каждый из нас - Слово, ставшее плотью. Ещё позже мы говорим о пробужденной интуиции. Учащийся медитации научается точно различать между этими тремя фазами. Таким образом, это условие требует безоговорочного послушания стремящегося тому высшему импульсу, который он способен различить в любое время и любой ценой. Когда приходит такое послушание, оно вызывает излияние света и знания из души; Христос указывал на это в словах: "Кто хочет творить волю Его, тот узнает..." (Иоанн, 7, 17).

Эти три фактора: послушание, поиск истины в каждой форме и огненное стремление к освобождению являются тремя частями, или стадиями, устремления и должны предшествовать медитации. Нет необходимости предварительно проявлять их во всей полноте и завершённости, но они должны быть встроены в образ жизни как рабочие правила поведения. Они ведут к отстранённости, или непривязанности, качеству, акцентируемому как на Востоке, так и на Западе. Это освобождение души от оков жизни формы и подчинение личности высшим импульсам. Д-р Марешаль так выражает христианскую позицию в этом отношении:

"Что означает эта отстранённость от себя, или непривязанность к себе?"

"Прежде всего, очевидно, это отстранённость от низшего чувствующего эго, то есть ставшее привычным подчинение плоти духовной точке зрения, координация низшей множественности под управлением высшего единства".

"Кроме того, это отстранённость от 'тщеславного эго', мечущегося и капризного эго, игрушки внешних обстоятельств, раба изменчивого мнения. Постоянство внутренней жизни не может приспособиться к такому нестабильному соединению".

"Помимо всего прочего, это отстранённость от 'надменного, гордого эго'. Мы должны правильно это понимать, ибо смирение по справедливости считается одной из самых характерных черт христианского аскетизма и мистицизма".⁵⁷

Здесь акцентируется подчинение физической, эмоциональной и ментальной жизни божественному промыслу достижения единства, так как капризность - свойство аппарата чувственного восприятия, а гордыня - свойство ума.

________

⁵⁷ Марешаль, Жозеф, Исследования по психологии мистиков, стр. 166.

Процесс медитации делится на пять ступеней, каждая из которых последовательно подводит к другой. Мы исследуем каждую ступень по отдельности, так как в овладении ими мы можем проследить суть постоянного восхождения сознательного духовного человека из мира чувства в мир знания, а затем в мир интуитивного просветления. Эти стадии можно кратко перечислить следующим образом:

1. Концентрация. Акт сосредоточения ума, приучающий его к фокусированию и последующему использованию.

2. Медитация. Длительная фокусировка внимания в любом направлении и устойчивое удерживание ума на какой-либо избранной мысли.

3. Созерцание. Активность души, отстранённой от ума, удерживаемого в состоянии спокойствия.

4. Просветление. Следствие трёх предыдущих процессов, включающее перенос полученного знания в сознание мозга.

5. Вдохновение. Следствие просветления, проявляемое в жизни служения.

Следование этим стадиям ведет к единению с душой и прямому познанию божественности. Стадия концентрации, обретения контроля над ментальным процессом, должна на длительное время поглотить внимание большинства приступающих к практике медитации - практически исключая все прочие стадии. Предполагается, что устремление в какой-то мере присутствует, иначе не возникнет желания медитировать. Тем не менее необходимо указать, что устремлённость бесполезна, если она не подкрепляется силой воли, выносливостью, упорством и терпеливой настойчивостью.