Начать самосовершенствование после ухода на пенсию 27 страница

На девятидневных курсах обучения, если только ты можешь самосовершенствоваться, за эти девять лекций я продвину тебя через этот этап. Во время совершенствования практикующие очень быстро прорвут тот уровень. Об этом мне говорили многие практикующие в системе Дао, и я им сказал: "Посмотрите на Гун у этих моих учеников. Как он по сравнению с вашим?" Им казалось это неимоверным. Действительно, этот Гун растет неимоверно быстро. Потому, что мы в своем совершенствовании ухватились за самый корень, совершенствуем целенаправленно человеческое сердце – вот в чем ключ, поэтому получается очень быстро. Практикующие в горах и некоторые монахи практикуют на протяжении долгих лет и вытерпели много невзгод; они считают, что повысились в результате терпения этих невзгод. На самом деле, на протяжении долгих лет они постепенно опустошали свою душу, наполненную упрямыми стремлениями обычных людей, в результате этого у них рос Гун. А мы с самого начала уже непосредственно обращаем внимание на совершенствование этого человеческого сердца. Мы самосовершенствуемся, делая упор на устранение упрямых стремлений, зависти, радости и различных сердец. Мы совершенствуемся целенаправленно на эти вещи, чтобы полностью устранить их, поэтому совершенствование у нас идет быстро. На этом я и заканчиваю этот вопрос.

Многие люди желают учиться Фалунь Дафа, но не проходили обучения на курсах. Таких я могу вкратце познакомить с Фалунь Дафа. Мой Фалунь Дафа представляет собой Великий Закон совершенствования и души и жизни. У настоящего гунфа совершенствования и души и жизни есть некая особенность: он очень быстро изменяет человеческий организм. Одновременно во внешности имеются очень большие различия по сравнению с обычными людьми. Поэтому у многих наших учеников-ветеранов, даже пожилых людей кожа стала очень тонкой и нежной – ну кровь с молоком – организм у них стал крепким и здоровым. Некоторые раньше уставали от ходьбы и, когда поднимались по лестнице, а теперь они могут подняться по лестнице на много этажей и не задыхаются, у них нет учащённого сердцебиения и усталости, а чувствуют себя очень прекрасно. Некоторые раньше не могли сделать и нескольких шагов, а теперь ездят на велосипеде так быстро, словно кто-то сзади толкает их. Спрашиваю присутствующих здесь учеников-ветеранов: "Правду ли я говорю?" (ученики хором: Да!) У нас это явление очень распространенное. Я не имею в виду отдельных учеников, это очень распространённое явление. Настоящий гунфа совершенствования и души и жизни может достичь этого. Во внешнем облике наших учеников произошли очень большие изменения. У многих пожилых людей стало меньше морщин, у некоторых даже совсем исчезли. Очень большие изменения имеют место и в физиологическом отношении. Из-за нехватки времени об этом не буду говорить.

Кроме того, этот мой Фалунь Сюлянь Дафа также представляет собой самый оригинальный гунфа. В истории никогда никто его не передавал. Конечно, я несколько абсолютизирую. Надо сказать, что в нынешний период цивилизации человечества никогда его не передавали. В доисторические времена этот гунфа в человеческом обществе в качестве главного способа спасения людей уже довольно длительный период времени спасал людей, но в нынешний период человеческой цивилизации не передавался. Значит этот Дафа сильно отличается от всех видов теперешнего цигун. Он сильно отличается от теорий их методов совершенствования. Сейчас люди в основном совершенствуются по методу закалки дань. Что такое метод закалки дань? Это значит, что у тебя должен быть сформирован дань, включая и монахов в храмах, которые хоть и не обращают внимания на закалку Гун, но у них также должен быть сформирован дань. После сожжения его трупа, шэлицзы получились именно в результате взрыва его дань. Также обстоит дело и с даосами. Некоторые способы практики в народе в основном идут по пути закалки дань. Вы, наверное, знаете о школе тантризма, которая вроде идет не по пути дань, а, по сути, она все же идет по пути дань. Если бы они совершенствовались немного открыто, то было бы ясно, что они тоже закаляют дань. К тому же у них это колесо вращается под контролем мысли, без нее оно не вращается, к тому же это колесо фиктивное, а наш Фалунь действительный.

Фалунь в моем этом гунфа тебе самому, конечно, трудно получить путем практики. Он сформирован нами из поколения в поколение и передается только одному человеку, никогда другим не передавался. Сейчас, в особой исторической обстановке я вынул его и передал людям. Некоторые ученики говорят: "Учитель, дайте мне Фалунь". Некий ученик написал в записке так: "Учитель, я не был на курсах, но дам вам деньги, заплачу за учебу, а вы дайте мне Фалунь". Он имел в виду то, что хочет купить Фалунь. Я вам скажу, что этот Фалунь чрезвычайно драгоценен, его никакими деньгами не оценишь. Те, кто не сведен с нами судьбой, ни за какие деньги не смогут купить этот Фалунь, а те, кто сведен с нами судьбой, получит его бесплатно. Сегодня мы преподнесли его вам потому, что увидели: у людей в самом конце еще есть немного природы Будды. В самом деле, эффект нашего проповедования сравнительно хороший. Фалунь очень драгоценен. Ты можешь его получить лишь тогда, когда посвятишь себя самосовершенствованию. После вложения в тебя этот Фалунь вращается все 24 часа, не останавливаясь. Он может вращаться по направлению движения часовой стрелки, может вращаться и в обратном направлении. Когда он вращается по направлению движения часовой стрелки, то автоматически собирает энергию из Вселенной и преобразовывает ее. Преобразованная им энергия доставляет всем частям твоего тела нужные им вещи. Когда он вращается в обратном направлении, то испускает энергию, которая, выходя, выводит отработанную после преобразования твоего тела материю, затем вбирает новые энергетические вещества. Он работает целеустремленно, выбирая то, что нужно, ибо он живое существо. Ты сам искусственным путем черпаешь ци и вливаешь её через макушку, собираешь ци, но ты вовсе не можешь сделать то, что делает он, ибо у тебя нет такой большой силы, как у него, тебе этого не сделать. Он делает все по выбору, он живое существо, и человек ему не чета.

После вложения в тело человека этот Фалунь вращается 24 часа, не останавливаясь, все время преобразовывая и закаляя тебя. Таким образом, получается форма, называемая "Закон закаляет человека". В других гунфа Гун растет тогда, когда ты его закаляешь. Для продления времени закалки Гун ты должен больше заниматься. Когда ты прекратил занятия, Гун перестал расти. Но мой Фалунь Дафа позволяет твоему Гун расти и тогда, когда ты не занимаешься закалкой Гун. Когда ты практикуешь, то усиливаешь механизмы, усиливаешь эти вложенные мной в тебя механизмы и Фалунь, ты усиливаешь их, укрепляешь их. Твоя закалка играет лишь такую роль. А настоящий сюлянь ведется под действием этого целого гунфа, а не только закалки Фалунь. Вращаются механизмы, вложенные снаружи твоего тела, вращается Фалунь, тебя автоматически закаляют все механизмы в твоем теле.

Мы говорим о "сю" (совершенствовании). Настоящий сюлянь делает упор главным образом на "сю", а "лянь" (закалка) представляет собой другую сторону. Если только ты обращаешь внимание на самосовершенствование своего Синьсин, контролируешь свои поступки в обществе обычных людей, рассматривая себя как настоящего практикующего, тогда Гун у тебя растет. Все это, плюс ежедневные упражнения закалки, позволяют тебе целостно и в полной мере закаляться по моему гунфа. Телодвижения очень просты, только пять комплектов, но они могут в макроскопическом порядке целостно контролировать превращение и закалку тысяч и тысяч вещей. Некоторые спрашивают цигунских мастеров: "Что закаляет это движение, а что закаляет то движение?" Некоторые цигунские мастера не могут ответить. Почему не могут? Да им и трудно вам отвечать, потому что в человеческом теле надо закалять тысячи и тысячи и еще больше вещей, каждое движение в макроскопическом состоянии контролирует преобразование и закалку многих вещей. Что оно закаляет? Как тебе сказать? Оно закаляет всё. Не думай, что это простые движения. Да сложные вряд ли годятся. Великий Дао прост и доступен. У маленьких Дао и маленьких Законов очень сложные движения. Но ведь сюлянь зависит не от степени сложности самих движений, а от комплектов вещей, вложенных в тебя этим гунфа в другом пространстве, от того сложные они или нет, а движения сами по себе совсем не сложны.

Некоторые, может быть, думают: "То, что вы говорите, нам еще не очень понятно. Говорят, что если сформировал дань – то это энергия, что после сожжения трупа монаха получится шэлицзы; все это можно понять, ибо все-таки это еще вещество. А то, что Фалунь вращается в животе, как вы говорите, не очень-то верится. Как может быть, что он является живым? Как может он вращаться?" Тогда я задам встречный вопрос: скажи, как по-твоему, почему система Млечного пути, Вселенная вращаются; вращается система Млечного пути, вращаются 9 планет вокруг солнца, наш Земной шар еще вращается вокруг своей оси. Кто их толкает? Кто придал им динамику? Я вам скажу, что это и есть форма существования некоего механизма вращения. Наш Фалунь также является таким существованием, поэтому он автоматически непрерывно вращается. Для части из присутствующих, еще не слушавших лекций, могу сделать так, чтобы ты почувствовал вращение Фалуня. Поднимите свою руку ладонью кверху, так, чтобы в руке не чувствовалось напряжения, но ладонь должна быть как можно прямее. Хорошо, сейчас я выпущу каждому по Фалуню, чтобы он вращался в вашей руке, чтобы ты посмотрел. Вращается или нет? (Ученики: Вращается!) На верхнем этаже у вас вращается или нет? (Ученики: Вращается!) Ну ладно. Это только для того, чтобы вы на себе испытали это. У некоторых не ощущается вращение, но они почувствовали на своей руке прохладу, другие - тепло. Такое чувство вызвано полем кармы, которую носит твое тело. Прохладно часто от того, что здоровье у человека не очень хорошее или в этой руке, в этой части существует карма. Хотя ты не почувствовал вращение, но ты почувствовал прохладу или тепло; конечно, большинство из вас могут почувствовать вращение.

Мой Фалунь Дафа именно такой, что сравнительно подходит для современных людей. Конечно, распространение Фалунь Дафа приносит пользу обществу для повышения морального уровня человечества. Факты уже подтвердили это. Являясь обычным человеком, являясь человеком, ты хочешь практиковать, тогда в своем самосовершенствовании ты должен обращать внимание на совершенствование своего Синьсин. А когда ты совершенствуешься, обращая внимание на Синьсин, то в обществе обычных людей ты непременно проявишь себя хорошим человеком; обязательно будет так. Некоторые говорят, что и его гунфа тоже может достичь долговременной закалки Гун, он постоянно находится в смутном состоянии. По-моему, это не закалка Гун, а просто лечение болезней и укрепление здоровья, одно из состояний закалки ци, а не закалки Гун. Более того, если это действительно является закалкой Гун, то попробуй-ка, сможешь ли ты хорошо работать в смутном состоянии? Сможешь ли ты хорошо выполнить работу, которую тебе поручил руководитель? Кем бы ты ни был, будь то частным предпринимателем или же бизнесменом какой-то частной компании, ты все же выполняешь свои обязательства перед обществом. Говоришь, что ты работаешь в кабинете; тогда в смутном состоянии в кабинете как ты сможешь написать материалы? Не сможешь как следует выполнить работу, и, чего доброго, еще возникнет опасность! Например, этот рабочий работает в смутном состоянии и, чего доброго, сунул руку в зубчатку. На верхолазной работе в смутном состоянии, чего доброго, еще упадет с высоты. Тогда была бы проблема с производственной безопасностью. Это не позволит достичь долговременной закалки Гун. Но наш гунфа действительно разрешил этот вопрос, ибо мы должны ассимилироваться со свойством Вселенной, быть хорошим человеком – это и есть норма для практикующего. Об этом знают и некоторые наши ученики. Гун у нас действительно растет очень быстро. Наш гунфа не обращает внимание на мелочи и не имеет множества понятий. Так как совершенствование проходит по Великому Дао, по Великому Закону, поэтому понятий очень мало. Мы также не обращаем внимания на ориентацию по сторонам света и на время закалки. Это потому, что наш Фалунь Дафа закаляет сравнительно большую вещь, которую еще никогда не закаляли в этот наш исторический период, до появления нынешней человеческой цивилизации, до того, как я стал проповедовать эту вещь. Если не веришь, можешь посмотреть, что все те способы, которые подражают движениям животных, или даже те знаменитости, святые или Даосы, или Дао, Боги, Будды – они все-таки ограничены.

Закалка по нашему Фалунь Дафа проходит в соответствии с принципом эволюции Вселенной, так как этот Фалунь сформирован по принципу эволюции Вселенной и руководит нашим самосовершенствованием в соответствии с наивысшим свойством Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь». Мы, можно сказать, практикуем по самым высоким принципам, по такому Великому Закону, и это равносильно тому, что мы практикуем по целой Вселенной. Мы не обращаем внимания также на то, к какой стороне мы повёрнуты во время практики. Подумайте, где тут во Вселенной ощущение направления? Сама Вселенная вращается, система Млечного пути вращается, 9 больших планет вращаются вокруг Солнца, Земной шар вращается вокруг своей оси. Где тут восток, юг, запад и север? Всё вращается, и уже не разобраться. Вовсе не существует такой концепции об ориентации по сторонам света. Эти стороны света определены людьми с точки зрения нынешнего человечества на нашем Земном шаре. Поэтому, когда мы закаляем такую большую вещь, словно всю Вселенную, конечно, не может быть и речи о чувстве ориентации. Поэтому, к какой бы стороне ты ни стоял лицом, все равно практикуешь сразу по всем направлениям; в какую бы сторону ты ни был повёрнут во время своего сюлянь, ты одновременно повёрнут ко всем четырем сторонам. Поэтому мы вовсе не упоминаем об ориентации, так как это вращение, всё вращается.

Мы не обращаем внимания и на время занятий. Почему? Во многих гунфа говорится, что практиковать лучше всего во время цзыши, или в чэньши. Конечно, по-нашему, цзыши – время сравнительно хорошее, но мы не ограничиваемся этими мелкими временными рамками. Вселенная такая большая, а ты говоришь, что на Земле время цзыши хорошее, но в других пространствах это время цзыши не обязательно хорошее, поэтому мы не ограничиваемся этим. Но цзыши – время сравнительно тихое, глубокая ночь, и эта среда благоприятна для практики. Некоторые говорят, что чэньши – хорошее время для практики. Об этом мы тоже придерживаемся такого же принципа [как описано выше]. Мы не обращаем внимания на время. Однако мы выступаем за то, чтобы все утром или вечером проводили коллективные занятия. Почему? Потому, что на коллективных занятиях, если у кого-то возникли вопросы, все могут обсудить, помогая друг другу, совместно разрешить вопросы. Совместные обсуждения полезны для общего повышения каждого, поэтому мы выбрали такую форму коллективных занятий. Конечно, все работают, и свободное время у них, возможно, есть только утром и вечером, поэтому и занимаемся утром и вечером. Хотя ты не занимаешься упражнениями ежечасно и ежеминутно, но Гун тебя закаляет. Выполнение тобой упражнений лишь усиливает механизмы, которые я вложил в тебя. Когда мы говорим: "руки идут по механизмам", твои руки и движения только усиливают эти механизмы.

Мы также не обращаем внимания на возврат Гун, не говорим о возврате Гун, потому что у нас нет концепции о возврате Гун. В других гунфа после занятий возвращают обратно Гун, возвращают обратно рассеянное вокруг поле энергии, после чего Гун останавливается. А у нас нет такой концепции, так как мы закаляемся все 24 часа, поэтому у нас вовсе нет концепции о возврате Гун. Тогда некоторые думают: "Когда я занимаюсь закалкой Гун, вдруг зазвонил телефон, или вдруг кто-то стучит в дверь, тогда как мне быть?" Тогда встань и принимай гостя, встань и подними трубку. Тут нет проблемы. Почему это так? Ведь вокруг практикующего существует поле, а твой Фалунь – живое существо. Когда ты подумал сделать что-то, он знает, что ты прекратишь занятия, тогда он мигом стал вращаться по направлению часовой стрелки и разом вобрал обратно то поле, что вокруг твоего тела. Искусственно ты этого не сделаешь, черпая ци руками и вливая его через макушку, – сколько бы ты ни черпал его, все же будут потери. А у нас оно не теряется, ибо сохраняется Фалунем. Только что я вкратце познакомил вас с особенностями Фалунь Дафа. Конечно, есть ещё большее и ещё более хорошее, но об этом мы поговорим только на лекциях, потому что об этом надо говорить систематично.

Дальше мы поговорим еще об одном вопросе, а именно: как практиковать людям, относящимся к разным слоям общества. Всем, наверное, известно, что в прошлом было такое понятие: совершенствованием могут заниматься только те, у кого нет ничего, нет никакого богатства. Люди в разных религиях говорят о принципах своей школы. Как бы высоко не рассказывали о принципах в буддизме, они все же рассказываются в рамках той буддийской теории, которую подтвердил и уразумел Будда Шакьямуни, и которую потом исказили потомки в ходе её распространения; да и система Дао не смогла выйти за рамки принципа Тайцзи (Великий Предел). Но никто не может полно и ясно рассказать об этой Вселенной; чтобы сделать это, тебе нужно выйти за эти рамки и тогда сможешь рассказать об этой Вселенной в целом; только тогда ты сможешь четко разъяснить, в чем корень Закона Вселенной, свойства Вселенной, святых, Даосов и Будд. Вот почему все они говорят только о своей школе. При этом в системе Дао много школ, и в системе Будды очень много школ, каждая из которых говорит только о принципах своей школы. А мы превзошли все это и проповедуем истину Вселенной в сочетании с современной наукой и наукой о человеческом теле. Тогда какие принципы мы проповедуем? Вы, наверное, слышали, что в религии говорят, да и Иисус также говорил такие слова: "Богатому войти в небесное царство труднее, чем верблюду пройти сквозь игольное ушко". Смысл этих слов в том, что богатым трудно заниматься сюлянь. Но мы говорим о том, что им трудно совершенствоваться, а не о том, что им невозможно совершенствоваться. Нельзя смотреть на вещи поверхностно. Богатым очень трудно отказаться от своих денег, богатства. Но мы смотрим на суть, а не на поверхность. Смысл моих слов не в том, чтобы ты действительно бросил материальные вещи, и это было бы истинным совершенствованием, а в том, чтобы ты отказался от стремления к деньгам, чтобы ты мог равнодушно и легко относиться к ним.

Сейчас я поговорю о том, как люди разных слоёв общества должны заниматься самосовершенствованием. Я вам скажу, что в человеческом мире люди могут жить на свете только ради одного – чувств! Твоя радость и гнев, твоя печаль и веселье, что ты любишь, а чего не любишь, что тебе нравится есть, а что не нравится, кого ты любишь, а кого нет, родственные чувства, дружеские чувства, любовь, чувства к родителям. От этих чувств могут возникать все упрямые стремления. Когда что-нибудь повлияло на твоё чувство, то у тебя может возникать зависть. Вот люди и живут ради этих чувств. Тогда в ходе самосовершенствования человек должен устранить эти стремления, постепенно ослабить их. Ещё лучше, если ты их полностью устранишь, ибо это проявление твоего уровня. Таким образом ты постепенно всё более равнодушно и равнодушно относишься к этим вещам, равнодушно относишься к тем вещам, за которые крепко держатся обычные люди. Так как обычные люди больше всего стремятся завладеть славой и выгодой, то тем, кто гонится за этими двумя вещами, труднее всех заниматься самосовершенствованием. Стремление к славе включает в себя стремление к месту в обществе, должности и власти, а стремление к выгодам главным образом означает стремление к деньгам и материальным интересам. Поэтому считается, что людям, стремящимся к этим двум вещам, труднее всех заниматься самосовершенствованием. На самом деле, хотя мы и говорим о трудности самосовершенствования, однако все могут заниматься самосовершенствованием, ведь мы же не говорим, что нельзя заниматься самосовершенствованием. Разве ты сможешь практиковать только тогда, когда выбросил все деньги? По-моему, это не так. Настоящий сюлянь не зависит от того, богат ты или нет. С точки зрения принципа системы Будды это богатство сотворено твоим счастьем, сотворено от того, что у тебя есть Дэ, поэтому оно должно быть твоим. То, что он богат, само по себе не грех.

Мы говорим о том, как ты, находясь в своём слое общества, должен быть хорошим человеком, равнодушно относиться к разным вещам, желаниям, славе и выгодам. Даже если у тебя и большое богатство, но ты к нему равнодушен, у тебя в душе вообще нет мыслей о деньгах, тогда проблемы нет. У тебя дома негде поместить деньги, даже кровать устлана деньгами, и то, по-моему, не будет проблемы. Ибо самосовершенствование закаляет именно душу человека, а не то, чтобы ты в материальном отношении потерял что-то. Если ты, будучи большим чиновником, не обращаешь внимания на свой чин, тогда каким бы большим чиновником ты ни был, ты все же служишь народу, работаешь на благо всех живых существ, ради других, значит, ты хороший чиновник. Конечно, человеческое общество очень сложное. Если находясь на разных уровнях, ты можешь правильно расставить эти отношения и поступаешь по требованиям нашего Закона, то ты сможешь быть хорошим человеком, быть самосовершенствующимся.

Возьмем, например, людей разных слоёв общества. У обычных людей есть свои противоречия. У обычных служащих между собой есть противоречия в интересах, а у людей, занимающих высокие должности, есть противоречия и трения среди людей их уровня; и на высшем уровне так же есть свои противоречия. Находясь на своем уровне, в своей среде, ты должен не обращать внимания на эти вещи личных интересов, быть равнодушным к ним. Ты должен быть хорошим человеком, делать больше хороших дел, делать хорошие дела ради других – так надо повышаться; все это можно делать в ходе самосовершенствования на разных уровнях. Мы говорим это, превосходя рамки принципов всех религий, всех школ. Это вовсе не так, чтобы ты действительно в материальном отношении потерял что-то, и только когда ничего не имеешь, можешь практиковать. Нет, это не так. Ключевым является то, сможешь ли ты равнодушно относиться к этому. Разве мы совершенствуем именно не это сердце? Если бы не было этого сердца, то наша цель была бы достигнута. Если бы в человеческом обществе действительно ничего не было, то оно стало бы первобытным обществом, и тогда, по-моему, в этом было бы что-то не то. Не правда ли? Человечество развивается в направлении своего развития. Вот суть вопроса.

Раньше многие меня спрашивали: «Как мы должны совершенствоваться?» Конечно, нынешнее общество очень сложное. Некоторые дела мы не можем обсуждать слишком конкретно. Поступай по этому Закону. Если бы мы всё высказали, то тебе нечего было бы совершенствовать, нечего было бы уразуметь; ведь конкретные вопросы все-таки ты должен уразуметь сам, поступай по Закону и годится. Человек изначально находится в заблуждении, чтобы в заблуждении он уразумевал. Говоришь: если все увидят, тогда я и пойду совершенствоваться, пойду уразуметь. Тогда, по-моему, тебе не уразуметь. Почему Просветленному трудно практиковать, трудно повышаться и он постоянно находится на том же уровне? Именно потому, что в той среде ему негде страдать от невзгод, там везде прекрасно, он не находится в заблуждении – где ему уразуметь? А среди обычных людей есть заблуждение, они не видят настоящей картины, не видят истины.

Люди борются, ссорятся за реальные интересы. Если среди них появился хороший человек, который говорит: "Я не так отношусь к этому, как вы, не борюсь ради этих вещей, я равнодушен к славе и выгодам",– тогда этот человек уже очень выделяется среди них. Среди обычных людей такой человек выглядит как будто очень просто, но если смотреть с высших уровней, то он уже блестит, как золото. Вот почему в прошлом говорили, что когда люди с высоким Гун выбирают ученика, то не ученик ищет учителя, а учитель ищет ученика. Учитель ищет ученика – именно такой принцип; учитель выбирает именно такого человека. Обычные люди находятся в заблуждении обычных людей и считают дела, сделанные обычными людьми, хорошими, но с точки зрения высокого уровня, все получается наоборот, ведь люди живут ради себя, они эгоистичны. Поэтому все эти вещи, за которыми ты гонишься просто ради удовлетворения своей эгоистичной психологии, но если ты хочешь заниматься самосовершенствованием, это нужно устранить. Говоря проще, самосовершенствование – это именно устранение человеческих пристрастий. Я здесь говорю о коренных вещах. Сюлянь предназначен именно для устранения твоих различных упрямых стремлений, по сути, совершенствование – это именно совершенствование твоего сердца. Я говорю, что самосовершенствование в нашей школе непосредственно направлено на душу человека, причем, мы указываем на суть, говорим о ключевом моменте.

Есть еще один вопрос, о котором я хочу вам сказать, все же тут присутствуют и ученики-ветераны и у нас это собрание подведения итогов. Некоторые люди пытаются нанести вред Дафа, но их очень мало, довольно ничтожное количество, не то, что в других гунфа. Некоторые ради денег дерутся, борются между фракциями цигун или внутри своих фракций и вовсе не обращают внимания на Синьсин, сильно отравляя атмосферу. Всем известно, что наш Фалунь Дафа – это чистая земля. Я смею так говорить. Какое тут у нас душевное состояние у людей? Все помогают друг другу. Что происходит, когда ученики Фалунь Дафа встречаются вместе? На наших курсах в Гуанчжоу у некоторых учеников не было денег, тогда все давали им деньги, сотню за сотней, чтобы оказать помощь. В других школах цигун такого нет. У нас тут хорошие люди и хорошие дела появляются одно за другим. Это очень и очень распространённое явление. Спрашиваю, разве это еще не чистая земля? В своем самосовершенствовании мы непосредственно направляем острие на сердце человека, обращаем внимание на совершенствование Синьсин человека, поэтому непременно получается такой результат. Так что в дальнейшем, в ходе своего сюлянь, все должны уделять внимание совершенствованию своего Синьсин.

Одновременно надо как следует овладеть этим Законом. Тогда, по-моему, надо как следует понимать эту книгу, этот Закон, надо изучать Закон, а не только делать упражнения. Если ты целыми днями делаешь упражнения и забыл все слова Учителя, тогда, по-моему, ты не сможешь совершенствоваться. Чем ты руководствуешься? Поэтому все должны много читать книгу, изучать Закон так же, как и выполнять упражнения нужно каждый день. Только так ты сможешь под руководством Закона быть хорошим человеком, и твой Синьсин сможет повыситься, возрастёт твой Гун. Если ты только делаешь упражнения, хоть от зари до зари, закаляешь Гун хоть до упаду, все равно Гун у тебя не возрастет. Не смотри, что Фалунь вращается автоматически, телодвижения усиливают механизмы; Фалунь, вращаясь, готов носить для тебя все вещи, превращенные Гуном, но свойство Вселенной обусловливает тебя, не дает тебе расти. Какой тогда толк? Поэтому ты должен повысить Синьсин, и только так твой Гун сможет неудержимо расти. Обязательно надо обращать на это внимание.

Некоторые ученики задали такой вопрос: "Как нашим ученикам в будущем передавать Гун?" Я могу вам сказать и об этом вопросе. Прежде чем обсуждать этот вопрос, я разъясню другой. Ученики, которые не участвовали в обучении на курсах, а занимаются самостоятельно, если только практикуют по нормам практикующего, то получат всё, и не надо, чтобы я сам лично вкладывал в тебя Фалунь и Тело Закона. Причина тут в том, что тебя обучают мои ученики, а всех моих учеников охраняет мое Тело Закона. Все знают, что это не какое-то суеверие. Оно сформировано из Гун в ходе моего сюлянь и является живым существом, по виду одинаковым со мной. Оно обладает таким же Законом и такой же большой силой. Это и есть Тело Закона. У меня бесчисленные Тела Закона, которые могут охранять учеников, поэтому каждый ученик, по-настоящему занимающийся самосовершенствованием, находится под охраной. Тогда это Тело Закона само собой регулирует твое тело и вложит тебе Фалунь и механизмы, то есть всё то, что должно тебе дать. Но ты обязательно должен по-настоящему посвятить себя самосовершенствованию, и только тогда все получишь. Если после вложения в тебя этих сверхъестественных вещей, тебя не охраняют, то ты будешь в опасности. Что делать? Ведь у меня есть Тела Закона, которые тебя охраняют. Могу за это ручаться. Тогда как вам в дальнейшем передавать метод практики? Об этом я также очень ясно говорил. Наши консультационные пункты по всей стране и ученики могут передавать Гун, но только бесплатно. Брать за это деньги запрещается всем, даже консультационным пунктам. Бесплатная передача Гун и настоящий сюлянь – это накопление добродетели без стремлений к славе и выгодам. Вот так надо передавать Гун. Но если ты действительно захочешь зарабатывать деньги на Фалунь Дафа, тогда ладно, у тебя ничего не станет. Мое Тело Закона возьмет обратно все вещи, которые были даны тебе, ведь нельзя, чтобы ты, используя эти вещи, наносил вред Закону. Этот вопрос мы разъяснили очень ясно. Не беспокойся о том, будет ли у других Фалунь и механизмы после твоей передачи Гун. У них все будет. Едва ты начнешь передавать Гун, мое Тело Закона сразу узнает.

Можно ли учиться путем чтения книги без обучения другими? Можно ли таким образом всё получить? Одинаково можно получить. Например, Будда Шакьямуни, Лао Цзы или другие Просветленные хоть даже уже столько лет не находятся в этом мире, а люди в их школах все же занимаются совершенствованием, и в древности действительно были люди, которые достигли просветления. Почему? Потому, что существует Тело Закона. Может быть, многие из наших учеников уже увидели на фотографиях в моих книгах, что мои глаза живые, или кто-то увидел, что тело может шевелиться, или же они ощутили что-то ещё. Некоторые говорят, что на фотографии Учителя есть Тело Закона. Не только на фотографии есть мое тело Закона, но мне неудобно говорить подробно об этом, так как тут присутствуют и новые ученики. Я вам скажу: только бы ты учился, читал книгу, смотрел видеокассеты, слушал звукозаписи – результат тот же. Боюсь только, что ты не будешь совершенствоваться, скажешь, что будешь только выполнять упражнения, питая стремление получить эти сверхъестественные вещи. Так нельзя ни в коем случае. Только по-настоящему занимаясь самосовершенствованием, вы сможете получить эти вещи. То, что я сейчас сказал для учеников-ветеранов, полезно и для новичков, если только они услышали.