Апологетика

Филона Александрийского (20 г. до н.э. - 54 г.) считают предвестником христианского богословия. Для Филона Бог трансцендентен миру, находится за пределами мира. Это абсолютный дух, абсолютная монада как неразложимое и неделимое единство. Бог выступает как сущее, которое есть единое, простое и неизменное. Филон обосновывает учение о Логосе как о божественной Премудрости, божественном Слове, с помощью которого Бог творит мир. Вначале было Слово и Слово было у Бога. И слово было Бог. Следовательно, в этом и заключается отличие от античного понимания логоса как материальной связи и порядка мироздания. У Филона Логос становится посредником между Богом и миром, разумным порядком мира, его внутренним законом, душой и разумом, который направляет движение космоса. Человеческий же разум является отражением Логоса. Божественная истина открывается и через библейскую мудрость и в трудах греческих философов. Филон соединяет «эллина с иудеем». «Универсальный принцип разума и Слова встретился лицом к лицу с религиозным началом абсолютного, универсального монотеизма» - так оценивает учение Филона русский философ С.Н.Трубецкой. Вот почему Филона Александрийского по праву называют «настоящим отцом христианства».

Самые ранние представители христианской философии, жившие на исходе античности (II-III в. н.э.) выступили защитниками (апологетика) христианского вероучения против языческой (эллинской) мудрости и зарождающего еретичества. Юстин-мученик, обезглавленный в 165 г., считал философскую мудрость греков лишь пропедевтикой, т.е. введением и приготовлением к подлинной истине. Языческая философия рассматривается как мудрость низшего порядка и предпосылка высшего, истинного знания. Обосновывается служебное положение философии по отношению к богословию. Философия по своему назначению является служанкой теологии. Логос отождествляется с Христом, поэтому все, кто жил согласно Логосу, суть христиане. К ним по праву должны быть отнесены и Сократ, и Гераклит, и Платон. Бог непостижим и невыразим. Он осуществляет свою связь с миром через Логос, который и есть его сын. Сын рождается от Отца, как свет от света.

Видным апологетом становится Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (160-220). Он считал, что к Богу неприложимы вопросы типа «зачем?», «почему?». Неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и без всяких доказательств. Бога надо искать в самой глубине своего сердца. Для его понимания и принятия не годится чисто логическое, рационально-понятийное мышление. Глупо расставлять при этом и хитроумные ловушки типа: может ли Бог создать такой камень, который не сможешь поднять? Ограничен ли Бог телесной формой? Имеет ли он пространственные и временные параметры? В каком соотношении находится он с миром, человеком и с самим собой? Бог есть дух, Бог есть любовь, добро, истина и красота. А разве можно просчитать любовь и дать ей какую-либо математическую формулу? Или поверить алгеброй гармонию.

Категоричность позиции Тертуллиана противопоставляется течению гностицизма. Его представители (Валентин, Маркион, Ириней Лионский) видели только в знании единственный путь к Богу. Гносис (знание) рассматривалось ими как тайное (эзотерическое) учение, которым могут овладеть лишь посвященные, просвещенные и избранные. Желание чистой и искренней веры отличает непредубежденного человека, открытого истине и не побывавшего на выучке у мнимых учителей мудрости. Культура и философия рассматриваются как болезнь. Необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Неслучайно Христос начинал проповедь среди простых людей, рыбаков. Вера есть антипод разума. «Верую, потому что абсурдно, невероятно, неразумно, непостижимо» - знаменитое высказывание, приписываемое Тертуллиану. И Бог открывается только в акте чистой веры. За гармонию веры и разума выступал Климент Александрийский (150-216). С помощью знания, считал он, мы углубляем и проясняем веру. Простая вера без знания - это только фундамент без самого здания. Он является сторонником осознанной религиозности. «Верую и понимаю», - утверждал Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Следует «верить, чтобы понимать» однако и вера может быть рационально обоснована. Он, пожалуй, первый выдвинул рациональные онтологические доказательства бытия Бога, системно развернутые позднее Фомой Аквинским (1226-1274).

Из представителей ранней патристики необходимо сказать об Оригене (185-264), создателе первой системы христианского богословия. Существует легенда, что Ориген оскопил себя, чтобы полностью отдаться служению Богу и богословским исканиям. Он вел аскетический образ жизни и принял мученическую смерть во время очередных гонений на христиан. С его именем связан новый взгляд на природу Бога и души. В его учении получило свое завершение развитие религиозного сознания от безличностного божества к личностной форме Бога-Творца. Представление о Боге как бестелесном духе или даже чистой мысли заимствовано Оригеном из платонизма. Поэтому необходимо отказаться от физических, земных, т.е. от всех конечных измерений Бога. Ибо он трансцендентен, бесконечен, невыразим в языке. Бог предстает как самодостаточное и ничем не обусловленное бытие. Его обиталище вне пространства, времени, вне каких-либо телесных форм и словесных выражений. Ориген заложил основы апофатического (отрицательного) Богопознания.

Центром философской и богословской мысли на протяжении многих веков (вплоть до завоевания турками в 1453 г. Константинополя) оставалась Византийская империя. Наиболее значительными авторитетами Восточно-христианской православной церкви заслуженно признаны Григорий Богослов (330-390), Василий Великий ((330-379), Григорий Нисский (335-394), Иоанн Дамаскин (675-753), Григорий Палама (1296-1359).

Проблема соотношения веры и разума, религии и науки, богословия и философии была сквозной на всем протяжении Средневековья (не теряет своей актуальности эта проблема и для начала нового - третьего тысячелетия, о чем пойдет речь в специальной теме). В эпоху Средневековья доминировали в понимании названной проблемы два взаимосвязанных принципа: «Верую, чтобы понять» и «Понимаю, чтобы верить».

Новый подход к разграничению религии и науки, обоснованию независимости знания от веры был выдвинут в учении о «двойственности истины». Представители восточного аристотелизма, арабский мыслитель Ибн Рушд (в лат. транскрипции - Аверроэс - 1126-1198) и еврейский философ Маймонид (1135-1204) отстаивали права разума в познании, автономность науки в отношении религии. Им принадлежит разработка теории двойственной истины. Согласно этой теории существует одна истина -для науки, а другая истина - для религии. Отсюда следует, что истины религии и истины науки не перепутываются, не замещают друг друга, а взаимодополняют друг друга, выполняют свою собственную, специфическую взаимно незаменяемую роль и собственные функции в процессе целостного познания и понимания.