СВОБОДА СОВЕСТИ

Современное понимание свободы совести имеет в виду обеспечение

в обществе таких демократических прав и свобод, которые га-

рантируют личности свободу по отношению к религии, свободу убеж-

дений и возможность их проявления в действиях и поступках не в

ущерб другим людям и обществу в целом. Международные пакты и

договоренности связывают обеспечение свободы совести с проблемами

толерантности (терпимости), взаимопонимания и сотрудничества. Но

эти принципы пока еще остаются идеалами, которые реализуются по

мере становления планетарного мышления. Исторические условия ста-

новления государственных структур, традиций и образа жизни наро-

дов, общественные отношения и другие факторы определяют уровень

обеспечения свободы совести в различных государствах. В одних сво-

бода совести обеспечивается в соответствии с международными нор-

мами, в других существуют те или иные ее ограничения, в третьих,

где господствуют архаические традиции, она не получает реализации

на практике.

Понимание свободы совести, выработка ее критериев во многом

зависят от знания истории формирования и тенденций развития этого

понятия.

Глава XXVIII

ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

О СВОБОДЕ СОВЕСТИ

Идея веротерпимости Изучение памятников культуры Двуречья,

в древности Древнего Египта, Древнего Китая позволяет

и в средневековье говорить об обожествлении власти правите-

лей и существующих в обществе порядков.

В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного

божественного права государственной власти, согласно которой зем-

ной правопорядок являлся составной частью мирового космического

порядка.

Национальные религии провозглашались государственными. Об

этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое про-

должение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона

был объявлен общегосударственным, а его жрецы - опорой фараона.

При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV - начало XIV в.

до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое иму-

щество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнеч-

 

 

ный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетель-

ствующие о культе Атона, были уничтожены1.

Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций за-

частую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических

представлений, что обусловливалось распространенной практикой

терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в

эллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322-283 до н. э.) ввел

культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и гре-

ческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток про-

ведения в жизнь идеи " светского экуменизма". В государстве

Селевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили

греческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма

в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская

богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой,

в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т.

д.2. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были рас-

пространены религиозно-мифологическое подражание и заимствование

мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов

оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов.

В античном мире не было духовенства как специального сословного

института, не было и обязательных для всех, " богоустановленных" свя-

щенных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.

Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед

людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано,

уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для

того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуж-

дения3. Для Аристотеля совесть - это " правильный суд доброго чело-

века" 4. Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле

- гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям

других. Понимание совести в античном мире было связано в

значительной мере с демократической формой правления в полисах:

участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответст-

венности за его судьбу. Личность обладала относительной свободой вы-

бора в решении вопроса: что является для судеб полиса

благодетельным, а что - губительным. Это являлось одним из фак-

торов возрастания свободы мнений. Наиболее смелые мыслители вы-

ступали за осуществление права высказывать свои взгляды, не

согласуя их с общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате " О

природе богов" дает пример свободного обсуждения проблемы богов

сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что

при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств,

чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и счита-

ет бесспорными только суждения того лица, которое почитает5.

Государственная правовая система Древней Греции способствовала

появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности

 

 

и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охра-

нялись государством от влияния новых воззрений, которые могли де-

стабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, кто

покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов,

объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новые

учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая

участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) -

Протагора, Диагора Милосского, Анаксимена, Анаксагора, Сократа

и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои го-

сударства, должны подвергаться преследованиям, что законы госу-

дарства должны охранять государственную религию, формирующую

единомыслие у граждан.

Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 - ок.

140), император Клавдий (10 до н.э. - 54 н.э.) " иудеев, постоянно

волнуемых Хрестом, изгнал из Рима" 6, а император Тиберий (42 до

н. э. - 37 н. э.) " чужеземные священнодействия и в особенности

египетские и иудейские обряды запретил" 7. Подобная практика отно-

шения римских правителей к различным религиозным культам, по-

видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримских

выступлений национальные религии часто выступали в качестве идей-

ной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от

складывающейся социально-политической ситуации отношение

римских властей к культам покоренных народов носило избирательный

характер.

Космополитизм раннего христианства, непризнание божествен-

ности императора, обращение к униженным и угнетенным представ-

ляли определенную опасность для императорской власти, что и

повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веро-

терпимости определялись текущей государственной политикой. Проб-

лемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса

и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социаль-

ные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом,

с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы в за-

гробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обо-

жествлением императора, воспринимались как определенная угроза

государству.

В условиях сосуществования с различными восточными культами,

при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали

иудейской традиции исключительности собственного вероучения, под-

черкивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего

мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: "...каждый поклоняется

тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для

другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой.

Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию". Рас-

пространение христианства рассматривалось римскими властями как

 

 

оппозиция государственному религиозному культу. Христианское " су-

еверие" оценивалось как безбожие, отрицание государственной

религии и государственной власти.

В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка

власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекра-

щаются гонения против христиан.

По мере укрепления положения христианства как государственной

религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сме-

няется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится

традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны

из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отно-

шение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое

учение исходит от единого Иисуса Христа9. Превращение христианской

церкви в государственную религию Римской империи позволило ей

(церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы

с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззрен-

ческими течениями.

От имени христианской церкви было развернуто преследование

сторонников поздней античной философии, носителей античной куль-

туры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за

которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 - 392 гг.

император Феодосии I (ок. 346 - 395) издает эдикты, запрещающие

исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается

репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с

еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными

и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83

- 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний

оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе

(Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.

Насколько тесно были связаны государство и церковь, свидетель-

ствуют средневековые документы. Так, император Фридрих II (1194

- 1250) в 1220 г. в документе " Привилегии князьям церкви" под-

черкивал, что светский меч создан в помощь мечу духовному. Отлу-

чение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей.

Наследство церковных князей, по этому документу, передавалось толь-

ко их наследникам и церкви; права городских коммун и сообществ

определялись в соответствии с интересами князей церкви10.

История свидетельствует о многочисленных еретических течениях

в средние века. В зависимости от конкретно-исторической ситуации

ереси представали в виде мистических учений и идеализации раннего

христианства, в форме радикальных оппозиционных социально-

политических движений, выступающих с идеями антиклерикализма и

секуляризма. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - 877), опираясь

на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззрен-

ческих представлений от установок церковных властей. В XI в.

 

 

 

П. Абеляр обосновал право личности на свободное толкование священ-

ных текстов, призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви

в делах веры. Иоахим Флорский (ок. 1132- 1202) в XII в. предпо-

лагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным,

не предписанным никакими властями и никакими документами. В вы-

дающемся, памятнике юридической мысли Германии XIII в. " Саксон-

ское зерцало" Эйке фон. Репкова (ок. 1180 - после 1233)

обнаруживается принципиальное отрицание всякой несвободы челове-

ка, в том числе его рабской или крепостной зависимости,

клерикализма, утверждается светская государственная власть,

прочитывается призыв ко всеобщему миру11. Отлучение от церкви, по

нормам " Саксонского зерцала", " ни от кого не отнимает жизни, не

ущемляет прав ни по земскому, ни по ленному праву" 12. Известно,

что на " Саксонское зерцало" опирались революционные движения масс

в Германии, например, во время Крестьянской войны 1525 г.

Большое значение для развития идей свободы совести имела твор-

ческая деятельность философа XIV в. У. Оккама (ок. 1285- 1349).

В работе " Диалог" У. Оккам рассматривает вопросы государства и пра-

ва. Основополагающим в его учении является представление о пер-

воначальном, естественном человеке. Все люди по природе рождаются

свободными, рабство - унизительное состояние для человека. У.

Оккам выдвинул идею установления светской власти народной волей,

вдохновляемой Богом. Государство учреждается с помощью общест-

венного договора. Он выступил против примата церкви над государ-

ством. Церковь не является душой государства, как она утверждала,

и не должна использовать пытки и костры для утверждения

христианских идей. А папу, если он совершит преступление, можно

судить светским судом. У. Оккам же подверг сомнению подлинность

грамоты Константина, на которую в течение веков ссылались папы

римские для обоснования своего главенства над светской властью.

Дальше У. Оккама пошел его соратник Марсилий Падуанский (ок.

1275/80- 1342). В трактате " Защитник мира" Марсилий проповедо-

вал веротерпимость.

Выводы Марсилия сводились к следующему: церковь и духовенство

должны быть подчинены светскому суду; суд над еретиками не должен

выходить за рамки нравственных оценок, а их виновность уста-

навливает светский суд только в том случае, если они нарушают

светские законы; церковь должна лишиться особого положения в делах

веры, а ее недвижимость должна быть секуляризирована; не церковь,

а человек обладает естественным правом на свободу религиозной со-

вести14.

Широкое распространение получили массовые религиозно-

политические оппозиционные движения: X - XI вв. - богомилы; XI

- XIII вв. - патарены, альбигойцы, катары, ломбардские бедняки,

апостолики и др.; XII в. - арнольдисты, вальденсы, амальрикане; XIV

 

 

- XV вв. - гуситы, лолларды. В этих движениях популярны были

идеи религиозного равенства как нормы гражданских отношений,

антиклерикальные настроения, требования свободы религии.

Практически все основатели еретических учений были подвергнуты

гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139)

и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объяв-

ляли еретические учения и движения вне закона, а ересь - врагом

государства. Против массовых еретических движений церковь

организовывала крестовые походы, которые одновременно использо-

вались для укрепления ее экономического и политического могуще-

ства.

Эволюция понимания свободы С конца XIV в. в Европе ширится про-

в отношении к религии цесс приспособления религиозного

в эпоху Возрождения мировоззрения к интересам " третьего новое время сословия". По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно-утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 - 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий15. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.

И если представители Возрождения заложили теоретические осно-

вы свободы вероисповедания, то Реформация стала практическим вы-

ражением их устремлений. В 95 тезисах М. Лютера мы найдем, по

существу, обобщение всех тех требований, которые предъявляла

оппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распростра-

нение Священного Писания, свободы религиозных союзов, вольная

проповедь. А принимая во внимание, что требование свободы

практической деятельности было важнейшим требованием " третьего

сословия", лозунги свободы вероисповедания предстают как первые

политические, буржуазно-демократические требования свободы слова,

собраний, печати, совести. Закономерным продолжением движения Ре-

формации стали ранние буржуазные революции, прокатившиеся по

Европе: в Швейцарии, Англии, Голландии, Швеции, Дании; рево-

люции, закрепившие право на свободу религиозной совести.

В новое время среди мыслителей все чаще обосновывается требо-

вание свободы личности в выражении своих взглядов. Свободная

личность связывается со следованием не религиозным догмам, но разу-

му, который способен адекватно познавать мир. Соответственно,

 

 

ставится и вопрос о свободном государстве, одной из функций которого

должно быть предоставление гражданам возможности развивать

принадлежащую им по естественному праву свободу мысли и свободу

слова. Именно такие идеи выражал Б. Спиноза. В его " Богословско-

политическом трактате" 16 " показывается, что в свободном государстве

каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает".

Если же " эта свобода может быть подавлена и люди могут быть так

обузданы, что ничего пикнуть не смеют, иначе как по предписанию

верховных властей, все-таки решительно никогда не удастся добиться,

чтобы люди думали только то, что желательно властям". Согласно Б.

Спинозе, " каждый по величайшему праву природы есть господин своих

мыслей". Б. Спиноза осознавал необходимость свободы суждений в

обществе для успешного развития его духовности: " Эта свобода в вы-

сшей степени необходима для прогресса наук и искусств, ибо последние

разрабатываются с успехом только теми людьми, которые имеют сво-

бодное и ничуть не предвзятое суждение".

В защиту веротерпимости выступили также английские философы

XVII - XVIII вв. Так, Т. Гоббс требовал отделения высшей школы от

церкви, организации обучения на основе разума. Против распростра-

нения церковной власти на гражданские дела выступил Дж. Локк,

полагавший, что государство должно обеспечить свободу, а религия

- дело совести каждого гражданина. Дж. Локк требовал отделения

церкви от государства. Значительное влияние на развитие представ-

лений о свободе совести в XVIII в. оказал А. Коллинз. В сочинении

" Рассуждение о свободомыслии" А. Коллинз выдвинул тезис: " Каж-

дый... должен свободно думать о вопросах, связанных с религией" 17.

Но наиболее радикальными проводниками идеи свободы совести в

XVIII в. были французские просветители. " Истинная терпимость и сво-

бода мысли -вот действительные противоядия против религиозного

фанатизма" 18, - писал П. Гольбах. Он полагал, что разумное государ-

ственное устройство с просвещенным государем способно обеспечить

счастье и свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбах

писал: " Если ваш народ в силу привычки дорожит иллюзиями, раз-

решите смелым людям вести просветительную работу и подрывать

власть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда в их без-

различные для вас раздоры... Предоставьте каждому гражданину рас-

суждать по-своему, если только действия его всегда согласуются с

разумом" 19. И далее: " Пусть государи предоставят своим подданным

свободу мысли... пусть они позволят каждому мечтать и фан-

тазировать, как ему вздумается, лишь бы доведение человека отвечало

законам морали и государства". Французские просветители защищали

право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной,

непохожей на другие, духовной жизнью. " Отчет о своей вере я должен

дать только самому себе, - писал Гельвеции. - Никакой государь,

никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление -

 

 

за то, что я думаю не так, как они... От природы я получаю право

думать и говорить то, что думаю" 21.

Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин, Дж.Медисон (1751 - 1836) подготавливают билль " Об установлении

религиозной свободы" и " Декларацию независимости".

Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровож-

далось насилием и различными ограничениями по отношению к

церкви. Например, " Акт о супремации", принятый в Англии в 1534 г.,

включал в себя требование закрытия монастырей и часовен,

конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, пре-

пятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.

Особой антиклерикальной направленностью отличалась Француз-

ская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные

антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов,

принуждением епископов и священнослужителей публично отказы-

ваться от сана и присягать на верность республике и конституции.

Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к рес-

публике, получали содержание за счет государства, а по отношению

к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

История европейских буржуазных революций показывает, что чем

позже они свершались, тем более радикально решались проблемы се-

куляризации общественных отношений, утверждения принципов сво-

боды вероисповедания. В значительной мере такая ситуация

объяснялась участием раннепролетарских слоев в революционных про-

цессах. Их антиклерикализм был близок к отрицанию религии вообще.

Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понима-

емой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступили

французские социалисты и революционные демократы, при этом

многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии.

" Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменить

свою вывеску. Нет! Никаких масок! - писал О. Бланки в 1880 г. -

Пусть атеизм водрузит свои лозунги как можно выше, пусть он откры-

то наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу

убийства" 22. В обнародованном бланкистами в 1869 г. " Манифесте сво-

бодомыслящих" содержались такие слова: " Свободомыслящие призна-

ют и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое

достоинство... Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было

бесплатным, обязательным, исключительно светским и ма-

териалистическим" 23. Одновременно с этими требованиями в

" Манифесте" содержались положения, по существу, противоречащие

подлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения ка-

толицизма " всеми средствами, совместимыми со справедливостью,

включая революционное насилие..."

Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении

 

 

церкви от государства, где утверждалось: " первым принципом Фран-

цузской республики является свобода", а " свобода совести есть важ-

нейшая из всех свобод". В соответствии с этим предлагалось отделить

церковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковную

собственность в распоряжение нации24. Затем было принято решение

коммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном

и исключительно светском образовании25.

По мере совершенствования общественных отношений, расширения

объема демократических прав и свобод в развитых государствах Ев-

ропы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как

свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеж-

дений и на свободное проявление своего отношения к религии.

Глава XXIX

СВОБОДА СОВЕСТИ В ИСТОРИИ ОТЕЧЕСТВА

Особенности развития Русь, приняв христианский вариант

представлений Византии, еще длительное время оставалась

о свободе совести под влиянием языческих воззрений, которые

своеобразно включались в православное веро-

учение. Вместе с византийским вариантом христианства была

воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям. Ис-

тория оставила немало свидетельств о том, как вмешивались в дела

церкви Александр Невский (1220 - 1263), Дмитрий Донской (1350 -

1389) и другие князья, направляя ее деятельность на укрепление соб-

ственного авторитета и государственной независимости. Формирование

государственности на Руси сопровождалось движением к цент-

рализации власти и одновременно созданием единой церковной струк-

туры. Различные толкования христианского вероучения порождали

многочисленные ереси, с которыми православная церковь вела

непримиримую борьбу при поддержке светских правителей. Так, в XIV в.

в Новгороде, в XV в. в Пскове широко распространилась ересь

стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы

церкви. В XV в. заявила о себе жидовствующая ересь, которая по-

лучила свое название по основателю жидовину Схарии.

Эпизодические попытки православной церкви усилить свое

влияние на государственную власть в XV - XVI вв. особого успеха

не имели. С укреплением монархии при Иване IV усиливается цер-

ковная централизация, приоритет государственной власти укрепился

еще больше, она взяла на себя функции охраны " правой веры", борьбы

с еретическими учениями и вольномыслием. Усиление монархии соп-

ровождалось появлением антиклерикальных настроений.

 

 

Приоритет государственной власти над церковной и определение

статуса православной церкви как государственной религии получили

правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.

В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича и патриархе

Никоне вновь обостряется борьба " священства" и " царства", но и эта

борьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный рас-

кол позволил царской власти взять контроль над церковью под пред-

логом защиты " правой" веры.

При Петре I была создана государственная система управления,

упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в

систему фискальной политики. В России борьба за свободу вероиспо-

ведания предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная

система управления церковью существенно ограничивала религиозную

свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероиспо-

ведания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдель-

ные оппозиционные религиозные течения получили права на свободу

вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики

контроля государства над религиозными течениями.

Борьба за свободу вероисповедания в сложившихся в России ус-

ловиях имела свою специфику, она велась под лозунгами нравствен-

ного возрождения христианства, освобождения церкви от мирских пут,

была направлена на устранение сложившегося союза православной

церкви и государства.

В самом конце XVIII в. в памятнике русской общественной мысли

" Благовесть исраилю российскому, т. е. приверженным к Богу старо-

верам благочестивым" были выдвинуты требования полной веро-

терпимости, исключающей религиозные преследования и распри,

прекращения гонений на староверов. Все духовные чины и монахи ут-

рачивали, согласно предполагаемой реформе, право на получение жа-

лованья и должны были жить своим трудом.

В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями.

В " Настольном словаре", составленном под руководством М. В. Пет-

рашевского, говорится, что веротерпимость - это низшая ступень сво-

боды вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность

членов всех вероисповеданий1. В. В. Берви-Флеровский (1829 - 1918)

выступил за устранение всякого вмешательства политических властей

в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди дол-

жны содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять

человека принадлежать к той или иной вере. " Вера должна быть впол-

не свободное дело совести человека" 2. Н. П. Огарев требовал осуще-

ствления " свободы проповеди вообще, равно для религии и науки".

В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государ-

ственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеж-

дением. Н. П. Огарев выдвинул мысль о том, что " не только чистота

науки, но чистота религии, для верующих, требует невмешательства

 

 

государственной власти в религиозные дела" и что общество должно

прийти " к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искрен-

ности и нескрываемости каждого убеждения". " Признание свободы

убеждения равно религиозного и научного" для Н. П. Огарева есть не

только правовое требование, но и нравственное3.

Русские религиозные мыслители и философы, такие, как А. С. Хо-

мяков (1804 - 1860), К. С. Аксаков (1817 - 1860), И. В. Киреевский

(1806-1856), B.C. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С.

Мережковский, писатели Ф. М. Достоевский (1821 - 1881), Л. Н. То-

лстой к др., оценивали негативно сложившийся союз между русской

православной церковью и самодержавием, призывали к секуляризации

общественных отношений и нравственному возрождению христианс-

тва. Например, С. Н. Булгаков писал: " Вековые преступления против

Свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести рус-

ской церкви" 4.

Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики ус-

ловий в России нашло отражение в работах В. И. Ленина. Как уже

было сказано, по его мнению, религия является частным делом по

отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения

подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедо-

вать какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо

отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы

никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от

религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероиспо-

ведании граждан в официальных документах должны быть устранены.

Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свобод-

ными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников.

Государственно-церковные Особенность взаимоотношений государства

отношения в России и церкви в дореволюционной России определя-

до октября 1917 года лась реформой начала XVIII века, которая уп-

разднила патриаршество и установила

государственную церковность в лице православия. Церковь была лише-

на самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государ-

ственного управления. В последующие за реформой два столетия она

обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем

церкви через Синод находящийся под контролем и руководством обер-

прокурора, назначаемого царем. Император российский провозглашал-

ся " помазанником Божиим", который есть " высочайший пастырь".

Идея самодержавия была политическим символом веры русского пра-

вославия.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь

пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имущест-

вом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным

образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство

 

 

и прозелитизм закреплялось в законе только за православной цер-

ковью.

Государство вмешивалось во внутренние дела различных кон-

фессий, строго регламентировало их структуру и деятельность. Со-

гласно " Своду законов Российской империи", все религии на

территории страны делились на три группы: государственную (пра-

вославное исповедание), терпимые (католическая, протестантская,

армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество)

и нетерпимые (" секты" - духоборы, иконоборцы, молокане, иудей-

ствующие, скопцы).

" Уложение о наказаниях" считало особым видом преступления пре-

ступление против веры - отвлечение и совращение из православия в

другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной

или иной христианской вере, распространение ересей и расколов и др.

К виновным в этих преступлениях применялась целая система кара-

тельных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь, Закавказье.

Внеисповедное состояние государством не признавалось. Деятельность

по распространению материалистических, атеистических взглядов под-

вергалась уголовному преследованию.

В 80 - 90-е годы прошлого века в связи с ростом революционных

выступлений ужесточилась политика царизма в отношении " сек-

тантских" объединений. В " Уложение о наказаниях" были внесены но-

вые, более жесткие уголовные статьи, направленные против

" сектантов". В 1894 г. " секта" штундистов (к ним относили баптистов

и евангельских христиан) была объявлена " вредной", а ее молитвенные

собрания были запрещены. С 1874 по 1885 г. было зарегистрировано

3615 уголовных дел по так называемым " религиозным преступ-

лениям", а с 1886 по 1893 г. - 7540.

Революционная ситуация в России в начале XX века вынудила

правительство вносить коррективы в религиозную политику. Так,

царский манифест от 26.02.1903 г. содержал обещание даровать сво-

боду вероисповеданий, а Указ от 12.10.1904 г. " О предначертании и

усовершенствовании государственного порядка" предписывал принять

меры к устранению религиозных " стеснении". В царском манифесте

" Об усовершенствовании государственного порядка" от 17.10.1905 г.

также были обещаны гражданские свободы, в том числе и свобода со-

вести.

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие,; лишив

православную церковь ее многовековой опоры. В программном доку-

менте Временного правительства " Обращение к гражданам", опублико-

ванном 7.03.1917 г., содержались указание на отмену " сословных,

вероисповедных и национальных ограничений". 20.06.1917 г. было

принято постановление Временного правительства о передаче церков-

но-приходских школ в ведение министерства народного образования,

против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт

 

 

" причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительной

деятельности". 14.07.1917 г. появилось постановление Временного

правительства " О свободе совести", в котором закреплялся принцип

союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веро-

терпимость. Господствующим положение православной церкви остава-

лось на том основании, что православная религия является религией

значительного большинства населения России. Внеисповедное состо-

яние по-прежнему не признавалось.

Свобода совести Первые декреты советской власти кар и государственно-церковные диналь но изменили положение право отношения после славной церкви и других религиозных Октябрьской революции организаций. Так, Де-

1917 г. кретом " О земле", принятым II Всероссийскимсъездом Советов 26.10.1917 г., все мона-

стырские и церковные земли были национализиров