ВВЕДЕНИЕ. Эмоциональным перегрузкам мы можем противостоять, воспитывая волю, научившись управлять эмоциями и разумно преодолевать так называемые "эмоциональные

Эмоциональным перегрузкам мы можем противостоять, воспитывая волю, научившись управлять эмоциями и разумно преодолевать так называемые " эмоциональные стрессы"

П. Анохин

Духовные упражнения и медитация через последовательные ступени ведут к цели — познанию

Г. Гессе

Стрессы подстерегают нас повсюду — на работе, в магазинах, транспорте, в семье. Одни стрессовые ситуации сменяются другими, накладываются друг на друга, порождают новые, и все вертится, безостановочно вращается так в круговороте жизни. Эпоха НТР, разрешив одни проблемы, принесла новые, и негативные последствия современной жизни известны: преждевременное старение, издерганные нервы, разлад тела и души, наконец — психические расстройства. Такие болезни, как инфаркт, гипертония, одышка, считавшиеся ранее уделом стариков, по единодушным оценкам медиков, заметно " помолодели" в последнее время. Все это, конечно, не случайно и представляет собой целый комплекс проблем первоочередной важности наряду с экологическими.

Крылатая фраза " Учитесь властвовать собой! " зачастую так и повисает в воздухе, становясь риторическим вопросом: как это реально сделать, большинство не знает. В итоге современная цивилизация и является технократической, т. к. все последние достижения науки и техники обычно сопровождаются полной духовной беспомощностью, крайней отсталостью в развитии духовной составляющей человека. Духовность — это не только благотворительная деятельность (хотя без этого она также не существует). Прежде всего — это умение в совершенстве управлять своей психикой и умом, быть хозяином, а не рабом своих мыслей и эмоций. Научиться этому непросто, но в наших силах.

Что же могут предложить людям, уставшим от стрессов, те сферы общественного бытия, на которые они так уповают, — искусство, литература, наука? К сожалению, пока очень мало, почти ничего, если судить по конечным результатам. Человек, страдающий от дисгармонии тела и души, идет, например, в кино или театр. Если не смакование ужасов и жутких преступлений он увидит на экране, то ему обязательно покажут какие-то сложные переживания людей в их семейной жизни, на работе и т. д., которых, впрочем, и у него хватает сполна. Театр, кино, телевидение зачастую преподносят те же стрессы, от которых человек устал, но в иной форме. И это считается духовной жизнью — смотреть на проблемы других людей, пытаясь найти там решения своих собственных вопросов! И это считается отдыхом — переживать вместе с героями произведений дикие погони, драки, убийства! Как справедливо заметил один французский писатель-публицист, мы можем быть исполнены высших чувств благородства, испытывать глубочайшие духовные порывы, сидя в зрительном зале, но вот мы выходим из кино, и через несколько минут снова обнажаются старые раны, снова проявляются уродливые гримасы, когда мы сталкиваемся с интересами других людей в конфликтных ситуациях.

Театр и кино, особенно политизированные в нашей стране, чуть ли не соревнуются в том, чтобы убедить зрителей, что нет и не может быть никакой иной жизни, кроме той, которой мы живем. Те, кто хотят просто отдохнуть, считаются чуть ли не обывателями, игнорирующими высокую воспитательную ценность искусства(!). Действительно, " что может быть слаще морковки"! Далее, к ним присоединяются авторы детективов, устроившие из поисков убийцы или грабителей тонкую психологическую игру и приглашающие читателей поучаствовать в " охоте на человечка". Все знают, что убийства и грабежи — один из самых тяжких грехов, но не все задумываются, что с их исчезновением перестанет существовать и целый жанр в области литературы! В сферах искусства и литературы до сих пор царит дух той самой " фельетонистической эпохи", о которой писал Герман Гессе [35 ]. Ее отличительная черта — девальвация слова, горы никчемной печатной продукции, уводящей читателей от решения их основных проблем, чудовищная подмена подлинных ценностей мнимыми, фальсификация истины.

Не находя ответа на мучающие его вопросы, человек обращается к науке. Он пытается понять происходящее через философию, но эти духовные поиски также в большинстве случаев дают мало пользы. Сопоставив свои проблемы с " соотношениями модальностей и предикатов", " инвариантностью перцептивных взаимодействий", " дискурсивными свойствами синкретических систем", он скоро делает вывод о полном несоответствии жизненных проблем с теми, что решаются в философии. Отсюда — насмешки над философствующими " чудаками", и само слово " философ" часто произносят с иронией.

Проанализировав такие ситуации, становится понятным возник новениемассовых явлений алкоголима, наркомании, хулиганства среди молодежи, и снова возникает старый вопрос " Что делать? ". Действительно, что еще остается делать, если решения проблем духовного развития человека остаются в зачаточном состоянии?

Сейчас очень много говорят и пишут о духовности. Но поучать, с важным видом рассуждая о том, что " человек — это звучит гордо", гораздо легче, чем указать конкретные и правильные пути духовного роста. И все благие призывы зачастую так и повисают в воздухе. Вместо этого по-прежнему печать и телевидение предоставляют людям старую жвачку из житейских дрязг, суетных хлопот и человеческих страстей.

В последнее время духовная жизнь нашего общества напоминает пестрое одеяло, сшитое из лоскутов разноцветной ткани: отцы христианской церкви и кришнаиты, евангелисты и баптисты, экстрасенсы и маги — с чем только не встретишься в свободное время! Афиши, приглашающие на воскресные проповеди, соседствуют с рекламой секций каратэ, у-шу и других восточных единоборств, и разобраться во всем этом бывает с первого взгляда нелегко. Однако самая большая досада возникает, когда благие устремления, основанные на христианских заповедях и высоких идеалах, разбиваются, как корабль о рифы, в море бытовых ситуаций и жизненных проблем. Так и получается: с одной стороны — Бог и духовно-нравственные ценности, а с другой — быт и житейские проблемы. Это — как два полюса, переход между которыми кажется порой непреодолимым.

Но выход здесь есть, и он может быть только один — преобразование нашего сознания, перестройка миросозерцания, которые позволяют совместить высочайшие истины, настоящие духовные ценности с обычными рабочими буднями, с конкретной жизнью большинства людей. Так, Л. Н. Толстой писал незадолго до своей смерти: " Что делать?...всегда вопрос о том, что делать с другими, но никто не спрашивает, что мне делать с самим собой ".

Шри Ауробиндо Гхош [см. 93: с. 145—146] писал: "...Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть религиозность или страстный эмоциональный подъем духа, — даже не смесь всех этих превосходных вещей. Умственная вера, эмоциональное устремление, регулирование поведения соответственно религиозной или этической формуле — не являются духовными достижениями или испытаниями... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души, — внутреннее устремление познать, почувствовать и отождествить себя с ней, войти в контакт с высшей действительностью, имманентной в Космосе и вне Космоса, а также в нашем существе;...соединиться с ней, и как следствие этого контакта и соединения — преобразить все наше существо, превращая его в новое существо, в новую личность, новую природу."

Это — Путь, и хотя следуя по нему человек сталкивается с терниями и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывет по течению, полностью отдаваясь страстям и направляя все усилия на удовлетворение исключительно животных инстинктов. Этот Путь, реализующий в жизни человека высшие идеалы и устремления, искали и утверждали Лев Толстой и Герман Гессе, Ибн Сина и Эразм Роттердамский, Рабиндранат Тагор и Стефан Цвейг — они и другие великие гуманисты всех времен и наций. Восток и Запад объединяются в поисках высшего человеческого бытия, в решении общемировых проблем духовной эволюции человечества. Сейчас, по мере становления глобальных этических ценностей, представляются похожими йог, сидящий в ритуальной индийской позе, и странствующий дервиш-суфий, русский странник и буддийский монах. Все они имеют право на жизнь, все они идут по пути познания Истины, все они—представители одного и того же человечества на Земле.

Поиски лучшей жизни издавна объединяли как отдельных людей, так и целые племена и народности. Поэтому решения проблем духовного развития человечества и становления высшего человеческого бытия можно найти только из общих свойств культурной жизни разных народов во все времена. Культура древних цивилизаций — это не только разбитые черепки глиняной посуды, поврежденные фрески и чудом сохранившиеся листки памятников письменности. Одним из важнейших компонентов культурной жизни общества во все времена была религия, и этого не могут отрицать даже самые рьяные атеисты. На протяжении многих тысячелетий представители религиозных кругов собрали в себе весь известный положительный опыт человеческой практики, аккумулировали поистине огромный эмпирический опыт общения человека с природой.

Идея Бога всегда была связана у людей с неким образом " высшего-Я", которое объединяло воедино все стороны и формы проявления бытия. Поэтому, анализируя проявления сил природы, рассматривая их как проявления Божественного, человек одновременно как бы возвращался к истокам своего личного " Я", пытался оценивать свою жизнь и деятельность с позиций высших ценностей. Вопросы " Кто я? Зачем я живу? Чего я достиг в своей жизни? Почему люди рождаются и умирают? Что будет после смерти? " исходно были связаны с религиозными взглядами.

Помимо науки, объединявшей в себе конкретные знания людей о свойствах природы, во все времена и у всех народов существовало " тайное знание". В то время, как позитивная наука, избрав объектом мир, постигаемый внешними чувствами, стремилась утвердить свое господство над ним через математические, химические, физические формулы и механические процессы, " тайная" наука избрала себе путь погружения внутрь человеческого духа, и в глубинах человеческого " Я" нашла мир, через зеркала которого открыла иную сторону законов Вселенной и научилась управлять многими процессами природы без помощи техники. Эти знания всегда оставались эзотерическими, передавались от Учителя к ученику или строго ограниченному числу посвященных лиц. Такая эзотеричность большей части древних знаний, как и их раскрытие в настоящее время, конечно, имеют свои причины, главные из которых — неготовность к тому людей прошлого и угроза всеобщей экологической катастрофы в настоящем.

Война, объявленная официальной позитивной наукой против разного рода феноменов, не укладывающихся в строго обоснованные концепции (например, пророчества, телепатия, левитация, НЛО), привела к группировке таких знаний в своего рода " метанауку" или " паранауку", в составе которой — оккультизм, теософия, магия и мн. др.

Оккультизм стремится проникнуть за ту черту, которую определила для себя позитивная наука, подойти к решению человеческих проблем с иных позиций, минуя аппарат формальных научных представлений. Однако оккультизм не противостоит научным данным, решительно отрицая существование чего-либо сверхъестественного в мире. Он основывается, с одной стороны, на эзотерических древних концепциях о происхождении и развитии Вселенной, сущности и свойствах человека, тайны которых хранились египетскими жрецами и индийскими брахманами, а с другой стороны — на исторических и современных фактах, опытах и научных данных [150 ]. С оккультизмом близко смыкается теософия, где, однако, больший упор делается не на человека, а на мистические аспекты богопознания, и магия — древняя наука о силах природы и способах овладения ими. Рассматривая их вместе, можно выделить общую область, где они пересекаются. Это — взгляды о разных уровнях строения человека, действующих в нем сил; возможностях и способах управления этими силами. Важным практическим разделом этой общей части оккультных наук является медитация.

Особенно важное значение придается медитации в древней йоге. Йога — учение о путях и способах контроля физического тела, психики и ума, признающее существование в человеке неосознанных сил и возможностей управления ими через определенную систему физических и духовных упражнений.

Вы спросите: " Что общего между христианскими заповедями и йогой? Какая здесь может быть связь? ". Ответы на эти и многие другие вопросы мы и попытаемся дать в этой книге.