История философии. ред. Мапельман В.М - 1997. 2. Философская мысль в Византии

2. Философская мысль в Византии

История Византии как средневекового грекоязычного государ­ства началась в IV в. н. э., после разделения Римской импе­рии. Если Западная Римская империя в 476 году была завоева­на германцами, то Восточная Римская империя избежала варварского завоевания. Византией она была названа в трудах западноевропейских гуманистов лишь в XVI в., то есть уж

после падения Константинополя и взятия его турками-османами в 1453, после гибели самой империи.

В истории Византии трудно провести четкую грань между античностью и средневековьем, как это было сделано в отно­шении Западной Европы, ибо все традиции Римской импе­рии, греко -римского мира сохранялись здесь не прерываясь. Византийцы, как правило, с чувством большой гордости назы­вали свою государственность «ромейской», то есть римской, Константинополь именовали Новым Римом, а себя - ромеями.

Термин «византизм» употребляется, как правило, для обо­значения всей совокупности политических, этнографических и церковных особенностей восточной греко-римской империи. Основные его элементы начали складываться и формироваться еще при императоре Константине Великом (IV в.); системати­ческое развитие, оформление они получили в эпоху правления императора Юстиниана Великого (527 - 565), в эпоху же прав­ления Македонской династии (IX - XI вв.) византизм достиг апогея своего развития.

Если описывать особенности византийской культуры в об­щем контексте культурно-исторического развития цивилизо­ванного мира того времени, то главными отличительными чертами культуры Византии по сравнению со средневековой культурой Запада были: 1) длительное и устойчивое сохране­ние позднеантичных традиций; 2) огромное воздействие циви­лизаций народов Востока - Сирии, Палестины, Ирана, Египта и т. п.; 3) влияние христианства в его особой восточной (православной) форме; 4) высокоразвитая государственность, построенная на абсолютной авторитарности.

В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция. Так, самым влиятельным философским направлением поздней антич­ности был неоплатонизм: Плотин (II в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (V - IV вв.). Наиболее значительной фигурой этого направления стал Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.), 1 кото­рый изложил христианское вероучение в терминах и поня­тиях неоплатонизма, что послужило базой для развития мистического направления в богословии и философии как на Востоке, так и на Западе.

1 Дионисию Ареопагиту, знатному афинянину, жившему в I в. н. э., приписываются сочинения, ставшие подлинным истоком византийской философии - «Ареопагитики». Специалисты же считают, что эти произ­ведения были созданы лишь в V в. н. э.

Неоплатоники рассматривают мир как иерархическую сис­тему, где каждая низшая ступень зависит от высшей, на самом же верху помещается единое - Бог, Благо. Оно и есть причина всего бытия, непостижимая и недоступная уму. На более низ­ких ступенях после Бога находятся ум и душа. Еще ниже чет­вертая ступень - тело.

Если у Платона Бог доступен разуму, являясь Сам Миро­вым Разумом, то у неоплатоников его можно постичь только в состоянии экстаза. Неоплатонизм, по существу, возвращается к мифологии, ибо главное в нем - учения о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности Первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому Первоначалу. Система неоплатонизма строго иерархична, что хорошо отражало социальную иерархию Римской им­перии и тоталитаризм Византии.

Отцом христианской схоластики на Востоке был Иоанн Дамаскин (VIII в.). Именно он, излагая Аристотеля, дает ос­новную формулу христианской теологии в отношении к фило­софии: философия - служанка теологии (богословия), обслуживаю­щая ее система знаний. Затем эта концепция была повторена на Западе Петром Дамиани.

Из византийских философов XI в. наибольшей известно­стью пользовались Михаил Пселл и его ученик Иоанн Читал. Приспосабливая античную философию к христианской тео­логии, Михаил Пселл разделил философию на «низшую» и «высшую». «Высшая» философия - теология, ее предмет - веч­ность, потусторонний мир, постигаемый духом и озарением свыше. «Низшая» философия изучает изменчивую и непосто­янную природу. Обе философии связывает такая наука, как математика.

В середине XIII в., в период правления династии Палеологов, из Средней Азии пришли турецкие орды, которые за­хватили большую часть византийских владений в Малой Азии. Параллельно с упадком Византии происходит и упадок визан­тийской философии. В это время довольно популярен был мистицизм, принявший форму исихазма (греч. - покой, без­молвие, отрешенность). Исихазм зародился еще у христиан­ских монахов-аскетов в IV - VII вв. как путь единения челове­ка с Богом.

Молчание дополнялось системой сопутствующих приемов: сосредоточение на самом себе, очищение слезами, регулиров­ка дыхания и кровообращения и т. п. В условиях общего кри-

зиса Византии исихазм стал господствующим мировоззрением и был признан официальной доктриной византийской Церк­ви. Главный представитель исихазма - византийский богослов Григорий Палама (1296 - 1259).

В развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалистически-догмати­ческую и мистически-этическую. Для первой характерен инте­рес к космологии, астрономии, физике, математике, логике, а также к истории и политике. Хотя в большой мере византий­ская наука ограничивалась здесь изучением и интерпретацией античных теорий. Другая тенденция сосредоточила основное внимание на внутреннем мире человека, на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики.

В дальнейшем, в XIV - XV вв., рационалистическое на­правление потеснило мистицизм и оказалось тесно связанным с итальянским гуманизмом.

В целом византийская философия сыграла огромную роль в генезисе национальных философских мировоззрений в Гру­зии, Армении и на Руси. Благодаря принятию византийской православной веры, а также трудам византийцев - братьев Ки­рилла и Мефодия, славянские народы включились в культур­ную среду народов Европы. Византийская богословская и фило­софская литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры.

3. Арабская философия Средневековья

Арабская, или мусульманская, философия - понятие условное. Создателями средневековой арабской культуры наряду с ара­бами были персы, евреи, турки, таджики, узбеки, азербай­джанцы, то есть все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных на­родов принято называть арабоязычной.

В эпоху пророка Мухаммеда (570 - 632) разрозненные и конфликтующие арабские племена были объединены под зна­менем новой религии - ислама. А к началу VII в. образовалось огромное многонациональное государство, простиравшееся от Туркестана до Испании, - Арабский халифат, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был господ­ствующей государственной религией. Главным духовным ис­точником для арабов, наряду с исламом, была греческая наука и философия. Прежде всего труды Платона и Аристотеля.

Как и христианская, исламская теология нуждалась в фи­лософском обосновании, что и обусловило быстрое взаимо­проникновение теологии и философии. Поэтому в основных чертах и исходных положениях арабская философия сходна со схоластикой в Западной Европе. Правда, ее расцвет в хронологи­ческом отношении предшествует расцвету европейской схола­стики: арабская философия - IX - XI вв.; европейская схола­стика - XI - XIII вв. В то время как в Западной Европе в результате варварских нашествий на Римскую империю (V в. н. э.) философия, наука, искусство переживают состояние за­стоя, которое продлилось вплоть до IX в., на Востоке, благо­даря заслугам арабских мыслителей, происходит их подъем. Это позволяет рассматривать арабскую философию как свя­зующее звено между античной философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой.

Значительным явлением по-своему философскому содер­жанию был восточный перипатетизм (аристотелизм).1 Первыми арабскими философами, проложившими путь к аристотелизму, были Аль-Кинди (800 - ок. 870) и Аль-Фараби (870 - 950). По отношению к европейской христианской схоластике важ­ное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196).

Ибн-Сина (Авиценна), таджик по происхождению, был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называ­ли «вторым учителем», т. е. вторым после Аристотеля, кото­рый в тот период считался непогрешимым авторитетом в во­просах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская фило­софия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является веч­ной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвиж­ным двигателем, формой всех форм, вечным творческим усло­вием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения ма­териализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причи­на и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень

1 Перипатос, или Ликей - философская школа Аристотеля. Термин «перипатетик» происходит от греч. слова «прохаживаюсь». В этой фор­ме шло обучение в школе философа.

много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логи­ческое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать зако­номерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни.

Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолют­ное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему.

Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс.

Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным пред­ставителем арабоязычного перипатетизма, с которым на про­тяжении всего Средневековья в мусульманском мире связыва­ли сам термин «фальсафа» (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о «двойственности истины». Согласно этому учению, истина философии и истина религии не проти­воречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: ре­лигия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину.

Как видим, первейшей задачей философов мусульманского Средневековья, в том числе и Аверроэса, была необходимость доказать своим недругам из числа религиозных догматиков законность такой науки, как философия. В то же время он как трезвый мыслитель отдавал себе отчет в том, какая огромная дистанция разделяет «интеллектуальную элиту» от подавляю­щего большинства членов окружавшего его общества. Поэтому отнять у «широкой публики» религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Несмотря на то, что в мусульманском мире не бы­ло церковных соборов, которые бы регламентировали толко­вания «священных текстов», ни «отцов Церкви», чьи учения

пользовались бы силой непререкаемого авторитета, ни инкви­зиции, тем не менее Ибн-Рушд за свои взгляды подвергся ре­прессиям.

Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог «совечен» при­роде, Он - вечный источник действительности, материя - еди­ная основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм.

Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, ес­тественно вступая в полемику с исламской догматикой. Толь­ко общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.

Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны бы­ла резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, нико­им образом не ослабило их влияния.

Париж был первым университетским городом Европы, в котором имя Аверроэса стало связываться с умонастроениями, оппозиционными к официальной теологии. В это время (XIII в.) аристотелевское учение было «яблоком раздора» сре­ди богословов. Переработкой аристотелевского учения в духе католицизма занялись два профессора богословского факуль­тета Парижского университета - Альберт Великий и Фома Ак­винский. Попыткам выхолостить учение Аристотеля, удалив из него живое содержание, противодействовало другое направле­ние в Парижском университете - направление, сложившееся на факультете искусств и опиравшееся при объяснении ари­стотелевских концепций на толкования Аверроэса.

Арабско-греческая философия становится тем звеном, по­средством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегрече­ской науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусуль­мане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеда­ний стремились защитить догматы собственной религии идея­ми из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию

объективно предварил тот исторический переворот в мировоз­зрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное миро­воззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь откры­той греческой философией, подготовило материализм XVII -XVIII вв.

Литература

Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 2.

Боргош Ю. Фома Аквинский., М., 1966.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX - XIV веков. М., 1961.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957.

Чанышев А. К. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991.

Глава IV. Философия эпохи Возрождения

Философская эпоха может быть представлена полноценно лишь с учетом своего художественного отражения и осмысления. Но бы­вают периоды, когда подобные формы философствования стано­вятся ведущими. Таково Возрождение с его новыми гуманистиче­скими идеалами, новым мировоззрением, новой культурой и искусством, которые обрели бессмертие на века. Каждое после­дующее поколение переосмысливает творения Великих Мастеров Возрождения, ищет и находит в них ответы на свои вопросы. Ведь, как писал удивительный Данте Алшъери:

«...пока еще не спят земные чувства,

Их остаток скудный отдайте постиженью новизны,

Чтоб, солнцу вслед, увидеть мир безлюдный!

Подумайте о том, чьи вы сыны:

Вы созданы не для животной доли,

Но к доблести и к знанью рождены».1

К современникам и потомкам обращает свои слова поэт, поддерживая в каждом человеческое достоинство, свободолю­бие, стремление к мудрости, гордость, высокое чувство осоз­нания себя Человеком.

1. Исторические особенности эпохи Возрождения

В науке принято деление истории на три периода: Древнюю, Среднюю и Новую историю. Время, о котором идет речь, фи­лософы Возрождения называли Новым, связывая его с выра­боткой принципиально иных подходов к развитию искусства и науки. Теоретическое знание начало решительно выступать против теологии и «коперниковским переворотом» впервые оспорило у нее право монопольно определять мировоззрение.

В этот период изобретались и совершенствовались измери­тельные приборы и инструменты. Так, Галилео Галилей скон-

1 Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992., с. 133.

струировал телескоп и создал первый термоскоп (прототип термометра), Леонардо да Винчи изобрел устройство для сво­бодной подвески церковных колоколов, сводящих к минимуму сопротивление трения, подвижную модель шлюза, строгаль­ный станок, устройство для насечки напильников, много­ствольную скорострельную пушку, шариковый подшипник, артиллерийский снаряд со стабилизатором, модели вертолета, экскаватора, велосипеда, аэроплана. Наука стала принимать международный характер.

Широкое развитие мореплавания в поисках новых земель превратило конец XV - начало XVI столетий в период Великих географических открытий. В 1492 г. Христофор Колумб сделал известным для европейцев Американский континент. В 1498 г. Васко да Гама, обогнув Африку, прошел морским путем из Европы в Индию. В 1519 - 1521 г.г. Фернан Магеллан осущест­вил первое кругосветное путешествие. С открытием новых земель мир раздвинулся и сделался в несколько раз больше, нарушились рамки национальной обособленности, а вместе с ними рухнула и средневековая замкнутость в экономике, куль­туре, мышлении. Культура и наука все больше приобретали светский характер. (См. таблицу на с. 150).

Период завершения Средневековья и начала следующего этапа истории получил в науке название «эпохи Ренессанса»1 в котором выделяются, в свою очередь, следующие историче­ские этапы:

Предвозрождение (Дученто) II пол. XIII в. Ликвидация крепостничества, накопле­ние торгово-купеческих капиталов, появ­ление антифеодальных городских консти­туций.

Раннее Возрождение (Треченто) XIV век Эпоха пополанской2 демократии горо­дов, государств, появление мануфактур.

Зрелое Возрождение (Кватрочето) XV век Ограниченная пополанская демократия сменяется олигархическим правлением, а затем тиранией.

Позднее Возрождение (Чинквеченто) XVI в. - нач. XVII в. Эпоха великих политических потрясе­ний. Образование региональных абсолю­тистских государств и дальнейшая эволю­ция раннекапиталистической экономики.

1 Ренессанс - (от фр.) возрождение.

2 Пополаны - (от итал. - народ) торгово-ремесленные слои городов, объединенные в цехи купцы и ремесленники. В XVI в. разделились на организации богатых горожан - «жирный народ» и ремесленников -«тощий народ».

Итак, эпоха Возрождения - это эпоха зарождения капиталисти­ческих отношений, создания национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы, эпоха глубоких социальных конфликтов. Эти изменения привели к переменам в умонастроениях людей и пробуждению их самосознания. Прежде всего это выразилось в секуляризации, т. е. в освобождении общества от безраздель­ного господства церковной идеологии и религии. «Осво­бождение от религии различных сфер общества и отдельных индивидов не следует понимать как единственный аспект се­куляризации. Секуляризация предполагает и другую сторону этого процесса: утверждение в сознании и поведении индиви­дов, иных, нерелигиозных норм, ценностей и целей».1

Наиболее интенсивно этот процесс шел в среде набираю­щей силу буржуазии, как класса, нуждающегося в новом ми­ровоззрении. Емкую и лаконичную характеристику произо­шедшим переменам дал Ф. Энгельс. «Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные, в сущности основанные на национально­сти, монархии, в которых начали развиваться современные европейские нации и современное общество».2

Гегель оценивал период Возрождения как время, когда «дух... поднялся до предъявления к себе требования, чтоб он находил и знал себя действительным самосознанием как в сверхчувственном мире, так и в непосредственной природе»3. Главная черта этой эпохи «пробуждение самостности духа»4, и рассматривать ее надо как подготовительный этап к возникно­вению философии Нового времени.

Стремление к возрождению идеалов и ценностей классиче­ской древности, давшее наименование эпохе, определило ре­шающее влияние наследия античности на формирование фи­лософских воззрений этого периода. Идеал античной культуры оказался ближе и понятнее нарождающейся буржуазии, чем культура феодального общества. Поэты и художники стреми­лись отразить в своем творчестве окружающий их мир и чело­века такими, какими видели их в действительности. Опорой

1 Угринович Д.М. Введение в религиеведение, М., 1985, сс. 167 - 168.

2 Энгельс Ф. Диалектика природы. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 345.

3 Гегель. Лекции по истории философии. Соч. в 14-ти т., т. XI, кн. 3, с. 165.

4 Гегель. Лекции по истории философии. Соч. в 14-ти т., т. XI, кн. 3, с. 165.

служило им искусство древних греков. Однако ренессансный гражданин, ренессансная культура и философия существенно отличаются от античных. Хотя Возрождение и противопостав­ляет себя Средневековью, оно возникло как итог развития средневековой культуры и поэтому несет на себе ее отпечаток. Античная традиция не просто усваивалась в эпоху Возрожде­ния, но творчески перерабатывалась. Если в средние века уче­ные и философы, как правило, были служителями Церкви, то теперь появилась прослойка интеллигенции, связанная только с наукой и искусством.

Возрождение было в целом общеевропейским явлением, но начало и наиболее яркие его проявления связаны несомненно с Италией.

2. Специфика философской культуры Возрождения

Философская мысль эпохи Возрождения охватывает три сто­летия: от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVI -нач. XVII вв. Ее нельзя рассматривать только как результат разложения средневековой схоластики, она противостоит всей системе средневековой философии, ибо строится, развивается на принципиально иных основаниях, хотя это и не означает полного разрыва между ними.

Для новой философской культуры были характерны:

1) антисхоластический характер (хотя для государства схо­ластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов);

2) пантеизм как главный принцип мировоззрения;

3) антропоцентризм и гуманизм.

В эпоху Возрождения вырабатывается новый стиль мышле­ния, который главную роль отводит не форме выражения идеи, а ее содержанию. Схоластическая же традиция создания фило­софских сочинений была связана с догматической, «ментор­ской» манерой изложения, построенной на толковании авто­ритетного, религиозно непротиворечивого текста. Философы Возрождения противопоставили этому подходу жанр литера­турно-риторический, рассчитанный на образованные светские слои читателей, а не только на узкоспециализированную ауди­торию профессиональных богословов.

Иерархическое представление о мироздании они предло­жили заменить на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа трактовалась ими пантеистически, в чем про­явилось влияние неоплатонизма с его учением о Мировой Душе. По мнению одного из выдающихся представителей дан­ного направления, Плотина, Душа, снизойдя в огромную массу природы, пронизывает и освещает ее, как Солнце пронизыва­ет своими лучами и освещает темное облако. Тем самым Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал.

Философия Возрождения устремлена к человеку, а не к Богу, что было характерно для средневековой культуры. Августин Блаженный считал, что основное содержание человеческой жизни - это стремление к счастью, а счастье - это познание человеком Бога и уяснение своей полнейшей зависимости от него. Без помощи Бога человеку не удастся постигнуть мир. Бог наделяет человека свободой воли, подчиняя его, однако, Божественным заповедям и Божественному руководству. Адам предал эту свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и Богом. Морально ценные, добрые поступки свойственны меньшинству людей. Своей безупречной моралью они обязаны предвечному Божественному избранию их к спа­сению. Это избрание называется Божественной благодатью. Оно не зависит от человеческих поступков, а ведет избранных прямо в рай. К добру человека ведет сам Бог, а к греху и злу может вывести и свобода воли. Тело человека бренно и тлен­но, подвержено соблазнам и благам чувственного мира. В свя­зи с этим душа имеет превосходство над ним. Чем полнее иг­норирует душа запросы бренного тела, тем это лучше для посмертных судеб человечества.

В эпоху Возрождения сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоста­вив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение «стать своим собственным скульптором и твор­цом»1, устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

1 Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962, с. 506.

В целом философия Возрождения прошла три периода: 1

I период - гуманистический (XIV - сер. XV в.)

Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла

II период - неоплатонический (сер. XV - XVI в.) Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс

III период - натурфилософский (XVI - нач. XVII в.) Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

3. Философия итальянского гуманизма2

Я ставлю тебя в центре мира....

Чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все,

что есть в мире, Я не сделал тебя ни небесным, ни земным,

ни смертным, ни бессмертным, Чтобы ты сам, свободный и славный Мастер,

сформировал себя в образе, который ты

предпочтешь... О высшее и восхитительное счастье человека,

которому дано владеть тем, чем пожелает,

и быть тем, чем хочет! 3

(Пико делла Мирандола)

Гуманизм исторически и типологически определил первый период развития философии Возрождения, став ядром нового гуманистического мировоззрения, которое в борьбе со схола­стикой отвоевало право быть философией. Этот подход суще­ственно изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого-теоретика. Сущность новой философии - антропоцентризм. Человек - вот ведущее звено всей цепи вселенского бытия. Мир - потенция Бога, но Им был задан только импульс, а дальше Природа раскрывается, как книга, и человек - венец ее творения. Он сам - Мастер. Античность чтила героев, средние века - святых, эпоха Возро­ждения - Человека. И задача философии - это не противопос-

1 Именами перечисленных философов не ограничиваются указанные периоды. О других его представителях можно прочитать в рекомендо­ванной к этому пособию литературе.

2 Гуманизм - (от лат. humanus) человеческий, стремление к человеч­ности, к созданию условий для достойной человека жизни.

3 Пико делла Мирандола. «О достоинстве человека» - Сб. «Титан», вып. 31, М., 1973, с. 10.

тавление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

Первым, кто наиболее отчетливо и ярко представил эти идеи, был Данте Алигьери (1265 - 1321). Будучи одним из са­мих гениальных поэтов мира, он сумел создать произведение, которое потрясает читателей уже более 650 лет. Жизненность проблем, глубина человеческих страстей делают его не просто литературным, но и философским трактатом. За высокие дос­тоинства Бокаччо назвал «Комедию» Данте «Божественной».

По мнению автора, человек греховен, как и весь человече­ский род, и должен, чтобы достичь рая, пройти через ад и чис­тилище. При этом Данте ратует за торжество Христианской Церкви, символом которой является Беатриче, его возлюблен­ная. Ценность христианских догматов поэт не отрицает, но и не противопоставляет Божественное и природное начало. Именно Божественный свет, пронизывая мир Природы, если не обо­жествляет его, то оправдывает. Тем самым осуществляется взаимное влияние Божественного и Природного в мире. Чело­век причастен к обеим природам, «...он один из всех существ предопределяется к двум конечным целям». Эти цели челове­ческого существования - два вида блаженства, одно из кото­рых достижимо в земной жизни и заключается «в проявлении собственной добродетели», другое же - «блаженство вечной жизни, заключающееся в созерцании Божественного Лика», достижимо лишь посмертно и «при содействии Божественной Воли».1 Первый путь открывается человеку благодаря собст­венному разуму, второй - благодаря Духу Святому. Оригиналь­ность гуманистического учения Данте о человеке заключается в том, что жизнь этого Божественного творения строится «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным». Все человеческое ставится в зависимость и подчинение разуму.

Другим выдающимся представителем гуманизма Возрожде­ния является Франческо Петрарка (1304 - 1374). Идейное на­следие Петрарки огромно. В течение трех столетий шла в рус­ле его традиций лирика Европы. Его «Книга песен» включила 366 стихотворений, сонетов, канцон, баллад. Она разбита на два больших цикла, первый из которых посвящен жизни мадонны Лауры, а второй - ее смерти. Это своего рода лириче­ское введение в новое ренессансное, гуманистическое видение человека и его места в мире. Сколь новым для той эпохи было петрарковское чувство любви, столь сложной была в поэте

1 Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968, с. 139.

внутренняя борьба между средневековыми духовными мотива­ми и земными чувствами, новой нравственностью!

Лейтмотивом цикла о жизни мадонны Лауры может слу­жить первая фраза сонета «Жизнь - это счастье», а эпигра­фом - «Нам только раз дается жизнь земная». Самое знамени­тое из произведений - «Моя тайна». В нем поэт говорит о том, что многое в жизни делает ее радостной и счастливой, удиви­тельна красота и гармония природы, величайшим творением которой является человек.

Прекрасна жизнь - на вид. Но день единый, Что долгих лет усильем ты воздвиг, Вдруг по ветру развеет паутиной.1

Кратковременна жизнь. Однако, как Петрарка замечает в трактате «О средствах»: «Природа установила неопределенный конец жизни, чтобы всегда человеку верилось в настоящее и в ближайшее будущее».2 Бессмертие он понимает прежде всего, как славу человека среди других людей. Гуманист пишет: «Истинная слава столь крепка, что беги от нее, она догонит и будет сопровождать: так что заботься о доблести, пока жи­вешь, тогда слава будет идти за тобой и после смерти».3 Ни через род, ни через богатство, ни через знаменитую родину, а лишь «благодаря себе» можно, по мысли Петрарки, сыскать истинную славу. В этом заключается один из истоков ренессансного индивидуализма: только от личных усилий, от индивида зависят его слава и признание в глазах общества. И здесь про­блема любви является одной из важнейших. Любовь как ничто другое требует свободы личности, ведь она дочь свободного выбора, хоть этот выбор не зависит от воли человека; любовь рождает горячее стремление оценить, познать, постичь другого и вместе с тем вызывает потребность самовыражения, подни­мает из глубины души все лучшие силы и качества. Человек совершает открытие любви и через нее узнает себя.

Коль скоро я предвидеть был бы в силе Успех стихов, где я вздыхал о ней, Они росли бы и числом скорей И большим блеском отличались в стиле.4

1 Петрарка Ф. Сонет 269. Поэты Возрождения. М., 1989, с. 56.

2 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 86.

3 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 86.

4 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 88.

Новым словом о любви, внутреннем мире человека, его сложности и богатстве стала лирика Петрарки. Данте возносит возлюбленную на небеса, Петрарка находит небесное совер­шенство на земле. Такова его Лаура. Поэт славит Судьбу, Бога и Природу, которая даровала ей такую красоту:

Ее творя, какой прообраз вечный Природа-Мать взяла за образец в раю идей? 1

Презрению к миру в средние века гуманизм противопос­тавляет прославление мира и радостей земного существования; умерщвлению плоти - гимн красоте человеческого тела; жерт­венности - учение о самосохранении; страданиям во имя спа­сения - культ наслаждения и пользы.

К выдающимся гуманистам принадлежит и Лоренцо Валла (1407 - 1457). В своем диалоге «О наслаждении как истинном благе» он последовательно рассматривает три точки зрения на этические ценности: стоическую, эпикурейскую и христиан­скую. Автор диалога пытается примирить между собой эти позиции в некоем синтезе, ограничивая как суровую доброде­тель стоицизма, так и крайний индивидуализм этики наслаж­дения, включая в общую концепцию переработанные христи­анские представления о нравственности. В основе этики Лоренцо Валлы лежит не отказ от наслаждений земной жизни, ибо он есть непременное условие и залог небесного блаженст­ва, а следование единому принципу наслаждения на небе и на земле. Более того, в его трактовке христианский идеал оказы­вается подчиненным новому пониманию: земное блаженство -предварительная ступень небесного. Правда, Валла понимает блаженство не просто как чувственное наслаждение, а как Достойное человека существование, включающее в себя «честь» и «добродетель».

Антропоцентризм как принцип мировоззрения приобретает У гуманистов особый оттенок. В отличие от средневекового мышления, гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения грехопадения и спасения, а как проблему дос­тоинства человека. Истинно человеческое состояние должно быть результатом осуществления заложенных в каждом инди­виде возможностей к совершенствованию, к преодолению «дикого» и «варварского» существования. И хотя они даны Богом, для их проявления нужны собственные усилия лично-

1 Цит. по Девятайкиной Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 92.

ста, ее творческая деятельность. Истинный человек есть чело­век культурный, цивилизованный, активный. Итак, мы видим, что гуманизм Возрождения:

- совершил глубочайший переворот во всей системе фило­софского знания, выдвинув новый стиль мышления, сменив ориентиры, обновив ценности;

- сформировал новый тип мыслителя, сложившегося во­преки традициям; его представляли ученые, поэты, педагоги, дипломаты, носившие имя «философ»;

- сформировал свое представление о человеке, не отвергая ни творения его Богом, ни бессмертия души. Человек объеди­няет в себе материальное и духовное (природное и идеальное) начала, он осуществляет свое предназначение, не борясь с собственной природой, не преодолевая телесную греховность, а, напротив, следуя природной доброте.

В эпоху Возрождения творческая деятельность человека при­обретает сакральный характер. Он творец, подобный Богу, он созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя. Поэтому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Не смирение, а гордость обуяла его; он - «универсальный человек», причастный ко всем знаниям и всем видам деятельности. Он не ремесленник, повторяющий природу и выполняющий заказ, а созидатель. Художник Ре­нессанса проникает в святая святых, в запретную зону - в ду­шу человека и открывает в ней красоту и гармонию, добро и истину. Художник равен Тому, по чьему образу и подобию сотворен. Искусство эпохи Возрождения многогранно и уни­версально. Оно дает возможность прочувствовать богатство человеческой натуры, эмоционально его освоить. Не случайно Великие Мастера этого времени творили в разных жанрах, стремясь выразить безбрежность каждой личности и воплотить свое видение