История философии. ред. Мапельман В.М - 1997

3. Французская философия XVII века

Декарт: жизнь и деятельность

Рене Декарт родился в 1596 г. в дво­рянской семье на юге страны в Турени, в маленьком городке Ляэ.

Врачи предрекли ему скорую гибель, так как его мать умер­ла от чахотки спустя несколько дней после родов, и ожида­лось, что эта болезнь скосит и младенца. Однако судьба рас­порядилась иначе: мальчик вырос здоровым и крепким. Когда

Рене исполнилось восемь лет, его отдали в иезуитскую школу в г. Ляфлеш. Это была одна из лучших школ Франции того времени, в которой впервые было введено деление учеников на классы, - непривычное для тех времен новшество. Однако методика и содержание преподавания оставалось схоластиче­ским, устарелым. Рене серьезно увлекся математикой, мечтал в будущем с ее помощью серьезно реконструировать филосо­фию. В 1612 г. он покинул стены школы с чувством глубокой неудовлетворенности от полученных знаний. Это побуждает его к самостоятельному изучению наук (медицины, права, ма­тематики, философии и др.

В 1628 г. Декарт переезжает в Голландию, дабы там употре­бить жизнь на совершенствование своего ума и дальнейшего познания истины. Голландия XVII века была передовой стра­ной Европы, центром образованности и культуры, где полнее были гражданская свобода и личная безопасность. Декарт про­вел целых два десятилетия своей жизни в этой стране, кото­рые стали для него самыми плодотворными в научном отно­шении. В этот период он написал большинство своих работ: «Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума» и др. В них рассматривались вопросы онтологии и теории познания, были сформулированы правила научного метода.

В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины приехать в Стокгольм. Швеция оказалась суровой и жестокой страной для Декарта. В феврале 1650 г. он серьезно простудился, заболел и умер от пневмонии. Похоронен был Декарт, как иноверец, на кладбище для некрещенных младен­цев. Спустя некоторое время его прах перевезли на родину.

Но после смерти Декарта грозовые тучи еще долго окружа­ли его имя. В 1663 г. Римский Папа внес труды Декарта в спи­сок запрещенных для католиков книг, а спустя восемь лет Лю­довик XIV запретил преподавание картезианства1 на всей территории французского королевства.

1 Декарт Рене, латинизированное имя - Картезий. Отсюда возникло название философских взглядов этого мыслителя XVII в.

Учение о бытии: субстанции, атрибуты и модусы

Значительное место в творчестве Де­карта занимает учение о бытии. Цен­тральным понятием этого учения явля­ется «субстанция»1. Под субстанцией Декарт понимает всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Это может быть и идея, и физический предмет. Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины. К со­творенному миру понятие субстанции можно применить лишь условно.

Весь сотворенный мир Декарт расчленяет на два рода суб­станций: духовные и материальные. Если главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, то материаль­ной - делимость до бесконечности. В качестве основного ат­рибута (коренного свойства) духовная субстанция имеет мыш­ление, а материальная - протяжение. Остальные же атрибуты производны от этих первых, и их следует называть модусами. Так, например, модусами мышления являются воображение, чувство, желание, а модусами протяжения - фигура, положе­ние, движение и т. д.

В человеке находятся, по мнению Декарта, две «сотворен­ные» Богом и резко отличающиеся друг от друга субстанции: одна - протяженная (телесная) субстанция, а другая - мысля­щая (духовная). Обе они равноправны и независимы друг от друга. В этом четко проявляется дуализм Декарта. В силу этого обстоятельства его «двойной человек» (расчлененный на две половины), конечно, является слабым существом, однако с помощью своего разума он способен себя усилить и возвы­сить. А сделать это можно лишь с помощью хорошего метода.

Если Ф. Бэкон обращал внимание на предрасположенность ума к некоторым заблуждениям, то Декарт пытается обнару­жить такие идеи, которые присущи сознанию от рождения. Данные идеи, по мнению Декарта, не приобретены в опыте, они присущи духовной субстанции изначально, поэтому их можно считать врожденными. К врожденным идеям Декарт от­носил: а) понятия (бытие, Бог, число, длительность, телесность, структурность, воля и другие); б) суждения-аксиомы («у ничто не бывает свойств», «из ничего не бывает ничего»,

1 Субстанция - от лат. subsnantia - сущность, нечто, лежащее в основе.

«нельзя одновременно быть и не быть», «у всякой вещи есть причина», «целое больше своей части» и т. д.).

Учение Декарта о врожденных идеях представляет собой своеобразное развитие платоновского положения об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. Под врожденностью идей Декарт понимал всего лишь «эмбриональный», зачаточный характер мыслей, для прояснения которых необходима дея­тельность «естественного света» разума, возможная только у взрослых людей. Сама по себе идея Декарта о врожденности знаний была ошибочной в любом ее варианте, но она не была абсурдной в качестве постановки проблемы, ибо каждое новое поколение вбирает в себя опыт и знания прошлых поколений, причем какую-то часть этого знания оно получает при рожде­нии в виде задатков, способностей и набора безусловных реф­лексов. Последнее, конечно, не есть знание в полном значе­нии этого слова, но оно может быть истолковано как определенная информация.

Познание: цели и метод достижения истины

Конечную цель познания Декарт видел в овладении силами природы, откры­тии и изобретении технических средств, усовершенствовании самой природы человека. Началом процесса познания он считал сомнение в истин­ности общепризнанного знания. Этап сомнения как бы рас­чищает почву для формирования нового знания. Декарт счита­ет, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т. д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, то, зна­чит, он мыслит. Само сомнение существует постольку, по­скольку существует мышление, а значит, и «Я», как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Декарт был родоначальником рационализма, который сло­жился у него в результате наблюдений за логическим характе­ром математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками все­общности и необходимости. В силу этого обстоятельства Де­карт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.

Метод, по мнению Декарта, превращает познание в орга­низованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превра­щается из кустарного промысла в промышленное производст­во, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в своего рода поточ­ную линию, имеющую непрерывный характер.

В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что научный ме­тод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:

1) начинать с простого и очевидного, чтобы не было ника­кой возможности сомневаться в исходных посылках;

2) путем дедукции получать все более сложные суждения;

3) действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, то есть постоянно сохранять непрерывность цепи умо­заключений;

4) критерием истины следует считать интуицию, с помо­щью которой усматриваются первые начала знаний, и пра­вильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них;

5) расчленять сложную проблему на составляющие ее част­ные проблемы или задачи.

Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Они не потеряли своего значения и в наши дни. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из ос­новных характеристик научного познания в современную эпо­ху. Если Ф. Бэкон в «Новом Органоне» разрабатывал индук­тивный метод и считал его основным методом получения истинных и практически полезных знаний, то Р. Декарт в «Рассуждении о методе» разработал дедуктивный метод, кото­рый, по его мнению, сулит человечеству неведомые прежде возможности и сделает людей хозяевами, господами природы.

Итак, значение Декарта в истории философии огромно. Он по-новому взглянул на место и роль дедукции в познавательном процессе, обнаружив в ней ранее неиспользованные логические и гносеологические возможности. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные по­ложения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных ло-

гических выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разу­мом интуитивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.

Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта, по­зволит науке продвинуться далеко вперед в познании природ­ных явлений и процессов. Рационализм Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем по­следующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с нау­кой. Декарт был и остается крупнейшим прогрессивным фи­лософом Франции.

Проблемы, поставленные декартовской системой, стимули­ровали развитие философских взглядов П. Гассенди и Б. Спи­нозы.

Пьер Гассенди: логика жизни и логика воззрений

Родился Пьер Гассенди в 1592 г. в бед­ной крестьянской семье. Но, несмотря на это обстоятельство, ему удалось по­лучить хорошее разностороннее обра­зование и в 16 лет стать профессором теологии в Дине (1613), затем филосо­фии в Эксе (1616), математики в коро­левском коллеже в Париже (1645).

Жизненный путь Гассенди пролегал через «религиозное поле». Он был священником и профессором теологии. С 1626 г. он каноник, а затем настоятель собора в Дине. В 1645 году Гассенди переселился в Париж, заняв должность профес­сора математики в королевском коллеже. Столица Франции предоставила ему возможность встретиться с Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, Г. Гроцием, Т. Кампанеллой и другими учеными.

Первая философская работа Гассенди - «Парадоксальные упражнения против аристотеликов», изданная анонимно в 1624 г., направлена против схоластов и псевдоаристотеликов. Гассенди вполне серьезно считал, что «Органон» Аристотеля -спекулятивный труд, роль и значение которого сильно преуве­личены схоластами. В то же время, по мнению Гассенди, в философском наследии Аристотеля гораздо более ценными являются труды, посвященные вопросам изучения природы.

Со страниц сочинений «Свод философии Эпикура» (1649) и «Свод философии» (1655) Гассенди предстает перед нами как крупный ученый и мыслитель теоретического компромис­са, но иного, чем у Декарта. Гассенди многое принял из физи-

ки Декарта, однако он не согласился с тезисом о Первотолчке, отрицанием пустоты и с утверждением о беспредельности де­ления. Решительно отвергал он и теорию врожденных идей.

Компромисс Гассенди проявился во многих философских положениях. В онтологии, например - в виде признания того, что Бог создал атомы и законы их движения, в гносеологии - в виде концепции двойной истины, а в антропологии - как про­возглашение двух душ у человека: одной - смертной (чувственной) и другой - бессмертной (разумной). В области этики Гассенди соединил эпикуров идеал счастья (как умерен­ности и безмятежности) с христианским принципом блаженности. В космологии он защищал взгляды о движении планет вокруг Солнца, а Солнца - вокруг Земли.

Гассенди возродил физику и этику Эпикура и Лукреция во Франции. Примечателен факт, что философ в сутане был другом Гоббса, сторонником взглядов Коперника и Галилея. Он восстановил в своих правах чувственное познание и ин­дукцию (но не в ущерб дедукции).

Наиболее цельно свои философские взгляды Гассенди из­ложил в работе «Система философии», которая в структурном отношении состоит из трех частей: «Логика», «Физика» и «Этика». В первой части он называет признаки, отличающие истинное знание от ложного, намечает пути получения исти­ны. Во второй части философ отстаивает материальное един­ство мира, состоящее из многообразия движущихся атомов. В заключительной части Гассенди рассматривает счастье как высшее благо, подчеркивает нераздельность счастья и граж­данской добродетели, основанной на «благоразумии» - крите­рии блага.

Согласно взглядам Гассенди, пространство бесконечно, не­уничтожимо, несотворимо, неподвижно, бестелесно, прони­цаемо; оно есть бесконечная возможность наполнения. Время, как и пространство, никем не сотворено и не может быть уничтожено. В пространстве движутся атомы, обладающие внутренним стремление к движению. Число атомов хотя и громадно, но все-таки ограничено. По мнению Гассенди, ис­тина обнаруживается благодаря двум источникам света - дока­зательству и Откровению. Первый их них основан на опыте и разуме, освещающих естественные явления, второй - на Божест­венном Авторитете, освящающем явления сверхъестественные.

Политические воззрения Гассенди характеризуются тем, что он был сторонником неограниченной монархии как лучшей

формы правления, но лишь в том случае, если она не вырож­дается в тиранию. Основным принципом управления общест­вом, по мнению Гассенди, является достижение такого со­стояния, когда люди защищены от страданий, трудятся ради пользы и нормального существования.

Непоследовательность взглядов Гассенди отразилась в его стремлении примирить свою католическую совесть со своим теоретическим знанием, материалистическое учение Эпикура с Церковью. Однако этот компромисс не избавил Гассенди от суровых нападок ортодоксальных теологов и долголетнего пренебрежения историками философии.

Итак, Гассенди хотя сам и не создал новаторской фило­софской системы, но был одним из тех, кто прокладывал пути по Новому времени. Он воскресил античное учение Эпикура об атомах и привлек к нему внимание европейских философов XVII в. Критика Декарта оказала значительное воздействие на Локка, так же как и защита им сенсуализма в теории познания вообще. Взгляды Гассенди на природу были одним из источ­ников натурфилософии Ньютона.

4. XVII век в умах философов Германии и Нидерландов

Эпоха и жизнь Спинозы

Одной из передовых капиталистических стран XVII в. была Голландия - великая морская и колониальная держава, кото­рую в силу развитого каботажного флота называли «извозчиком Европы». XVII век в Голландии отмечен бурным расцветом культуры, науки и искусств, книгопеча­тания и газетного дела. Она подарила миру созвездие таких гениев и талантов, как Гюйгенс и Левенгук, Рембрандт и Гальс. Неудивительно, что у Спинозы, обычно столь сдержанного на эпитеты, мы найдем восторженную похвалу Амстердаму и его жителям.

Бенедикт (Барух) Спиноза родился в еврейской богатой се­мье 24 ноября 1632 года в г. Амстердаме. Его отец - Михаил Спиноза - был зажиточным купцом города. Он послал своего сына в религиозное училище, где юный Барух проявил боль­шие способности. На ученика смотрели как на будущее свети­ло синагоги. Однако будущий философ, обладавший острым умом, не окончил училище по семейным обстоятельствам: на-

до было помогать отцу вести дела. В 22 года, после смерти отца, Баруху пришлось стать во главе торгового дела. Но душа молодого человека стремилась к другому - к науке, и прежде всего, к философии.

В Европе XVII века языком науки и философии был ла­тинский, и Спиноза решил серьезно заняться его изучением, после чего стал называть себя по-латыни Бенедиктом. Одно­временно он осваивает новую философию, все более отдаля­ясь от иудаизма. Вскоре Спиноза был отлучен и изгнан из ев­рейской общины. Это было крайне тяжелое наказание, ибо человек становился для общества изгоем, даже общение с ко­торым было опасным. После отлучения Спиноза покидает Ам­стердам и селится в деревушке Оуверкерк, находившейся не­далеко от города. Друзья помогали ему и морально, и материально. К тому же средства к жизни он добывает и соб­ственным трудом, овладев искусством шлифовки линз, в чем достигает значительного совершенства и приобретает среди специалистов известность. На почве оптики началась пере­писка с Лейбницем, с которым он виделся и беседовал в Гаа­ге, за четыре месяца до своей смерти.

Независимо построил он и свою жизнь: отказался от на­следства, не принял предложение занять место профессора в университете, отклонил предложение Р. Бойля о приеме в члены Королевского научного общества в Лондоне. Гордый одиночка вел замкнутую, но интенсивную в духовном отноше­нии жизнь. Умер Спиноза от туберкулеза легких в 1677 г.

При жизни Спинозе удалось опубликовать только «Основы фи­лософии Декарта» (1663), составленные на основе лекций, прочи­танных им одному молодому человеку. Позже увидели свет «Богословско-политический трактат», «Этика», «Трактат об усо­вершенствовании разума», «Политический трактат» и другие.

Учение о субстанции

Известно, что слабым местом в учении Декарта был неопределенный статус

субстанции.

С одной стороны, подлинным бытием обладает только бес­конечная субстанция - Бог, а с другой стороны, все остальные субстанции (сотворенные и бесконечные) находятся в зависи­мости от первой. Выходит, статус субстанций является неоди­наковым. Этот дуализм1 в учении Декарта о субстанции пы-

1 Дуализм - двойственность, раздвоенность, признание двух начал в понимании мира.

тался преодолеть Спиноза. Он поставил перед собой цель соз­дать монистическое1 учение о единой субстанции.

Учение Спинозы о единой субстанции дается в первой час­ти «Этики», названной «О Боге». По мнению философа, ис­тинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа. Кроме Бога, не существует никакой другой субстанции. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие, Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы, Он находится прямо в ней.

Сама по себе субстанция обладает набором определенных существенных свойств. Во-первых, она в полной мере существу­ет, и это доказывается ясностью и отчетливостью идеи. Во-вторых, субстанция обладает свойством самостоятельности и независима от какого-либо иного существа. В-третьих, суб­станция имеет внутренне присущую причину самой себя. Вне субстанции нет ничего. Она содержит в самой себе все то, что существует вокруг нас. В-четвертых, субстанции присуще и такое свойство, как бесконечность в пространственном и вре­менном отношениях. Она находится не в потоке времени, а как бы парит над ним. В-пятых, субстанция является вечной. Вечность не движется, а находится в неподвижном состоянии, то есть не изменяется во времени. Она вечна в плане несотво-римости и неуничтожимости.

Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции пре­одолел дуализм Декарта. «Распространенность» и «Мышле­ние», которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются в единое целое. Согласно уче­нию Спинозы, происходит слияние Бога и Природы, раство­рение первого во второй, а это есть не что иное, как пантеизм. Субстанция Спинозы - это не бытие вообще, а бытие объек­тивное, то есть природа.

Атрибуты и модусы субстанции

Вышеназванные свойства субстанции существенны и фундаментальны. Но субстанция обладает и иными сущест­венными и всеобщими свойствами, которые Спиноза назвал атрибутами. Согласно концепции Спинозы, каждая субстанция может иметь бесконечное число атрибутов.

1 Монизм - признание одного начала в основе всего существующего.

Для описания единичных вещей, которые являются «конечными», Спиноза использует понятие «модус». Единич­ные вещи, именуемые модусами, имеют «внешнюю причину» евоего возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рам­ках пространства и времени.

В философской системе Спинозы отношение между суб­станцией и модусами приобрело характер противоречия. Про­блема возникновения единичных вещей из субстанции объяс­нима лишь с очень большими трудностями. В этих целях Спиноза вводит понятия «природа творящая» и «природа со­творенная». Субстанция выступает в роли природы творящей, а единичные вещи - природой сотворенной. К миру единич­ных вещей применимы время, мера и число, которые не име­ют никакой силы по отношению к самой субстанции, ибо бесконечная величина недоступна измерению. Понятие детер­минизма занимает в учении Спинозы о субстанции самостоя­тельное место. Все в мире имеет свою причину, и только суб­станция имеет причину в самой себе. Единичные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существова­ния и развития. Все является причиной чего-то иного, ибо не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы целое действие. В мире, согласно Спинозе, господствует жесткий детерминизм.

Концепция познания

В области теории познания Спиноза стоял на почве рационализма. Он при­знает три ступени познания.

Наивысшая ступень познания связана непосредственно с разумом человека, а истина, получаемая человеком, интуитив­но зрима и не зависит ни от какого опыта. Вторая ступень -рассуждения разума. Данная ступень хотя и является адекват­ным средством получения истины, однако она менее совер­шенна и нуждается в опосредовании и доказательстве. Низшей ступенью является чувственное отражение окружающего мира. Такое познание недоказуемо и недостоверно. При помощи такой ступени можно получить лишь неполное и поверхност­ное знание о единичных предметах. Чувственное познание и опыт, по оценке Спинозы, не имеют какого-либо существен­ного значения для получения истинного знания.

Движение к истине Спиноза понимал совсем не в смысле отражения вещей в идеях ума. В познавательном процессе, как

отмечал он, происходит как бы соединение ума с вещами. В полученных знаниях мы обнаруживаем, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Познавательная син­хронизация вещей и ума провозглашается Спинозой как про­исходящая «сама собой», без серьезной аргументации и рас­крытия самого механизма согласования.

В концепции познания Спинозы стержневым положением является знаменитая седьмая теорема второй части «Этики». Содержание ее очень емкое и глубокое, включающее в себя следующие положения: 1) атрибуты в гносеологическом отно­шении совершенно равноправны, так что рациональное и чув­ственное познание одинаковы по своим возможностям и ре­зультатам; 2) пути познания от множественности модусов к субстанции и от единства субстанции к модусам равноценны; 3) познание связей между вещами достижимо через познание связей между истинными понятиями; 4) познание связей меж­ду истинными понятиями достижимо через познание связей между вещами; 5) нет таких связей и состояний тел, которые не могли бы быть выражены рационально, и всем телесным состояниям человека соответствуют определенные идеи; 6) нет таких рациональных связей между истинными понятиями, которым не соответствовали бы состояния наших тел; 7) поря­док происхождения вещей из субстанции и порядок возникно­вения идей должны соответствовать друг другу.

Этика Спинозы

Учение об этике занимает одно из цен­тральных мест в философии Спинозы.

Именно в этике заключен весь пафос его философской системы. Включение в этику проблемы соотношения свободы и необходимости, а также ее решение с позиций учения о суб­станции наполнено глубочайшим философским содержанием.

В понимании Спинозы в субстанции сливаются в единое целое свобода и необходимость («свободная необходимость»). Бог (субстанция) свободен, ибо все, что Он совершает, исхо­дит из Его собственной необходимости. В природе же господ­ствует детерминизм, то есть закономерная необходимость. Че­ловек, являясь частью природы, представляет собою модус особого вида, поскольку обладает мышлением. У модусов же вообще свобода отсутствует и налицо абсолютная необходи­мость в смысле принуждения их извне. К тому же, человек-модус испытывает временами мучительную форму принужде­ния со стороны других лиц - как духовную, так и физическую.

Модус-человек не может согласиться с отсутствием свобо­ды и стремится ее приобрести, помня, что всюду господствует всеобщая необходимость. Эта задача решается Спинозой на путях поиска условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю. Поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания всеоб­щей внешней необходимости.

Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной внешней необходимости, и человеческая воля ни­чего не в состоянии изменить. Человеческая воля в этом от­ношении ограничена. Спиноза вообще не признает такой спо­собности, как воля, поскольку он ее соединил с разумом. Человек может только постигать ход мирового процесса, что­бы согласовать с ним свою жизнь и свои желания. Спиноза усиленно подчеркивает абсолютность внешней детерминации человеческой жизни и строит этику как вариант механики действия сил, воздействующих извне на субъекты морального поведения. Отсюда следует, что человек - это духовный автомат. Чувствуя себя свободным в своих мнениях, решениях и дейст­виях, он в действительности глубоко заблуждается, поскольку над ним постоянно господствует всеобщая необходимость.

Поведение человека находится также под влиянием ин­стинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, ос­новными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он не свободен. Задача заключается в том, чтобы освободиться от их влияния. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необ­ходимости, состоящей из двух моментов. С одной стороны, субстанции как источника и причины всего существующего, а с другой стороны - аффектов человека. «Не смеяться, не пла­кать, не проклинать, а понимать» - вот максима этики Спинозы.

К этике Спинозы вплотную примыкают его социально-политические воззрения, содержащиеся в «Теологическо-политическом трактате». Возникновение общества и государства он объясняет так же, как Гоббс и Локк, на основе естествен­ного состояния человека, которое понимается им как период, когда преобладает не разум, а закон природы, когда человек человеку - волк. Общество и государство становятся необхо­димостью в борьбе за выживание человека, чтобы обеспечить ему безопасность и взаимную помощь.

Спиноза, соглашаясь с Гоббсом в различении трех основ­ных форм государства (демократия, аристократия и монархия),

выступает сторонником демократии, ибо в этом случае все граж­дане получают возможность участвовать в управлении государ­ством. В согласии со своей этикой, он требует, чтобы государ­ство было построено на разумных принципах, отвечающих интересам граждан. Людьми, советовал Спиноза, нужно управ­лять так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, а жи­вут по своей воле и решают свои дела совсем свободно.

Историческое значение философских идей Спинозы обще-признано. Обосновать свободу человека и указать пути ее дости­жения - вот цель его учения. В качестве средства возвышения человека над миром Спиноза считает саму познавательную деятельность. Продолжая традиции пантеизма, Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и Природы, которую он понимал как единую, вечную и беско­нечную субстанцию. Признавая реальность бесконечно много­образных отдельных вещей и предметов, Спиноза понимал их как совокупность модусов - единичных проявлений единой субстанции.

При объяснении мира единичных предметов Спиноза строго придерживается позиции детерминизма. Однако детер­минизм он понимал механистически, а саму причинность отождествлял с необходимостью. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. В области теории познания Спиноза стоял на позициях рационализма. Идеи Спинозы оказали большое воздействие на представите­лей немецкой философии, в частности Лейбница, который предпринял попытку преодолеть «пустынное» однообразие субстанции Спинозы и показать все богатство многообразия в субстанциональной основе бытия.

Жизнь и деятельность Лейбница

Готфрид Лейбниц родился в 1646 г. в семье профессора Лейпцигского уни­верситета. Рано лишился отца, а когда стал студентом - и матери. Закончил юридический факультет Лейпцигского универси­тета. Вскоре получает степень доктора права. В 1672 г. он едет в Париж, где усиленно занимается математикой. Ему предста­вилась возможность лично и через переписку установить кон­такты с такими корифеями науки, как Ферма, Гюйгенс, Па-пен, и видными философами - Мельбраншем и Арно. Удалось получить доступ к посмертным научным бумагам Декарта и

Паскаля. Из столицы Франции Лейбниц совершил кратковре­менные поездки в Лондон, Амстердам и Гаагу, где познако­мился с Ньютоном, Бойлем и Спинозой.

Начиная с 1676 г. и до конца жизни Лейбниц в течение со­рока лет находился на службе при герцогском дворе, исполняя разные обязанности: заведовал придворной библиотекой, вел исторические и политические изыскания. В 1684 г., то есть за три года до Ньютона, опубликовал теорию дифференциаль­ного исчисления, что послужило поводом к тяжбе о научном первенстве.

Лейбниц - ученый огромного диапазона деятельности: он математик и физик, правовед и историограф, археолог и лин­гвист, экономист и политик, изобретатель и организатор ака­демий и научных обществ. Его девиз: «Философские школы поступили бы несомненно лучше, соединив теорию с практи­кой, как это делают медицинские, химические и математиче­ские школы...»1. И чем бы не занимался великий ученый -проектами упразднения крепостного права, организацией кра­сильного дела, вопросами помощи городской бедноте, доклад­ными записками о страховых обществах, историческими изы­сканиями, разработкой устройства планетария и т. п. - он никогда не замыкался в рамках одного данного вопроса, видя его связь с другими, мимоходом разбрасывая в изобилии гени­альные идеи.

В 1673 г. после демонстрации счетной машины, способной умножать, он стал членом Лондонского Королевского общест­ва. Лейбниц сам заложил основу нескольких академий наук и обществ по изучению языка и истории. В 1700 г. философ стал первым президентом Прусской академии наук. Был инициато­ром создания подобных учреждений в Вене и Петербурге. Трижды встречался с Петром I, который пригласил его в Рос­сию и принял на русскую службу. В России его называли «немецким Ломоносовым».

Последние годы жизни Лейбница, проведенные в Ганнове­ре, оказались чрезвычайно тяжелыми: непонятый, притесняе­мый невежественной придворной кликой, он пережил круше­ние своих надежд. На него обрушились многочисленные выговоры за непослушание, нелепые подозрения, прекраще­ния выплаты денежного содержания. Ему то и дело давали понять, что он даром ест хлеб. Унижения преследовали Лейб-

1 Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. М. - Л. 1936, с. 367.

ница и после его смерти (1716). Целый месяц тело покойного философа лежало в церковном подвале без погребения, а на кладбище покойного сопровождало всего несколько человек. Только Парижская академия торжественно почтила память ученого.

Основные философские сочинения Лейбница: «Рассужде­ние о метафизике» (1685), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714). Лейбниц явился завершителем философии XVII в. и предшественником немецкой классиче­ской философии. Его философские взгляды формировались под воздействием критического осмысления работ Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. Лейбниц сумел переплавить в горниле своей мысли достижения пред­шественников. В ряде позиций он сумел далеко обогнать свое время.

Лейбниц первым заметил противоречия и трудности, при­сущие философским системам Декарта и Спинозы. Дуализм Декарта не был преодолен Спинозой: на смену раскола мира на две субстанции (телесно-протяженную и мысляще-духовную) пришло его раздвоение на классы модусов двух атрибутов -протяжения и мышления. К тому же монизм спинозовской субстанции не оставлял никакого места реальному многообра­зию модусов. Аналогичное случилось и с понятием свободы: мудрая формула свободы как познанной необходимости оказа­лась стиснутой железными рамками субстанции, безжалост­ный фатализм погубил ее.

Учение о монадах

Лейбниц противопоставил учению Спинозы о единой субстанции учение о множественности субстанций, кото­рые он назвал монадами1.

По взглядам Лейбница, монада проста и неделима. А это означает, что монада не является материально-вещественным образованием, не имеет протяжения. Сущность каждой монады составляет деятельность, которая выражается в непрерывной смене состояний. Нечто подобное мы можем наблюдать, со­зерцая жизнь собственной души.

Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. В силу этого он сравнивает их с чело-

1 Понятие «монада» в переводе с греческого означает «единое», или «единица».

веческой душой. Монады, подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они облада­ют разумом. Монадам чужда пассивность. Одни из них актив­ны в потенции, другие - актуальны. Монада Лейбница - это, по выражению Л. Фейербаха, не только многоцветный, но и многогранный кристалл, не ведающий покоя. Каждая монада -замкнутый космос, отсюда и знаменитое изречение Лейбница: «монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».

Жизнь монад проявляется не только в деятельности, но и в осознании себя. Так, личность, изменяясь на протяжении всей жизни человека, остается именно данной личностью, сохра­няющей сознание непрерывности своего существования во времени. Вся совокупность монад напоминает целый народ, похожа на республику. Подобно душам людей, каждая из них -обособленный мир, обладающий своим содержанием, в кото­рое не может внедриться никакое другое духовное содержание извне и из которого не может ничего вовне «просочиться».

Каждая монада «беременна» своим будущим, живет более или менее интенсивной жизнью, имеет двуликий характер: стремление и восприятие - вот ее стороны.

Все монады можно условно расчленить на три класса. Пер­вый класс - «голые» монады, которые составляют неорганиче­скую природу (камни, землю, траву и т. п.). Второй класс со­ставляют монады, обладающие ощущениями и созерцаниями, и присущи животным. У них деятельность по преимуществу пассивна, страдательна, а самосознание им не свойственно. Третий, самый высокий, класс монад образуют души людей. Им свойственна активность сознания, память, способность к рассуждению и самосознание. На вершину пирамиды (лестницы) Лейбниц помещает высшую монаду - Бога. Пере­ход от одного класса к другому классу монад означает возрас­тание их степени сознательности или разумности, что тожде­ственно со степенью ее свободы.

Познание: методы и принципы

В теории познания Лейбниц предпри­нял попытку найти компромисс между рационализмом и эмпиризмом.

Разум, согласно Лейбницу, это монада; он заключает внут­ри себя потенциально, в зародышевом состоянии все идеи достоверных наук.

В теории познания Лейбница центральное место занимает метод. В общем виде он представляет собой «сплав» интуиции с формально-логическим рационализмом. Благодаря своему методу Лейбниц достиг существенных результатов во многих науках и был близок к решению вопроса о соотношении