Основные принципы материалистического понимания истории

1.Антропология Маркса: принцип практики, феномен отчуждения. Философская позиция Карла Маркса (1818 – 1883) формировалась в русле немецкой философской критики религии, в русле так называемого «младогегельянства». Младогегельянцы считали философскую критику движущей силой истории и выступали за сближение философии с жизнью. Маркс всецело разделял их пафос, однако в дальнейшем он пересмотрел свое отношение к философии Гегеля и младогегельянству. Если у Гегеля произошло отождествление мира и философии, то согласно Марксу, задача философии – это критика существующего, критическое различение идеи и действительности. От «критики неба» Маркс перешел к «критике земли», от критики религии к критике политики. Пересмотр начался с проблемы соотношения гражданского общества и государства. Гегель считал идею государства скрытой основой и семьи, и гражданского общества. Маркс убедился в том, что государство – это не воплощение абстрактного всеобщего интереса, «действительность нравственной идеи», а выражение интересов крупной частной собственности. Таким образом, «схема» Гегеля была перевернута: отношения в гражданском обществе определяют государство.

В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» Маркс сделал следующий теоретический шаг, обнаружив основу гражданского общества в отчужденном труде. Он разрабатывает новую философскую антропологию, которая испытала значительное влияние Л. Фейербаха (1804 – 1872). Фейербах – старший современник Маркса, в начале своего творчества последователь Гегеля, а позднее его непримиримый критик. В работе «Сущность христианства» он показал, что христианский Бог и абсолютная идея Гегеля – это родовая сущность человека (сущность человечества как рода), оторванная от него и превращенная в потустороннее существо или в абсолютный субъект. Маркс заимствует у Фейербаха понятие «родовая сущность человека» (от которого впоследствии отказался), вкладывая в него новое содержание.

Маркс впервые вводит в философский оборот принцип практики, перестраивая тем самым классическую философию. Классики европейской философии считали главной чертой, отделяющей человека от природы, разум. Согласно Марксу, именно практика (материальная деятельность, построенная по законам, логике самой природы, предметного мира) – основная характеристика родовой сущности человека. Практика – это единство «опредмечивания» и «распредмечивания». Опредмечивание – воплощение человеческих способностей, так называемых «сущностных сил», в предмете деятельности. Распредмечивание – это обратный процесс освоения, раскрытия человеческого содержания предмета. В практическом изменении природы человек утверждает себя как родовое существо, он удваивает себя не только интеллектуально, но и реально и созерцает себя в созданном мире. (Марксов анализ труда опирается на диалектику труда, развернутую Гегелем в «Феноменологии духа»). В процессе практики создается особая реальность, которая будет названа в «Капитале» «чувственно-сверхчувственной». Это вторая природа, предметный мир, носитель социальных значений и функций, и в силу этого – посредник в общественных отношениях. Не сознание, а практика выделяет человека из природы. Человек, в отличие от животных, осознает свою родовую сущность. Он свободно противостоит своему продукту, не сливается с ним, тогда как животное «непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью». Еще одна характеристика родовой сущности – универсальность человека. Животные могут производить, но производят только под властью непосредственной физической потребности, человек производит и в ее отсутствие. Животное производит только сообразно мерке и потребности своего вида, «тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку; в силу этого человек строит также и по законам красоты» (1, 93 – 94). Таким образом, на основе практики получают объяснение основные характеристики человека – сознание, универсальность, способность к эстетическому освоению мира, свобода.

Родовая сущность человека – это универсальные возможности, потенции человеческого рода, которые в реальной истории реализуются искаженно, неполно. Налицо противоречие между сущностью и существованием человека, которое выражается в феномене отчуждения. Этот феномен стал предметом философского осмысления задолго до Маркса. В христианской доктрине отчуждение человека трактовалось как отпадение его от Бога. Ж.-Ж. Руссо развивал тему отчуждения человеческой цивилизации от природы. В философии Гегеля отчуждение тождественно объективации духа и не содержит негативных моментов. Фейербах трактует религию как отчуждение родовой сущности человека, которое коренится в чувстве страха человека перед природой и зависимости от нее. Согласно Марксу, отчуждение – это превращение результатов деятельности человека в самостоятельную реальность, господствующую над ним. «Человек принимает за внешнюю реальность, порабощающую его, то, что есть его собственный продукт, им самим произведенная объективация и отчуждение» (Н. А. Бердяев). Отчужденный труд, согласно Марксу, – это труд в исторически определенной форме – труд наемного рабочего; истоки отчуждения – в разделении труда и частной собственности. Основные проявления отчуждения таковы.

1. Отчуждение продукта труда. «…Опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом, освоение предмета – как отчуждение» (1, 88). Продукт рабочему не принадлежит, он им не распоряжается. Приобретая форму товара, продукт труда поступает на рынок, и рабочий теряет контроль над результатами своей деятельности. Общественные отношения людей приобретают форму отношений вещей, продукты труда кажутся наделенными собственной жизнью.

2. Самоотчуждение в процессе труда – это отчуждение не вещи, а самой деятельности. «…Труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; он в своем труде не утверждает себя, а отрицает» (1, 90), не реализует свои творческие способности, а впустую растрачивает их. Только вне труда человек чувствует себя самим собой, а «…в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя».

3. Отчуждение родовой сущности человека. Родовая жизнь (предметная деятельность) предстает как средство для поддержания индивидуальной жизни. Индивид отчуждается от природы и мира культуры. Природа предстает в качестве средства труда, «ресурса». Мир культуры, созданный человеком, противостоит ему как безличная, внешняя сила.

4. Следствием всех этих видов отчуждения является отчуждение человека от человека, патологический характер социальных отношений: вместо отношений сотрудничества и взаимопомощи между людьми устанавливаются отношения конкуренции, зависти и т. п.

Критическая социальная теория вскрывает негативное во всей совокупности обстоятельств человеческой жизни и приводит к грандиозному проекту «универсального, радикального человеческого освобождения» (М. Маркович), которому Маркс дает название коммунизма. Коммунизм он понимает как «осуществленный гуманизм», возвращение человеку его сущностных сил в результате практического устранения отчуждения; коммунизм предполагает возможность абсолютного выявления творческих дарований человека. Коммунизм мыслится Марксом как прорыв в другое измерение истории, разрешение противоречия между человеком и природой, между человеком и человеком, между сущностью и существованием, между свободой и необходимостью. А. Камю видел «подлинное величие» Маркса в его этических требованиях: в протесте против низведения труженика до уровня вещи и требовании восстановления достоинства человека. Вместе с тем в его учении «вполне законный критический метод уживался с весьма спорным утопическим мессианством» (А. Камю). Маркс пророчествовал об антропологической катастрофе, которая так и не наступила. По его мысли, пролетариату, воплощающему в себе «полную утрату человека», предстояло осуществить радикальное обновление общественной жизни. «Религии распятого Бога он (Маркс. – Т. К.) противопоставил доктрину распятого богоподобного человека» (Э. Ю. Соловьев). Этот титанизм, идея «абсолютного верховенства человека» (Н. А. Бердяев), не подчиненного ничему высшему, таила в себе, подобно идее сверхчеловека Ницше, чрезвычайно опасные следствия.

2.Основные принципы материалистического понимания истории. Вработах «Тезисы о Фейербахе » (1845) и «Немецкая идеология», написанной совместно с Ф. Энгельсом (1845 – 46), впервые были сформулированы основные положения социальной философии Маркса, которая получила название материалистического понимания истории – принципы материализма, системности, историзма.

Исходный пункт материалистического понимания истории сформулирован в «Немецкой идеологии» следующим образом: «В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, т. е. мы исходим не из того, что люди говорят, воображают, представляют себе, – мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них прийти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительные деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса. …Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» (2, 25). «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни» (2, 25). Материализм Маркса существенно отличается от предшествующего и современного ему материализма, для которого сознание есть не что иное, как «отражение», «зеркало» объекта. В Марксовой трактовке сознания метафора зеркала совершенно неприемлема. Он исследует сознание как функцию деятельности, «сознание, включенное в социальные структуры, активное реальное звено их функционирования» (М. Мамардашвили).

М. К. Мамардашвили показывает (5, 252), что Маркс в «Капитале» строит исследование так, что уже в исходном пункте имеет дело с системами, которые функционируют посредством сознания, содержат в себе свои же отображения в качестве необходимого элемента. Происходит отказ от традиционного противопоставления субъекта и объекта, материального и духовного. В традиционную субъект-объектную схему познания Маркс вводит посредствующее звено – систему социальных связей, связей обмена деятельностью. Объект оказывается кристаллизацией этой системы связей, «отложением», «сгущением» системы. Содержание сознания нельзя вывести прямо из объекта, но только из совокупности социальных связей, в которые он включен. Например, в «Капитале» Маркс анализирует товар как «чувственно-сверхчувственную вещь»: наряду с природными, чувственными свойствами эта вещь обладает общественным свойством, не данным чувственному созерцанию, – стоимостью. В сознании свойство обладать стоимостью принадлежит именно вещи, ее конкретной телесной природе. Это реальное, объективное отношение, но это, в то же время, «объективная мыслительная форма», «превращенная форма», не существующая без посредства сознания. Продукты человеческой деятельности всегда приобретают свойство быть знаками социальных значений и регулируют сознательную деятельность индивидов, их общение. Превращенные формы сознания – это не результат ошибок, заблуждений, а результат трансформации внутренних отношений сложного социального целого, результат непреднамеренного отождествления вещи и ее социального значения, естественных свойств предмета, личности с их общественными свойствами. Так понимаемое сознание Мамардашвили сравнивает с айсбергом. Его меньшая надводная часть – это «сознание-субъект», полагающее цели, дающее оценки, контролирующее наши поступки. Его огромная подводная часть – «сознание-бытие», объективные мыслительные формы, механизм образования которых непосредственно не дан «сознанию-субъекту» и может быть раскрыт с помощью специального теоретического анализа.

Свой метод анализа сознания Маркс применяет в исследовании религии, товарного фетишизма, в критике идеологического сознания. Разоблачая иллюзии просветителей XVIII в., которые противопоставляли необразованному сознанию массы сознание социального мыслителя, идеолога, владеющего истиной, Маркс показывает, что идеолог не обладает прозрачным, «чистым» научным сознанием. Он также включен в систему объективных мыслительных форм, его сознание социально сформировано («воспитатель должен быть воспитан») и определяет его точку зрения на социальные явления. Идеолог находится во власти иллюзии, считая свою деятельность «самостоятельной творческой силой и целью всех общественных отношений, между тем как в действительности она есть лишь их выражение и симптом». Сам Маркс не был свободен от иллюзий просветительства, и все же предложенный им способ анализа сознания, разоблачения его иллюзий содержит ряд открытий, которые стоят на уровне позднейших достижений психоанализа, феноменологии, экзистенциализма.

Важнейшим принципом социальной философии Маркса является системный подход, который представлен и в анализе сознания. Вслед за Гегелем он рассматривает общество как «органическое целое», сложную, исторически возникшую систему, все подсистемы которой необходимо взаимосвязаны. Единицей теоретического анализа выступает понятие «общественно-экономической формации», которая представляет собой исторический тип общества –целостную систему общественных отношений, сложившуюся на определенном этапе исторического развития. Эта система построена следующим образом, диктующим способ ее исследования: «…Определенные индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения. Эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае… вскрыть связь общественной и политической структуры с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов – не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они есть в действительности, т. е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях» (2, 24 – 25). Главную роль в этой системе Маркс отводит экономической подсистеме, материальным отношениям, складывающимся в процессе производства (производственным отношениям), утверждая, что их анализ позволит понять социальную структуру общества, ее выражение и закрепление в политических отношениях и преломление в духовной жизни общества. Эта мысль кратко сформулирована в работе «К критике политической экономии. Предисловие» так: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще».

Маркс унаследовал от немецкой классической философии идею деятельной и в силу этого исторической сущности человека. Уже Гегель отверг универсалию вечной и неизменной «человеческой природы», которая была основой социальной философии Просвещения. Однако, как указывал Маркс, «деятельная сторона… развивалась идеализмом… абстрактно»; деятельность трактовалась только как мышление, деятельность самопознания. Э. Фромм полагал, что «…было бы уместно назвать Марксово понимание истории антропологическим пониманием истории. Ибо это понимание основывается на том факте, что сами люди являются творцами и актерами своей исторической драмы» (7, 381). «Реальные, живые индивиды», изменяя в ходе материальной деятельности, практики объективные условия своей жизни, вместе с тем изменяются сами; созидают самих себя в историческом процессе. «…Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления» (2, 25). Маркс подчеркивал, что способ производства материальной жизни нельзя понимать только как воспроизводство физического существования людей. «В еще большей степени это – определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни» (2, 19). История с этой точки зрения предстает как объективный («естественноисторический») процесс смены исторических типов общества – общественно-экономических формаций, в основе которого лежит смена способов производства материальной жизни.

Формационная схема истории, предложенная Марксом (первобытный, азиатский, античный, феодальный, буржуазный и коммунистический способы производства как «прогрессивные эпохи экономической общественной формации») и догматизированная «марксизмом-ленинизмом», обнаружила серьезные расхождения с реальным историческим процессом. Мысль о доминировании экономической сферы над социальной, политической и духовной сферами жизни общества справедлива по отношению к капиталистическому, индустриальному обществу, однако наталкивается на сложности в случае ее применения к анализу традиционных обществ. Вместе с тем в трудах Маркса есть контуры иной, более продуктивной схемы истории, состоящей из трех крупных формаций (См.: Кемеров В. Е. Введение в социальную философию М., 2000. С. 91 – 94). В ней выделяются, во-первых, докапиталистические общества, основанные на отношениях личной зависимости (архаичные общества, античность, феодализм); во-вторых, капитализм, основанный на отношениях вещной зависимости между людьми; в-третьих, будущая социальность (коммунизм), в основе которой отношения свободных индивидуальностей. Эта схема во многом совпадает со схемой социальных типов, распространенной в западной социальной философии XX в. и включающей в себя традиционное, индустриальное и постиндустриальное общества. Следует отметить, что в концептуальном эскизе коммунизма Марксу удалось предсказать многие черты «постиндустриального» общества: «уничтожение пролетариата», «устранение труда» в его прежней форме, превращение науки в непосредственную производительную силу, а свободного времени – в «мерило общественного богатства».

Маркс – один из крупных мыслителей, стоящих на рубеже классической и неклассической европейской философии. П. Рикёр, объединяя имена Маркса, Ницше и Фрейда, называет их тремя критиками «ложного» сознания, боровшимися «против одной и той же авторитетнейшей иллюзии – иллюзии самосознания», ставшими, в силу этого, «тремя истолкователями современного человека» (П. Рикёр). Э. Фромм отводит Марксу и Фрейду, как и Эйнштейну, роль «творцов современной эпохи». Его взвешенной оценкой фигуры Маркса стоит завершить эту лекцию: «Марксу удалось соединить духовное наследие гуманизма эпохи Просвещения и немецкого идеализма с экономической и социальной реальностью и тем самым заложить основу новой науки о человеке и обществе, опирающейся на факты, проникнутой в то же время духом западной гуманистической традиции. И хотя большинство систем, претендующих на то, чтобы говорить от имени Маркса, отвергают дух гуманизма или искажают его, я верю… что возрождение западного гуманизма вернет Марксу его выдающееся место в истории человеческой мысли» (7, 301).

Литература:

1. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года / К. Маркс // Соч. 2-е изд. Т.42 // К. Маркс, Ф.Энгельс.

2. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология / К. Маркс, Ф.Энгельс // Соч. 2-е изд. Т.З. / К.Маркс, Ф.Энгельс.

3. Лёвит К. От Гегеля к Ницше. Революционный перелом в мышлении XIX века. Маркс и Кьеркегор / К. Лёвит. – СПб., 2002.

4. Камю А. Бунтующий человек / А. Камю // Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство / А. Камю. – М., 1990.

5. Мамардашвили М. К. Анализ сознания в работах К. Маркса // Как я понимаю философию / М. К. Мамардашвили. – М., 1992.

6. Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма / Т.И. Ойзерман. – М., 1974.

7. Фромм Э. Душа человека / Э. Фромм. – М., 1992.