Ат-Тустари
Ат-Тустари, Абу Мухаммад Сахл б. ‘Абдаллах (ок. 818–896) — ранний суфийский мыслитель. Родился в Тустаре в семье арабов. Суфийское воспитание получил у своего дяди Мухаммада б. Саввара. Юношей ат-Тустари посетил Басру и Абадан, где обучался у некоего шейха Абу Хабиба Хамзы ал-‘Абадани. В 834 г. он совершил паломничество в Мекку, где повстречал знаменитого Зу-н-Нуна ал-Мисри и стал, согласно суфийскому преданию, его учеником и духовным наследником. По возвращении в Тустар ат-Тустари в течение почти двух десятилетий вёл аскетический образ жизни: постоянно постился, уединялся, практиковал ночные бдения и т. п. Только после смерти Зу-н-Нуна (860 г.) он осмелился выступить с публичной проповедью, в результате чего быстро приобрёл как многочисленных сторонников, так и противников. Враждебность последних, усугубившаяся политическими неурядицами (саффаридская смута, восстание рабов-зинджей), вынудила ат-Тустари переселиться в Басру, где он провёл остаток жизни в благочестивых занятиях и преподавании. Приписываемые ат-Тустари сочинения (их насчитывают около десятка) представляют собой, в сущности, записи его высказываний, проповедей, комментариев к отдельным кораническим отрывкам, сделанные его учениками. Аллегорически истолковывая текст Корана, ат-Тустари высказал ряд положений, которые сыграли большую роль в формировании суфийской гносеологии, космогонии и психологии. Согласно его представлениям, до начала мира между душами людей и Богом был заключён «договор» (мисак); души признали божество своим Господом (К., 7:171) и отдали себя на его милость. Взамен им было обещано райское блаженство, которое есть не что иное, как «блаженное видение божества» (мушахадат ал-хакк) в День Воскресения и во веки веков. Обретая телесную оболочку со свойственными ей «низменными страстями» (шахават) и «эгоистическими устремлениями» (ахва’ затийа), души забывают о «договоре». Пророки и святые (аулийа’) посланы к людям, чтобы напомнить о нём. Прототипом человечества, его эталоном и первым творением Аллаха был пророк Мухаммад, явившийся в предвечности в виде света (нур Мухаммад), который озарил верой сердца людей. Бог незримо присутствует в сердце каждого, и это есть «величайшая тайна» (сирр), доступная немногим избранным. Тот, кто реализует заложенную в нём «божественность» (рубубийа) и отрешится от собственной воли и своего «я», постигнет божественную сущность и соединится с ней. Эти и другие положения использовали в своих сочинениях более поздние суфии: ал-Халладж, Абу Талиб ал-Макки, ас-Сулами, ал-Кушайри — и развили ал-Газали, Ибн ‘Араби и др. Ученик ат-Тустари Мухаммад Ибн Салим и его сын Ахмад Ибн Салим основали в Басре теологическую школу, получившую название ас-салимийа. Она сохранила взгляды ат-Тустари для последующих поколений. * Всё знание человека — в поступках, пока он не придёт к искренности; когда же он достигнет искренности, оно становится успокоенностью. От того, чьё знание достоверно, а действие — в предании себя Богу, Аллах удаляет три вещи: нетерпение, невежество и действие (по своей воле) — и даёт ему вместо нетерпения — терпение, вместо невежества — знание, вместо действия (по своей воле) — отказ от своей воли. И бывает так только для богобоязненных. * Искренность — это повиновение. А у кого нет повиновения, нет у него и искренности. Искренность имеет три значения: искренность в служении Аллаху, искренность в совершении дел ради Него и искренность сердца к Нему. * Страх Божий — в тайне, а смирение открыто. К тому, кто смиряет свои члены, шайтан не приблизится. * Смирение — это стояние перед Аллахом и терпение в этом. * Полнота страха Божьего — отказ от грехов втайне и явно. * Раскаиваться — это значит не забывать о своих грехах. * Дозволенное — то, в чём нет ослушания Аллаху. * Истинный бедняк не просит, не отвергает и не откладывает про запас. * Если хоть пылинка страха избранных достанется людям земли, то все они достигнут блаженства. * Начало приязни для раба в том, что его душа и все члены тела испытывают приязнь к разуму, затем разум и душа испытывают приязнь к знанию божественного закона и, наконец, разум, душа и все члены тела искренне испытывают приязнь к богоугодным делам. Тогда-то раб испытывает приязнь к Аллаху, другими словами, находит в Нём успокоение.
|