Традиционно культуру принято подразделять на материальную и духовную.

К достижениям (результатам развития) материальной культуры относят технику, технологию, материальные ценности, которые в совокупности составляют искусственные условия и средства человеческого существования. Достижениями духовной культуры считают науку, искусство, религию, мораль, философию, право. Каждая из перечисленных форм, в свою очередь, состоит из совокупности многих элементов: нормы и эталоны поведения, законы, обычаи, традиции, знания, идеи, образы, символы и язык. Разграничение материального и духовного в культуре весьма условно, поскольку касается не сущности культуры, а ее форм воплощения. Они могут влиять друг на друга и даже вступать в конфликты, но только в совокупности они составляют программы общественных отношений. Оба этих элемента формируют культурологический подход к развитию общества.

 

18. Моральное сознание и нравственные ценности.

Моральное сознание, с точки зрения многих философов, – это ядро человеческой личности, ядро духовности, то, что составляет сущность человека в отличие от животного.

Специфика морального сознания заключается в том, что оно отражает и регулирует межличностные отношения, в которых каждая личность является как бы зеркалом другой. Все мысли, слова, поступки человека соотносятся с тем, как они воспринимаются и оцениваются другими людьми.

Моральное сознание начинается с оценки. Это оценочная форма отражения. В качестве критериев нравственной оценки выступают все нравственные категории, в которых концентрируются в максимально обобщенной форме представления о том, каким в идеале должен быть человек (добро – зло, честь, совесть, справедливость, долг, благо, счастье и др.). Высшая форма оценки – «добро».

Оценочная форма отражения накладывает свой отпечаток на само содержание нравственного сознания. Здесь имеет место сильный момент субъективности: один и тот же поступок может быть оценен разными людьми по-разному (даже противоположно).

Мораль можно определить как:

1) господство разума над аффектами;

2) стремление к высшему благу;

3) добрую волю и бескорыстность мотивов;

4) способность к сотрудничеству и совместному проживанию с другими людьми в обществе;

5) человечность в отношениях;

6) свободу воли (автономию);

7) взаимность отношений, выраженную в золотом правиле нравственности.

По мнению И. Канта, мораль автономна, и является сферой свободы человека. Известен категорический императив И. Канта: "Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".Г. Гегель вводит в этику принцип историзма. Он обосновывает различение понятий морали и нравственности. Мораль корпоративна - это принципы поведения той или иной общности. Нравственность общечеловечна - это постулаты поведения индивида как части человеческого рода. Подчеркивая своеобразие личностного и социального бытия морали, Г. Гегель пытался синтезировать обе этические традиции.

Первичными элементами морального сознания являются нравственные чувства и эмоции.

Нравственные эмоции - это эмоции одобрения, осуждения, удовлетворения, радости, сомнения, гнева, стыда, сочувствия. Чувства - более устойчивые субъективные состояния - любовь, ненависть.

Теория нравственных чувств как основы морали развивалась английскими философами 17 века (Адамом Смиттом, Давидом Юмом, Шефтсбери, Хатчесоном). Главные проблемы, которые возникли в этой теории, следующие: каким образом формируются нравственные чувства и какова их иерархия. Некоторые считали, что нравственные чувства имеют врожденный характер (Шефтсбери). Другие утверждали, что моральные чувства формируются социальной средой, воспитанием и культурой (Мандевиль).

Чувства - более устойчивые, постоянные образования. Эмоции могут быть мимолетными. Эмоции могут помогать или мешать человеку в принятии решений. Излишняя эмоциональность иногда является следствием информационного голода, и наоборот, лишняя информация порождает отсутствие эмоций. Тем не менее, эмоции выполняют важные функции. Они возникают на базе физиологических потребностей и постепенно перерастают в чувства (чувство справедливости, чести, долга, патриотизма, творческого вдохновения).

Ценности как важнейший элемент морального сознания.

Важнейшими элементами морального сознания являются ценности: понятия добра и зла, счастья, справедливости, смысла жизни. Ценности составляют реальные цели и прокламируемые мотивы человеческого поведения.

Совесть — способность личности самостоятельно формулировать собственные нравственные обязанности и реализовать нравственный самоконтроль, требовать от себя их выполнения и производить оценку совершаемых ею поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Проявляется и в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, и в форме эмоциональных переживаний, так называемых «угрызений совести», то есть связывает воедино разум и эмоции.

Аврелий Августин отмечал, что совесть - это нравственный закон, написанный Богом в сердце человека. Аналогичного мнения придерживался И. Кант, который считал, что нравственный закон - самоочевиден и именно наличие этого закона в душе человека является главным подтверждением его божественного происхождения.

В связи с развитием психоанализа, представления о совести менялись. Так, например, З. Фрейд оценивал феномен совести довольно негативно, он считал ее ответственной за многие психические заболевания и неврозы как у женщин, так и у мужчин. Тем не менее, Фрейд приписывал совести фундаментальную роль в процессе антропогенеза (возникновения человечества) и в процессе становления каждого отдельного человека.

Справедливость – понятие и ценность морального сознания, характеризующее такое положение вещей, которое рассматривается как должное, соответствующее определенному пониманию сущности человека и его прав. В отличие от более общих понятий добра и зла, справедливость характеризует соотношение конкретных явлений с точки зрения распределения блага и зла между людьми.

Солидарность – единство убеждений и действий, взаимная помощь и поддержка, основанные на общности интересов и необходимости осуществления общих целей. Солидарность становится нравственной ценностью для той или иной общности, нации, партии, союзов и объединений людей, когда возникает объективная необходимость в совместном выступлении для решения каких-либо исторических задач.